撒迦利亞書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

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撒迦利亞書 第2章
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【導言】
本章開頭的異象預示著耶路撒冷將會大大增長和繁榮。約瑟夫（《猶太戰記》5:4:2）也告訴我們：「這座城市因居民溢滿而擴展到城牆之外」，正如第4節所預言的，並在馬加比時期獲得了極大的榮耀；儘管這些應許，特別是第5節的崇高意象，無疑更明確地指向了末世基督教會的榮耀與繁榮（撒迦利亞書2:1-5）。參閱啟示錄21、22章。鑑於這些應許，那些仍居住在巴比倫及其周邊地區的猶太人被呼召迅速歸家，以免捲入他們敵人的命運，這些敵人註定要成為他們曾征服之列國的獵物；上帝對祂子民的偉大愛與熱心，促使祂藉著貶抑他們所有的仇敵來榮耀他們（撒迦利亞書2:6-9）。上帝應許祂將與祂的教會同在，以及隨之而來的教會增長與繁榮，在餘下的經文（撒迦利亞書2:10-13）中闡明，這在被擄歸回後歸信猶太教的大量歸信者身上得到了一定程度的應驗；但這將在猶太人於福音之下恢復上帝的恩寵後得到更充分的成就。「因為如果他們（以色列人）被棄絕是為了使世界與上帝和好，那麼他們被接納將會是什麼呢？豈不是死人復活嗎？」

【第1節】

一個手拿量繩的人——這可能代表尼希米，他從亞達薛西王（Artaxerxes Longimanus）那裡獲得了重建耶路撒冷城牆的委任；因為直到那時，耶路撒冷仍未被圍牆環繞。

【第4節】

去，對這少年人說——尼希米在擔任亞達薛西王的酒政時，必定是個年輕人。耶路撒冷將成為無城牆的城鎮——它將因居民眾多而無法容納在其古老的界限之內。約瑟夫在談到這個時期時說（《猶太戰記》5:4:2）：「這座城市因居民溢滿，逐漸擴展到城牆之外。」

【第5節】

我——必作她四圍的火牆——她的安全將在於我的防衛。我將像火一樣環繞她。任何仇敵都不得觸碰她。這其中很大一部分必定是指向新耶路撒冷。

【第6節】

逃離北方之地——從迦勒底、波斯和巴比倫，那裡仍有許多猶太人居住。參閱撒迦利亞書2:7。

【第8節】

在榮耀之後——在你們從各處分散之地獲得榮耀的拯救之後；祂差遣我到那些曾掠奪你們的列國那裡，使他們遭受嚴重的災難，並輪到他們受罰。巴比倫在被波斯人圍攻和攻取時，遭受了巨大的災難。以下是我從一位明智而虔誠的通訊者那裡收到的註解：——撒迦利亞書2:5。「耶和華說：『我必作她四圍的火牆，並作她中間的榮耀。』」撒迦利亞書2:8。「萬軍之耶和華如此說：『在榮耀之後（或將來的榮耀），祂差遣我到那些掠奪你們的列國那裡；因為摸你們的，就是摸祂眼中的瞳人。看哪，我必向他們搖手，他們就必作他們僕人的掠物；你們就知道萬軍之耶和華差遣了我。錫安的居民哪，應當歌唱歡喜！因為看哪，我來了，我要住在你們中間。這是耶和華說的。那日，許多國家必歸附耶和華，作我的子民；我要住在你們中間，你們就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裡來。耶和華必在聖地承受猶大作祂的分，並必再次揀選耶路撒冷。』」如果在第8節中，**אחר כבוד**（achar kabod）可以譯為「將來的榮耀」或「那要來的榮耀」，那麼它作為彌賽亞的預言，將與上下文協調一致，而在我們的英文譯本中，「在榮耀之後」這些詞是難以理解的。七十士譯本也是如此。「顯然，說話者與萬軍之耶和華有所區別，因為祂是由萬軍之耶和華所差遣的；然而，這位被差遣者也被稱為耶和華；那日將歸附耶和華的列國被稱為祂的子民；而祂（被差遣者）將住在你們（即錫安）中間，並將承受猶大作祂的分，等等。」「為了證實我對第8節的看法，我認為出埃及記33章可以與之比較。摩西懇求上帝向他顯現祂的榮耀；於是對他說：『當我的榮耀經過時，我必將你放在磐石穴中，用我的手遮蓋你，直到我過去；然後我必將我的手挪開，你就可以看見我的**אחר**（achar）。』既然這是摩西請求的應驗，他懇求看見榮耀，那麼這**אחר**（achar）就是他唯一能看見的神聖榮耀。」「從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子（主耶穌基督）將祂表明出來。」——M. A. B. 摸祂眼中的瞳人——**בבבת עינו**（bebabath eyno），祂眼睛的瞳人。這是一個顯著的表達。任何人透過看別人的眼睛，都會在瞳孔中看到自己的形象完美地呈現出來，儘管極其微小。我們的英文單詞babbet或baby是否源於此？這個表達是否意味著上帝的眼睛永遠注視著祂的追隨者，而祂的子民的形象永遠印在上帝的眼睛、注意、關懷、護理和憐憫之中？

【第9節】

我必向他們搖手——我將先威脅，然後伸出我的審判之手對付他們。作他們僕人的掠物——作那些他們曾臣服於其統治之下的人的掠物。就像巴比倫人對米底亞人和波斯人一樣；帝國顛覆時，其餘的也是如此。

【第10節】

耶和華說：『我要住在你們中間』——這主要指基督教會，上帝藉著祂聖靈的能力永遠住在其中，就像祂曾藉著祂同在的象徵住在第一座猶太聖殿中一樣。

【第11節】

許多國家必歸附耶和華——這最確切地屬於基督教會。從來沒有哪個國家或民族歸信猶太教，但卻有整個民族歸信我們主耶穌基督的信仰。

【第12節】

耶和華必在聖地承受猶大作祂的分——這是應許猶太人最終的復興，他們將在自己的土地上成為上帝的分。

【第13節】

凡有血氣的都當在耶和華面前靜默——讓世上萬國都為此驚訝。上帝將興起，拯救這古老的民族，並將他們帶入上帝兒女榮耀的自由中。

撒迦利亞書 第3章

【導言】
當猶太人重建聖殿時，他們的仇敵試圖阻止這項工作（以斯拉記5章）。因此，這個異象旨在給予他們最強烈的鼓勵，即上帝在將他們從火中（或巴比倫的被擄）拯救出來後，現在不會放棄他們，而是會繼續使他們昌盛並施恩於他們；儘管他們會遇到阻礙，但這項工作將在上帝護理的恩典監督下完成；他們的大祭司，穿著祭司袍，將很快在至聖所中供職（撒迦利亞書3:1-7）。然後，主題透過自然的轉變，應用到一個更偉大的未來拯救和復興，約書亞和他的同伴，現在被拯救出來，被宣告為預表；因為彌賽亞或「苗裔」，即約書亞所預表的大祭司，將會顯現；並且，像異象中代表的「主要石頭」一樣，成為祂教會的房角石；上帝全視的眼睛將不斷守護它；並且藉著祂的代贖，祂將為教會帶來平安和赦免（撒迦利亞書3:8-10）。

【第1節】

祂又指示我大祭司約書亞——耶和華的使者就是彌賽亞，正如我們之前所見；大祭司約書亞在這裡可能代表全體猶太民族；而撒但，則是弟兄們的大控告者。爭論的主題，我們或許可以從猶大書1:9得知。米迦勒和撒但為摩西的屍體爭論。這不可能指猶太律法頒布者摩西的肉身，因為他已經死了大約一千年；因此，這必定是指摩西賜給猶太人的那套律法，撒但曾引誘他們違背律法，現在又出來控告他們，藉此激發上帝的公義對付他們，使他們全都走向滅亡。這裡有一個雙關語：——撒但站在他的右邊，抵擋他——**שָׂטָן**（satan）意為「仇敵」。**לְשִׂטְנוֹ**（lesiteno），作他的仇敵，或控告者。

【第2節】

這不是從火中抽出來的一根柴嗎？——猶太人因他們的罪幾乎被毀滅；他們仍有一小部分餘民，上帝決意要保守他們。祂已憐憫他們，赦免了他們的罪。難道你希望他們被毀滅嗎？是上帝稱他們為義；你是誰，竟敢定他們的罪？願耶和華斥責你！上帝因你所做的，以及你渴望進一步做的事，使你蒙羞！顯然，猶大書1:9與此情境相關——這裡出現的正是相同的措辭。參閱猶大書1:9的註釋，該處對此主題有詳細的探討。這餘民是歷經艱難才得以逃脫的，上帝不會允許新的災禍降臨在他們身上，使他們完全被吞滅。這正是撒但的意圖，他晝夜控告上帝的追隨者。參閱啟示錄12:10。

【第3節】

約書亞穿著污穢的衣服——猶太民族處於一種極其淒涼、貧困，且在所有人看來都卑微的境況；此外，他們還有罪，祭司職分也因偶像崇拜而被玷污；除了上帝的憐憫，沒有什麼能拯救他們。

【第4節】

脫去他污穢的衣服——猶太人在公共災難時期穿麻衣；污穢的衣服可能指此。讓他們的衣服被更換。我已使他們被擄的境況轉回；我將完全復興他們，並塗抹他們所有的罪孽。

【第5節】

將潔淨的冠冕戴在他頭上——這表示他已重新獲得大祭司的職分，這職分之前曾被玷污和褻瀆。冠冕是大祭司進入聖所時戴在頭上的帽子（出埃及記28:4等）。給他穿上衣服——指大祭司的聖服。那在上帝家中的真正大祭司，將在他們承認祂為彌賽亞，並在祂為他們的罪所獻的犧牲之血中尋求救贖時，在他們中間建立祂的職分；這不僅是為他們的罪，也是為全世界的罪。

【第7節】

你若遵行我的道——你們以色列人，祭司和百姓，現在已歸回自己的土地，若遵行我的道等等，你們就必成為我家庭的一部分；並與所有成聖的人一同在永恆的榮耀中擁有地方——居所。

【第8節】

大祭司約書亞啊，你和你的同伴——你的同胞，現在以一種非常奇妙的方式從被擄之地歸回。**אַנְשֵׁי מוֹפֵת**（anshey mopheth），預表性的人，他們的事奉和職分預表了主耶穌基督；因此緊接著說：「我必使我僕人『苗裔』出來。」大主教紐康（Abp. Newcome）認為這指的是所羅巴伯，因為他是猶大王約雅敬或耶哥尼雅的孫子（馬太福音1:12），也是猶大王位的繼承人。他爾根譯為：「我的僕人彌賽亞。」參閱以賽亞書4:2的註釋。我認為這個詞不能應用於所羅巴伯，除非他是基督的預表；從這個意義上說，它可以理解為指他。參閱撒迦利亞書6:11，撒迦利亞書6:12。

【第9節】

看哪，我所安放的石頭——無疑是指聖殿的基石：但這代表基督耶穌：「看哪，我在錫安放一塊石頭作為根基，是試驗過的石頭，是寶貴的房角石，是穩固的根基」（以賽亞書28:16）。這指的是基督，而不是別人；祂的整個教會都建立在祂身上，就像建築物建立在根基上。在一塊石頭上有七眼——這被認為是指上帝的護理，因為在祂的護理之下，所有的工作都將完成。這可能暗示著七位謀士，他們總是站在亞洲君王身邊；而那些省份的總督則被稱為王的眼睛。啟示錄1:4中也有此暗示。在基督裡有豐盛的智慧、能力、良善、憐憫、真理、愛和慈悲，以引導、保護、拯救、扶持、潔淨、治理和保守所有信靠祂的靈魂。我必雕刻其上的字樣——這是指雕刻寶石，古人在這方面非常出色。頭像、動物和各種圖案都是這些雕刻的主題。但這雕刻是什麼呢？難道不是以下這些話嗎？「我必在一日之間除掉這地的罪孽」；這不正是耶穌基督在十字架上斷氣的時候嗎？這是為全世界的罪所獻的偉大、唯一的代贖、滿足和犧牲。我們的主難道沒有在約翰福音6:27（註釋）中提到這個地方嗎？「人子是父上帝所印證的。」其上的銘文是：「這是我的愛子，我所喜悅的。」參閱上述經文的註釋。

【第10節】

你們各人要請鄰舍——參閱以賽亞書36:16的註釋。每個人都將邀請和鼓勵鄰舍相信主耶穌基督；因此品嚐並看見上帝是美善的。參閱以賽亞書2:2（註釋），以賽亞書2:3（註釋）。並且將有最大的自由來傳講、相信和宣認我們主耶穌基督的信仰。

撒迦利亞書 第4章

【導言】
先知因前一個異象而感到疲憊，被天使喚醒，看見另一個異象（撒迦利亞書4:1）；這個異象也旨在向猶太人保證，所羅巴伯和約書亞在建造聖殿方面將會成功，並克服一切障礙；直到最終，藉著上帝美好的護理，聖殿將在旁觀者歡呼聲中完成（撒迦利亞書4:2-10）。天使解釋了金燈臺和兩棵橄欖樹（撒迦利亞書4:11-14）。

【第7節】

一個純金的燈臺——這個燈臺在某種程度上是按照聖所的燈臺（出埃及記25:31, 25:32）製作的：但在聖所的燈臺中沒有碗，也沒有七根管子，也沒有七盞燈，也沒有兩棵橄欖樹。兩棵橄欖樹是為了向碗供應油；碗是為了將油傳遞給七根管子；七根管子是為了向七盞燈供應油。總的來說，燈臺、它的碗、管子、燈和橄欖樹，是上帝純潔事奉的象徵，以及祂真正敬拜者將享受的恩典和救贖。然而，燈臺可能代表整個猶太國家，包括教會和民政；油，產生光，代表上帝的恩典和憐憫；兩棵橄欖樹，代表無限之愛的源頭，恩典從那裡發出。管子可能代表所有恩典之道；七盞燈，代表所預備的光和救贖的完全和豐盛。有些人可能以以下方式理解它們：——1. 橄欖樹，神聖的良善，從橄欖果實中產生油，這是它的果實。2. 從每棵樹出來一根管子，將油輸送到碗中。3. 這油收集在碗中，這被認為代表耶穌，偉大的中保，所有恩典和憐憫唯獨透過祂降臨到人類。4. 七根管子，各種恩典之道——閱讀、聽道、禱告、聖禮等——基督透過這些將祂的恩典和祝福分賜給祂的追隨者。5. 七盞燈——上帝的靈，以其豐盛的恩典、恩賜和光，分賜給基督教會。

【第6節】

這是耶和華對所羅巴伯說的話——這位王子處於一個艱難的境地，他需要上帝特別的鼓勵；這就是：「不是倚靠（你自己的）勢力，不是倚靠（來自他人的）能力，乃是倚靠我的靈」——至高者的護理、權柄、能力和動力。我的聖殿將以這種方式建造；我的教會將以這種方式建立和保守。任何世俗的權力，任何人的智慧，任何世俗的策略，任何訴訟，都絕不會被用於建立、擴展和保守我的教會。但世界的靈說：「這些都是我們必須訴諸的手段；否則上帝的事業可能會毀滅。」撒但，你說謊！

【第7節】

大山哪，你算什麼呢？——這是指所遇到的阻礙；王室禁止繼續建造聖殿的命令。在所羅巴伯面前，你必成為平地——上帝至高的權能將會將它們挪開。所羅巴伯，前進吧；一切都將在你面前變得平坦順暢。我已將這工作交給你，我將挪開你路上的一切阻礙。他必取出那塊頭塊石頭——正如他安放了基石，他也必安放頭塊石頭：正如他開始了建造，他也必完成它！伴隨著歡呼聲——百姓普遍的歡呼。恩典，恩典歸於它——這建築多麼美麗啊！願上帝的恩寵永遠降臨在它上面，並在其中彰顯！

【第10節】

誰藐視這微小的事呢？——猶太人的貧困、軟弱和無助的境況。有人說：「這些軟弱的猶太人做什麼呢？」「他們會建造嗎？」不。但上帝將藉著他們建造，並也將完成祂的建造。他們必看見所羅巴伯手拿線錘——他是上帝之下的總建築師。這七眼——是耶和華的眼睛——這要麼指祂特別而獨特的護理；要麼指那些祂為猶太人所差遣的服役的靈，以分賜那護理的祝福。參閱歷代志下16:9（註釋）；箴言15:3（註釋）；撒迦利亞書3:9（註釋）。

【第11節】

這兩棵橄欖樹是什麼呢？——參閱撒迦利亞書4:2（註釋）。

【第12節】

這兩根橄欖枝是什麼呢？——即兩根結滿橄欖果實的枝條。

【第14節】

這是兩個受膏者——大祭司約書亞；和省長所羅巴伯。這些人是受膏的——由耶和華所任命的；他們站在祂身邊，一個在教會事務上服事，另一個在民政事務上服事。我們可能無法完全理解這個象徵性異象的全部含義；因為即使是解釋的天使也不選擇回答先知向他提出的關於此的問題。參閱撒迦利亞書4:4，撒迦利亞書4:11。但儘管細節難以理解；然而，我希望已經給出了其普遍的含義。

撒迦利亞書 第5章

【導言】
先知被天使再次喚醒——大主教紐康認為這個異象與之前的異象（撒迦利亞書1:8）是在同一夜呈現的。參閱撒迦利亞書1:10的後半部分，與撒迦利亞書3:9比較。在一段時間之後，先知因所呈現的異象而感到疲憊，從他的預言性恍惚中被喚醒，如同從睡夢中醒來。

【第2節】

一個飛行的書卷——這書卷長二十肘，寬十肘；先知看見它展開並飛行。它本身就是百姓罪行的目錄，以及耶和華所威脅的懲罰。有些人認為這些罪行是猶太人的；另一些人認為是迦勒底人的。書卷的提及是為了比喻猶太人書寫摩西五經的那些大書卷。我面前現在就有一卷，長一百五十三英尺，寬二十一英寸，寫在精美的棕色巴塞爾山羊皮上；據說已有四百年歷史，是從耶路撒冷帶來的。

【第3節】

凡偷竊的——和凡起誓的——書卷似乎是正反兩面都寫了字：偷竊和起誓被認為是兩大類罪行；前者包括對人的罪；後者包括對上帝的罪。據說書卷包含了迦勒底人的罪行和懲罰。

【第4節】

進入那家——巴比倫，尼布甲尼撒的家或城市，他是一個公開的掠奪者，也是一個最明顯的偶像崇拜者。

【第6節】

這是一個出去的伊法——這在猶太人中是穀物的常用量器。伊法中的婦人被認為代表猶大，她將因其罪受罰；伊法上的一塊鉛，婦人被關在其中，代表上帝的憤怒，以其罪的程度壓制這個有罪的國家；因為天使說：「這是罪惡」；也就是說，這個婦人代表這個民族的罪惡總和。

【第9節】

有兩個婦人出來——正如那個婦人代表猶太民族的邪惡；所以這兩個婦人，她們要抬走伊法，其中關著罪惡的婦人，在鉛塊的重壓之下，可能意味著猶太人拒絕彌賽亞的絕望不信；以及那種因他們的不信而導致的普遍道德敗壞，這帶來了上帝的憤怒降臨在他們身上。像鸛鳥一樣強壯的翅膀，可能指出猶大被帶走以填滿其罪惡的量，並迎接她應得的懲罰的力量和速度。在天地之間——對上帝和人的罪，是天地都以恐懼看待的罪。或者，巴比倫人和羅馬人可能就是那兩個將猶太伊法帶到最終懲罰的婦人。迦勒底人在我們主降臨之前毀滅了猶大；羅馬人在我們主降臨之後不久。

【第11節】

為它在示拿地建造房屋——示拿地是指巴比倫；而在啟示錄中，巴比倫是指羅馬。為被囚禁在伊法中的婦人建造房屋，可能意味著在羅馬人之下將有漫長的被擄，就像在示拿或巴比倫之下那樣，羅馬在這裡可能就是被代表的。那房屋至今仍在：猶太婦人仍在伊法中；它立在自己的基座上——仍然作為一個獨立的民族存在；而那塊鉛——上帝的不悅——仍然在上面。主啊，拯救你的子民，以色列的餘民！

撒迦利亞書 第6章

【導言】
四輛戰車由不同種類的馬匹拉著的異象（撒迦利亞書6:1-8）。本章中的另一個異象，其主要意義可能指在約書亞和所羅巴伯之下建立猶太人的民政和宗教政體；但更充分的意義則與彌賽亞以及祂將成為君王和大祭司的屬靈國度有關。在祂身上，所有這些預表和象徵都得到了應驗；在祂身上，所有的應許都是「是」和「阿們」（撒迦利亞書6:9-15）。

【第1節】

有四輛戰車出來——四個君主國或帝國。這被認為與第1章中四角的異象意義相同。銅山——上帝旨意的堅固屏障，將這些權勢限制在耶和華所定的時間和界限之內。

【第2節】

第一輛車有紅馬——迦勒底帝國，它推翻了亞述帝國。第二輛車有黑馬——波斯帝國，由古列建立，它摧毀了迦勒底帝國。

【第3節】

第三輛車有白馬——希臘帝國，由亞歷山大大帝建立，它摧毀了波斯帝國。第四輛車有斑點馬和壯馬——即雜色馬，或有些斑點有些壯的馬。羅馬帝國或希臘帝國。希臘人在亞歷山大死後分裂；一部分指向拉吉德王朝（Lagidae），他們攻擊並征服了埃及；另一部分指向塞琉古王朝（Seleucidae），他們在塞琉古之下征服了敘利亞。

【第5節】

天的四靈——上帝對世上罪惡國家的憤怒的執行者。

【第6節】

黑馬——這指的是第二輛戰車；天使沒有提及第一輛，因為它所代表的帝國已經不復存在。第一輛有紅馬，顯示迦勒底人對猶太人的殘酷，以及他們在猶大地的屠殺。黑馬——古列率領波斯人和米底亞人，在迦勒底人中帶來毀滅和死亡，在許多經文中被稱為北方。白馬——亞歷山大，他在勝利中輝煌，對所有被征服者溫和。斑點馬——拉吉德王朝或托勒密王朝，他們在埃及建立了一個帝國；其中一些是好的，一些是壞的，一些是專制的，一些是溫和的，一些是殘酷的，一些是溫和的，由雜色馬代表。

【第7節】

壯馬出來——塞琉古王朝，他們征服了敘利亞和上層省份，並希望擴展他們的征服，並「尋求出去，以便他們可以在全地來回行走」，他們野心勃勃，尋求普世帝國；例如安提阿古大帝。「所以他們來回行走」，確實擴展了他們的征服；並以他們煩人的幾乎持續不斷的戰爭騷擾了許多國家。有些人認為是指羅馬人，他們隨上帝的護理所允許，將他們的征服帶到這裡和那裡。

【第8節】

使我的心在北方之地平靜——他們已經在亞述和迦勒底身上實現了我的審判。首先是拿布波拉撒和古列，對付亞述人和迦勒底人；其次是亞歷山大，對付波斯人。關於這個異象，大主教紐康評論道：——黑馬似乎代表波斯帝國；它藉著征服迦勒底人，並即將對巴比倫施加第二次嚴厲的懲罰，使上帝的心對迦勒底平靜下來；迦勒底在經文中總是說成位於猶太人北方。白馬似乎是馬其頓帝國；它像波斯一樣，征服了迦勒底。斑點壯馬似乎是羅馬帝國。這個描述適合它，因為它由國王、執政官、獨裁者和皇帝統治。它向南滲透到埃及和非洲。羅馬帝國在撒迦利亞書6:6，撒迦利亞書6:7中被提及兩次，每個給予它的稱號都出現了。

【第10節】

從被擄的人中取——接下來的名字可能是那些受託保管聖殿銀器和金器的人；他們可能擁有銀和金的塊料，用於聖殿裝飾的特殊目的。約西亞的家——可能是一位銀匠、金匠等。

【第11節】

製造冠冕——**עֲטָרוֹת**（ataroth）；但肯尼科特（Kennicott）和德羅西（De Rossi）的七份手稿，以及我自己的古老手稿之一，加上敘利亞譯本和他爾根，都有**עֲטֶרֶת**（atereth），一個冠冕或頭飾。由於這裡只涉及大祭司約書亞，我認為只是一個冠冕。

【第12節】

看哪，那人，他的名字是「苗裔」！——我不能認為這裡指的是所羅巴伯；事實上，撒迦利亞書3:8中根本沒有提到他。約書亞和他的同伴被稱為**אַנְשֵׁי מוֹפֵת**（anshey mopheth），預表性或象徵性的人；因此，這裡為約書亞加冕並稱他為「苗裔」，很可能就是指那榮耀的人物彌賽亞，約書亞是祂的預表或象徵。他爾根譯為：「他的名字是我的彌賽亞」或「基督」。他必從自己的地方長起來——也就是說，從大衛的根、支派和家族中長出來。他必建造耶和華的殿——這不能指當時正在建造的聖殿，因為所羅巴伯是它的建造者：而是指那由它所預表的聖殿，即基督教會；因為這裡沒有提到所羅巴伯，只有約書亞或耶穌（名字相同）是將要被加冕並建造這屬靈聖殿的人。

【第13節】

他必建造耶和華的殿——是約書亞，而不是所羅巴伯。他必擔當尊榮——擁有所有的榮耀；因為除了他自己，沒有人能做到這一點。這裡仍然是指彌賽亞。他必坐在位上掌權——因為教會的治理將擔在他的肩上。他必在位上作祭司——他將作為偉大的大祭司，獻上唯一有效且能代贖的祭物；因此他將既是君王又是祭司，一位君王祭司和一位祭司君王；因為這裡甚至說祭司坐在他的寶座上。和平的謀略必在他們兩者之間——誰？所羅巴伯和約書亞？當然不是所羅巴伯，因為在這整個預言中都沒有提到他；而是，既然是指彌賽亞，和平的謀略——建立天地之間和平的旨意，必定是在父與子之間。

【第14節】

冠冕必——我的一份手稿有**אֲטָרוֹת**（ataroth），冠冕，被更正為**עֲטֶרֶת**（atereth），冠冕；七十士譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本也是如此。他爾根譯為：「讚美必……」其意義似乎是，為約書亞製作的冠冕應交給這裡和撒迦利亞書6:10中提到的人，存放在耶和華的殿中，作為這次預表性事件的紀念。