羅馬書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

羅馬書 第13章

**引言：** 本章勸勉信徒順服世俗政權，因為世俗政府是上帝所設立的；凡抗拒合法權柄者，必自招審判（羅13:1-2）。順服者必得稱讚（羅13:3）。合法世俗統治者的品格（羅13:4）。順服的必要性（羅13:5）。繳納合法稅款的合宜性（羅13:6-7）。基督徒應彼此相愛（羅13:8-10）。從時間的短暫與不確定性證明立即歸向上帝的必要性（羅13:11-12）。外邦人當如何行事為人以討上帝喜悅，並穿上基督耶穌以得救恩（羅13:13-14）。

為了理解使徒在本章中引入這些重要主題的適切性，我們有必要對當時上帝教會所處的環境作一些說明。一般認為，這封書信寫於主後58年左右，即皇帝革老丟頒布驅逐所有猶太人出羅馬的詔令之後四五年。由於在早期，基督徒通常與猶太人混淆，因此很可能兩者都包含在該詔令中。至於頒布此詔令的原因，並無令人滿意的解釋。蘇埃托尼烏斯告訴我們，這是因為猶太人在他們的領袖「基督」的煽動下不斷製造騷亂（參閱徒18:2的注釋）。從猶太人自己的歷史各方面來看，他們普遍是一個不安分、好煽動的民族，這一點非常清楚。他們對異教政府懷有根深蒂固的厭惡；他們有一條格言，認為世界是賜給以色列人的，他們應當在各地擁有至高統治權，而外邦人則應當是他們的附庸。帶著這種基於其天生不安分的政治觀念，如果他們在某些情況下引起羅馬政府的懷疑，也就不足為奇了。羅馬政府會樂於抓住機會將他們視為對城市和平與安全構成威脅的人驅逐出城；因此，我們有理由像泰勒博士（Dr. Taylor）一樣推測，基督徒可能因自認為是上帝的特殊子民，只屬於上帝的國度，而有感染這些不守規矩和叛逆思想的危險：因此，使徒向他們表明，儘管他們作為基督徒享有榮譽和特權，但仍有最強烈的良心義務順服世俗政府。

這位明智的注釋家補充道：「我不得不指出使徒處理這個主題的精湛技巧和巧妙之處。他寫作的觀點在每個方面都總是全面的；他將所有可能從中受益的各方都納入他的思想和教導中。由於基督教當時正在發展，世俗權力開始注意到它，這封信落入羅馬官員手中的可能性不小。無論何時發生這種情況，不僅應讓他們看到基督教不贊成煽動叛亂，而且還應讓他們有機會閱讀自己的職責和義務。但由於他們過於傲慢和放肆，不允許自己以直接明瞭的方式受教，因此使徒以高超的筆法，在為統治者辯護並將其職責建立在最堅實的基礎上時，巧妙地描繪並強烈灌輸統治者的職責，他巧妙地站在統治者一邊，捍衛其權力，以對抗任何可能懷有煽動性原則或可能傾向於擾亂政府的臣民；並藉此優勢，他向統治者講授了一堂精妙而深刻的關於世俗政府性質和目的的課程。這種傳達方式如此巧妙且無可挑剔，即使尼祿本人，如果這封書信落入他手中，也必能清楚地看到自己的職責，而不會發現任何卑躬屈膝或奉承之處，也不會發現任何冒犯或令人厭惡之處。

「細心的讀者會很高興看到使徒在簡短的篇幅中，以何等巧妙、真實和莊重的方式，肯定並解釋了統治者權力的基礎、性質、目的和正當界限，同時他正在為統治者辯護，並教導臣民對世俗政府應盡的職責和順服。」——泰勒博士注釋，第352頁。

**各人當順服在上有權柄的**——這是一句非常強而有力、且極其莊重地引入的教導；我們必須將使徒視為不是出於他個人的判斷，也不是教導一種權宜之計的學說，而是宣告上帝對一個對世界和平至關重要的主題的心意；這項教義不專屬於任何階層的人、社會秩序或職位，而是適用於**每個靈魂**；並且，根據使徒所奠定的原則，適用於所有可能處境下的**每個靈魂**，以及所有場合。這項莊嚴的教義是什麼呢？就是：**各人當順服在上有權柄的**。每個人都應當順服上帝**護理**所安排的世俗政府。

**因為沒有權柄不是出於上帝的**——既然上帝是權力的源頭，是宇宙的至高統治者，他便將權柄委託給他所願意的人；雖然在許多情況下，統治者本人可能不是出於上帝的旨意，但世俗政府本身是出於上帝的；因為沒有政府，就沒有社會，沒有安全，沒有私有財產；一切都將是混亂和無政府狀態，居住的世界很快就會人煙稀少。在古代，上帝在許多場合以特殊方式指定統治者個人；因此，他憑藉**神聖的權利**進行統治，例如摩西、約書亞、希伯來士師以及幾位以色列君王。在後來的時代，直到今天，他藉著普遍的**護理**來做他以前藉著特殊指定所做的事。

地球上所有國家都有所謂的**憲法**——一種治理特定國家或邦國的計劃；這種憲法或多或少旨在促進社會的利益。世俗統治者，無論是選舉產生還是世襲，都同意按照該憲法進行治理。因此，我們可以認為統治者與被統治者之間存在**契約**和**同意**，在這種情況下，君主可以被視為以**上帝護理**的直接方式獲得最高權力；既然世俗政府是出於上帝，他是法律、秩序和規律的源頭，那麼按照國家憲法執行法律的世俗統治者，就是**上帝的僕役**。

但有人問：如果統治者是一個不道德或放蕩的人，他是否因此證明自己不配擔任其崇高職位，是否應當被罷免？我回答：不；如果他按照憲法統治，任何事情都不能證明反抗其權威是正當的。他可能在自己的私人生活中不檢點；他可能是一個不道德的人，並因不當行為而自取其辱：但如果他按照法律統治；如果他不試圖改變憲法，也不破壞他與人民之間的契約；那麼，就沒有合法的理由反對其世俗權威，任何反對他的行為不僅是**最惡劣意義上的叛亂**，而且是非法且絕對有罪的。

只有當統治者公然試圖改變憲法或違法統治時，才能證明臣民反對其統治是正當的。當統治者如此行事時，他便解除了他與人民之間的契約；他的權威不再具有約束力，因為它是非法的；而它之所以非法，是因為他所做的一切都違反了他在被提升至最高權力時承諾要遵守的憲法法律。這種行為證明反對其政府是正當的；但我堅持認為，統治者個人的不當行為，其私人生活中的任何不道德行為，只要他依法統治，都不能證明反抗他或蔑視其權威是正當的。對於他的政治行為，他對他的人民負責；對於他的道德行為，他對上帝、他的良心和宗教的僕役負責。

一個國王可能是一個道德良好的人，但卻是一個軟弱，甚至是一個糟糕而危險的君主。他可能是一個壞人，私人生活充滿惡習，但卻是一個好君主。掃羅是一個道德良好的人，但卻是一個糟糕的君主，因為他試圖違背以色列的憲法行事：他改變了該憲法的一些基本部分，正如我在其他地方所展示的（參閱徒13:22的注釋）；因此他被合法罷免。詹姆斯二世（James the Second）就我所知，是一個道德良好的人，但他卻是一個糟糕而危險的君主；他試圖改變並從根本上改變英國在教會和國家方面的憲法，因此他被合法罷免。

瀏覽我們國王的列表，很容易指出幾位理所當然地被譽為好國王，但其私人生活卻非常不道德。儘管他們在私人生活中可能很糟糕，但憲法在他們手中始終被視為神聖的託付，他們忠實地保存了它，並將其完好無損地傳給了他們的繼任者；並且在他們執政期間，確保憲法得到公正有效的執行。

儘管如此，必須承認，當一位君主，無論他多麼遵守法律，在私人生活中卻是不義的，他的榜樣是具有傳染性的；道德從王位上被驅逐，便會受到社會的輕視；幸福感會隨著惡習的增加而減少。另一方面，當一位國王按照其國家的憲法統治，並且他的心靈和生活都受上帝律法的管轄時，他就是他人民的雙重祝福；當他謹慎地按照法律統治時，他虔誠的榜樣是擴展和鞏固純粹道德在其臣民中統治的巨大手段。惡習從王位上受到貶斥，放蕩者不敢奢望獲得信任和信賴的職位（無論他在其他方面多麼合格），因為他是一個有惡習的人。

正如我已經提到一些君主的名字，作為我所闡述教義的恰當例子，我的讀者自然會期望，在如此好的機會下，我應該介紹另一位；一位集雙重祝福於一身的君主；一位在異常漫長的統治期間，每年都最認真地監護著託付給他的神聖憲法，不僅沒有損害這部憲法，而且確保其健全的法律得到妥善執行，並且在各方面都像他人民的父親一樣行事，除此之外，他還展現了或許是古代或現代君主中最堪稱典範的道德行為；他不僅以其真正虔誠的行為默默地貶斥惡習，而且通過他頻繁的公告，最莊嚴地禁止破壞安息日、褻瀆上帝和普遍的不道德行為。

還可以公正地說更多，但當我提到所有這些事情時（我帶著歡欣和對上帝的感恩提到它們），我幾乎不需要加上大不列顛國王喬治三世（George the Third）的尊名；因為每位讀者都會立刻意識到，這個描述除了他之外，沒有其他君主能符合。我只想指出，儘管他漫長的統治是世界上前所未有的動盪和騷亂的時期，他的帝國一直捲入其中，然而，有用的藝術、高尚的科學和純粹的宗教從未獲得如此明確和普遍的優勢：這在很大程度上，在上帝之下，歸因於這位國王的生活方式，以及他始終如一地鼓勵一切有助於促進他人民最大利益的事物。

事實上，有人說得很好，在上帝的**護理**之下，布倫瑞克家族（house of Brunswick）之所以能在1792-1794年間歐洲民主動盪和革命騷亂的風暴中穩固地坐在王位上，主要歸功於君主個人的美德。他在這些危險和困境中王位的穩定，可以為他的繼任者提供一個有益的教訓，並向他們展示**有德品格的力量**，以及**道德和宗教**是抵禦所有人類政府所面臨的巨大邪惡的最佳堡壘。

對這位英國國王品格和行為的這點微薄讚揚，以及對上帝賜予這樣一位統治者的感恩，不會被懷疑有不良動機；因為其對象，藉著**不可測的護理**，被置於一個既無嫉妒、奉承，甚至連公正的讚美都無法觸及的境地，在那裡，人的威嚴被置於最令人敬畏卻又受人尊敬的廢墟之中。我只有一個保留意見：如果這位君主像他厭惡公共和私人惡習一樣厭惡戰爭，他將是所有執掌權杖或佩戴王冠的君主中最無瑕疵的一位。

但回到主題，並總結論點：我特別想表明，反抗一位統治者是完全非法的，即使他在道德行為上可能不夠完善，但他卻依法統治；而擁有一位君主，其政治行為受憲法原則規範，其心靈和生活受上帝啟示中永恆真理的指引，則是一種額外的祝福。

**凡抗拒掌權的**——**Ὁ ἀντιτασσόμενος**（ho antitassomenos，他反對），他將自己置於上帝所設立的秩序之外；**τῇ τοῦ Θεοῦ διαταγῇ**（tē tou Theou diatagē，上帝的安排），以及那些抗拒的，**οἱ ἀνθεστηκότες**（hoi anthestēkotes，那些站立反對的），那些頑固地、沒有正當理由地反對統治者，並試圖動搖憲法、帶來非法變革的人，**必自取刑罰**——**κρίμα**（krima，審判/定罪）；他們將被他們假裝捍衛或改進、卻間接努力顛覆的憲法精神和文字所定罪。

**因為作官的不是叫行善的懼怕**——這裡使徒向世俗官長展示了他應當是什麼樣的人：他被賦予了巨大的權力，但這權力託付給他，不是為了恐嚇和壓迫正直的人，而是為了威懾和懲罰惡人。簡而言之，上帝將至高無上的世俗權力託付給任何人，是為了社會的利益，而不是為了他個人的顯赫。如果他濫用這權力來冤枉、搶劫、掠奪、壓迫和迫害他的臣民，他不僅是一個壞人，也是一個壞君主。他侵犯了法律和公平的基本原則。如果他因任何宗教原因迫害他順服、忠誠的臣民，這就違反了所有法律和權利；他這樣做會使他不配他們的信任，他們必須將他視為禍害而非祝福。然而，即使在這種情況下，儘管在我們國家這將是違反憲法的（憲法允許每個人按照自己的良心敬拜上帝），真正虔誠的人也不會認為這足以證明反抗君主是正當的；他們應當耐心受苦，將自己和自己的事業交託給那位按公義審判的主。反叛是一件可怕的事情，能夠證明反抗合法權威是正當的案例極為罕見。參閱羅13:1的教義。

**你願意不懼怕掌權的嗎？**——如果你不想活在對世俗官長的懼怕中，就按照法律生活；你就可以期望他會按照法律統治，因此你不但不會招致責備，反而會得到稱讚。這是假設統治者本身是一個好人：法律假定他就是這樣的人；使徒在順服和保護的普遍問題上，也假定官長是這樣的人。

**因為他是上帝的用人，是與你有益的**——這裡使徒以最強烈的語氣描繪了統治者的品格。**他是上帝的用人**——這個職位是上帝所設立的：配得上這個職位的人會按照上帝的旨意行事：既然耶和華的眼目看顧義人，他的耳朵垂聽他們的呼求，因此統治者將成為上帝的用人，為他們帶來益處。

**他不是空空的佩劍**——他的權力被委託給他，是為了保護和鼓勵良善的人，並懲罰邪惡的人；當法律要求時，他有權處以死刑：**劍**這個詞暗示了這一點。

**因為他是上帝的用人，是伸冤的**——**Θεοῦ διάκονος ἔστιν ἔκδικος**（Theou diakonos estin ekdikos，他是上帝的報復性僕役），是執行**忿怒**的；**εἰς ὀργήν**（eis orgēn，為了忿怒），是為了對違法者施加懲罰；並且這是根據該法律的規定；因為上帝的世俗僕役絕不允許根據自己的意願或感受來宣判或施加懲罰，而是根據法律的明確宣告。

**所以你們必須順服**——**ἀνάγκη**（anankē，必要），你們必須順服，**不但是因為刑罰**，**διὰ τὴν ὀργήν**（dia tēn orgēn，因為忿怒），為了避免對作惡者施加的懲罰，**也是因為良心**；不僅是為了避免懲罰，也是為了保持清白的良心。因為，既然世俗政府是上帝所設立的，旨在支持、保護和社會的幸福，那麼那些違犯其法律的人，不僅會使自己受到法規所規定的懲罰，也會在自己的良心中感到有罪，因為他們是得罪了上帝。這裡有兩個強大的動機，可以防止違法並強制服從。1. 懼怕懲罰；這對不敬虔的人有效。2. 保持良好的良心，這對每個敬畏上帝的人都具有強大的影響力。這兩個動機應當在信徒和非信徒中經常強調。

**為此，你們也當納稅**——因為世俗政府是上帝所設立的秩序，而國家官員在為社會的安全和防衛提供服務時，必須付出相當大的開支，因此，那些因這些開支而受益的人，有必要支付這些費用；因此，沒有什麼比公正和適度的稅收更合理了，藉此可以支付國家開支，並充分報酬為公眾服務的各種官員，無論是文職還是軍職。所有這些都是公正和正確的，但使徒的話語中並沒有暗示支持奢侈和壓迫性的稅收，以資助無原則和不必要的戰爭；或為腐敗或無用的人提供養老金。稅收是為了支持那些**上帝的用人**——從國王到下級，所有必要的文職官員，他們**不斷地專心於這事**。讀者請注意，這裡所說的**上帝的用人**並非指宗教的僕役，而是指國家各部門的世俗官員。

**凡人所當得的，就給他**——這是一條廣泛的命令。要嚴格公正；無論是國王、他的大臣、他的司法和稅務官員，甚至社會最底層的人，凡是上帝的律法和你們國家要求你們支付的，都不要扣留。

**當得糧的，給他納糧**——**φόρον**（phoron，貢物/稅款）；這個詞可能指對人身和財產徵收的稅款。

**當得稅的，給他上稅**——**τέλος**（telos，稅款/關稅）；這個詞可能指對貨物、商品等徵收的關稅，包括進口和出口；我們通常稱之為關稅。基普克（Kypke）在此處引用了一些很好的權威來支持上述區分和含義。這兩個詞都出現在斯特拉波（Strabo）的以下引文中：**Ἀνάγκη γὰρ μειοῦσθαι τὰ τέλη, φόρων ἐπιβαλλομένων**（Anankē gar meiousthai ta telē, phorōn epiballomenōn），「如果徵收稅款，就必須減少關稅。」《斯特拉波地理學》第二卷，第307頁。參閱基普克的其他幾個例子。

**當懼怕的，給他懼怕**——**φόβον**（phobon，懼怕）這個詞，我們翻譯為「懼怕」，很可能指那種產生順服的敬畏。對所有官方人物都要尊重，並順服你的上級。

**當敬重的，給他敬重**——**τιμήν**（timēn，榮譽/敬重）這個詞在這裡可能指由敬畏原則所產生的外在尊重。永遠不要對任何人無禮；但要尊重在職人員：即使你無法尊重那個人——因為一個重要的職位可能由不配的人擔任——也要尊重那個職位，並因其職位而尊重那個人。如果一個人習慣於不尊重官方人物，他很快就會發現自己傾向於對法律本身也缺乏尊重或順服。

**凡事都不可虧欠人，唯有彼此相愛，要常以為虧欠**——在前面的經文中，使徒一直在闡明所有基督徒，從最高到最低，對世俗官長所負的職責、敬畏和順服；無論他是皇帝、國王、總督或其他國家官員；這裡他向他們闡明彼此之間的職責：但這與他們對世俗政府所負的職責大相徑庭：對前者，他們負有順服、敬畏、服從和納稅的義務；對後者，他們除了彼此相愛和由此必然產生的職責之外，別無所欠。因此，使徒說：**凡事都不可虧欠人**；彷彿他說：你們對你們的弟兄姊妹除了彼此相愛之外，別無所欠，這正是上帝的律法所要求的，並且在這愛中，律法就得以成全。你們不像對世俗官長那樣，必須順服他們；因為對官長，你們必須順服，不僅是為了懼怕刑罰，更是為了良心的緣故：但對這些弟兄姊妹，你們是受愛所約束的；而且特別是那種完全阻止你們做任何可能使弟兄受到任何傷害的愛的約束。

**像那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了**——愛人者不會奪走他人的妻子、生命、財產、好名聲；甚至不會讓任何慾望進入他的心，使他希望擁有任何屬於他人的東西：因為律法——神聖的聖經——說：**你要愛鄰舍如同自己**。值得注意的是，**οὐ ψευδομαρτυρήσεις**（ou pseudomartyreseis，不可作假見證）在這裡的ABDEFG以及其他幾份手稿中缺失。格里斯巴赫（Griesbach）已將其從正文中刪除。它在敘利亞譯本和幾位早期教父的著作中也缺失。大多數最佳評論家認為這是一個偽造的讀法。

**愛是不加害於人的，所以愛就完全了律法**——正如愛人者會以他希望鄰舍在情況逆轉時對待他的方式來對待那個人；因此，這種愛絕不會加害於人：在這方面，即我們對鄰舍所負的職責，愛就是**完全了律法**。

**再者，你們曉得，現今就是該趁早睡醒的時候**——泰勒博士對這節和接下來的經文作了明智的釋義：「我們應當更加謹慎和熱切地履行所有美德和聖潔生活的職責，考慮到現今生命時光的性質和短暫；這將使我們確信，現在是時候該奮起擺脫沉睡，警醒而有力地投入基督徒生活的職責了；因為那作為我們基督徒信仰和希望的對象，以及我們宗教的巨大動機的永恆救恩，每天都比我們初次進入基督教信仰時更接近我們。」

有些人認為這段經文應理解為：我們現在擁有許多以前沒有的優勢。**救恩更近了**——整個基督教體系比以前更充分地解釋了，對它的認識也比以前更容易獲得；因此，我們被要求在宗教知識和實際虔誠方面取得更大的進步：而我們在這方面已經鬆懈了很長時間。另一些人則認為使徒的意思是從當時他們所遭受的迫害中得蒙拯救。

**黑夜已深，白晝將近；我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器**——如果我們將此理解為指羅馬人的異教狀態，可以這樣解釋：**黑夜已深**——異教的黑暗幾乎結束了。**白晝將近**——**公義的日頭**完全顯現，照亮整個外邦世界的時刻正迅速臨近。彌賽亞的顯現被古代猶太人慣常稱為**יום**（yom，日子），因為在此之前一切都是黑夜（《創世記拉比》第91章，第89頁）。

**脫去暗昧的行為**——預備迎接這升起的光，並藉著拋棄迷信、不敬虔和各種惡習來歡迎它的到來：**帶上光明的兵器**——完全接受天上的教導，藉此你們的靈魂將像你們的身體能被最好的武器和堅不可摧的盔甲完全武裝起來一樣，完全抵禦邪惡的攻擊。這種解釋似乎最適合接下來的經文，其中特別指明了外邦人的惡習；並勸勉他們放棄這些惡習，接受基督的福音。

常見的解釋方法是：**黑夜已深**——我們現在不完美的生命，充滿苦難、試探和考驗，幾乎已經結束；**永恆福樂的白晝將近**——即將在我們榮耀的復活中，進入永生。因此，**我們就當脫去**——讓我們像永恆榮耀的候選人一樣生活。但這種解釋與下面所說的完全不符，因為顯然是指外邦人。

**行事為人要端正，好像在白晝**——讓我們**εὐσχημόνως**（euschēmonōs，端莊地）行事，這個詞來自**εὖ**（eu，好）和**σχῆμα**（schēma，儀態、習慣或服裝）。讓我們的舉止端莊、有秩序、莊重；這樣我們在全世界面前就不會感到羞恥。

**不可荒宴醉酒**——**μὴ κώμοις καὶ μέθαις**（mē kōmois kai methais）。**κῶμος**（kōmos，荒宴），根據赫西基烏斯（Hesychius）的說法，意指**ἀσελγῆ ᾄσματα, πορνικὰ συμπόσια, ᾠδαί**（aselgē asmata, pornika symposia, ōdai），即不潔和放蕩的歌曲、淫亂的宴會等。**μέθαις**（methais，醉酒）指醉酒的節慶，例如為榮耀他們的眾神而舉行的節慶，當他們獻祭之後（**μετὰ τὸ θύειν**，meta to thyein，蘇伊達斯語），他們便過度飲酒，並伴隨著各種可憎的行為。參閱蘇伊達斯和赫西基烏斯對此詞的解釋。

**不可姦淫**——這不是一個合法的詞，除非我們從其在此處的上下文強加一個意義，否則它沒有意義。原文**κοίταις**（koitais）意指各種淫亂和賣淫行為。

**不可放蕩**——**ἀσελγείαις**（aselgeiais），指各種不潔和雞姦行為。

**不可爭競嫉妒**——**μὴ ἔριδι καὶ ζήλῳ**（mē eridi kai zēlō），不可爭吵和激烈的爭執，這些必然是上述行為的後果。

有人會認為這段話是對羅馬的基督徒說的嗎？他們被指控犯有幾乎是異教徒特有的行為？而且是極其墮落和放蕩的行為？如果羅馬那些自稱基督徒的人犯有此類行為，那麼他們與最可憎的異教徒之間除了信仰上的宣稱之外，就沒有任何區別了。但這些話不可能對基督的追隨者說；因為帶來**悔改**的**恩典**本身就能使悔改者拋棄並憎惡所有這些邪惡和可憎的行為。對基督徒的勸告可以在前一章中找到；本章結尾的勸告則完全屬於異教徒。

你們要披戴主耶穌基督——這與羅馬書13:13所說的「讓我們穿上得體的衣服」相互呼應——讓我們做出不同的宣告，與不同的群體聯合，並以合宜的行為來維護這宣告。披戴或穿上耶穌基督，意味著接受並相信福音；因此，要以福音的原則來管理生命，擁有基督的心志。古代猶太人常用「披戴舍吉拿」（shechinah，神聖的臨在）或「神聖威嚴」這句話，來表示靈魂披上不朽，並預備好進入榮耀。

「披戴某人」是希臘文的表達方式，意指承擔他人的利益——進入他的觀點，效法他，並完全站在他那邊。聖金口約翰（St. Chrysostom）特別提到這是一個常用語，**ὁ δεινα τον δεινα ενεδυσατο**（ho deina ton deina enedusato，某人披戴了某人），意思是：他緊密地跟隨並效法他。例如，哈利卡納蘇斯的狄奧尼修斯（Dionysius Hal., Antiq., lib. xi., page 689）在談到阿庇烏斯（Appius）和十人委員會（Decemviri）的其餘成員時說：**ουκετι μετριαζοντες, αλλα τον Ταρκυνιον εκεινον ενδυομενοι**（ouketi metriazontes, alla ton Tarquinion ekeinon enduomenoi，他們不再是塔克文的僕人，而是披戴了他）——他們在一切事上都效法並模仿他。優西比烏（Eusebius）在《君士坦丁生平》中，也對君士坦丁的兒子們說了同樣的話，他們「披戴了他們的父親」——他們似乎進入了父親的精神和觀點，並在一切事上效法他。這種說話方式本身源於戲劇演員的習俗：他們會扮演角色的名字和服裝，並盡可能地在精神、言語和行動上模仿他。請參閱基普克（Kypke）的許多相關例子。

不要為肉體安排——這裡的「肉體」不僅指身體，也指所有導致前面所列舉的那些可憎行為的不規律的慾望和情慾。不應為鼓勵和滿足這種原則做任何安排。

去滿足肉體的私慾——**Εις επιθυμιας**（eis epithymias，為了它的私慾）；例如羅馬書13:13所提到的**κωμοι**（komoi，狂歡）、**κοιται**（koitai，淫亂）、**μεθαι**（methai，醉酒）和**ασελγειαι**（aselgeiai，放蕩）。外邦人生活、勞作、買賣、策劃和規劃，都是為了滿足這些私慾；因為他們一生的全部事業就是滿足肉體的罪惡私慾。他們的哲學家很少教導他們其他東西；而他們所有的神祇，以及他們整個宗教體系，都只會激發和煽動這些情慾，並產生這些行為。

二、這最後幾節經文在基督教會中聞名已超過1400年，因為它們是聖奧古斯丁（St. Augustine）歸信的工具。眾所周知，此人最初是摩尼教徒，並一直堅持該教義直到32歲。他曾與幾位基督徒朋友以及他的母親莫妮卡（Monica）就基督教信仰進行頻繁的交流和辯論，莫妮卡為他的歸信不斷地禱告和流淚。她從米蘭主教聖安波羅修（St. Ambrose）那裡得到了極大的安慰，當時她的兒子奧古斯丁是修辭學教授：一個經過如此多禱告和眼淚的孩子不會滅亡。他經常聽聖安波羅修講道，不僅被他的口才所感動，也被他所討論的重要主題所打動；但他仍然無法放棄摩尼教。

有一天，他與朋友阿利皮烏斯（Alypius）在花園裡散步，阿利皮烏斯似乎一直在閱讀聖保羅《羅馬書》的副本，並將其留在他們當時所在的一個土堆上（儘管有人說奧古斯丁當時獨自一人），他覺得聽到一個悅耳的聲音清晰地呼喚：「**Tolle Et Lege! Tolle Et Lege!**」（拿起讀！拿起讀！）他低頭一看，看到了那本書，便拿起它，匆忙打開，映入眼簾的第一句話是——**Μη κωμοις και μεθαις**（Me komois kai methais，不可荒宴醉酒），等等，但「你們要披戴主耶穌基督」。他感受到了這些話的意義和力量，並立即決定成為基督的追隨者：他因此立即接受了基督教；之後大膽地宣稱並大量撰寫文章為其辯護，成為所有拉丁教父中最傑出的一位。這就是從古代流傳下來關於聖奧古斯丁歸信的故事梗概。他於395年被任命為非洲希波（Hippo）主教，並於430年8月28日在該城去世，當時該城正被汪達爾人圍攻。

三、在我於注釋中所說的之後，我無需再就服從民事權力這一重大的政治問題，以及為了主緣故順服人類一切制度的適當性和權宜性補充任何內容。我只需指出，這種順服是在民事事務中被命令的；在宗教事務中，唯獨上帝應當被順服。如果民事權力試圖篡奪全能者的位置，並偽造新的信條，或規定未經上帝話語授權的儀式和典禮，任何基督徒都沒有義務服從。然而，即使在這種情況下，正如我已經指出的，任何基督徒都沒有權利反抗民事權力；他必須忍受迫害，如果需要，用他的血來印證真理，從而成為主耶穌的殉道者。這一直是基督真正教會不變的實踐。他們將自己的事業交託給那按公義判斷的。關於這個主題的更多內容，請參閱馬太福音22:20（注釋）等。