羅馬書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

羅馬書 第12章

【引言】
猶太人和外邦人所領受的上帝憐憫，應當促使他們將自己獻給祂；不應效法這個世界（羅12:1-2）。基督徒受勸勉要謙卑自省（羅12:3）。每個人都應當在上帝所賜的職分上盡忠職守（羅12:4-8）。使徒推薦了各種重要的道德義務（羅12:9-18）。我們不可為自己伸冤，反要以善勝惡（羅12:19-21）。使徒至此已完成此書信的教義部分，現在轉入實踐部分。在此，有必要回顧他前幾章的論點。信主的外邦人蒙揀選、蒙召、稱義，並被接納進入上帝的國度與聖約，享有祂兒女的一切特權與尊榮。

1. 他已在羅馬書第1、2、3章證明，他們對這一切擁有清晰而實質的權利。
2. 他證明這權利與亞伯拉罕蒙約祝福的權利立於同等基礎（羅馬書第6章）。
3. 他證明這權利賦予我們與猶太人憑藉該聖約所能誇耀的任何特權和祝福同樣偉大的權利（羅5:1-12）。
4. 他更進一步，指出我們在基督耶穌裡蒙受上帝的恩賜與恩典，與祂賜予全人類的恩典完全一致，即將他們從亞當過犯所帶來的身體死亡中解救出來（羅5:12-21）。
5. 他針對外邦人和猶太人，充分闡明了福音體制的性質，包括其對聖潔的義務，以及在最嚴峻的試煉和逼迫下所提供的鼓勵、順服和支持的優勢（羅馬書第6、7、8章）。
6. 至於猶太人聲稱「上帝受明確應許約束，要永遠維持他們作為祂唯一的子民，而這與外邦人單憑信心蒙揀選和蒙召直接不符」；他證明猶太人的被棄與上帝話語的真實性及其公義是一致的：他揭示了他們被棄的真正原因，並以一篇關於其範圍和持續時間的精彩論述作結；他以對上帝在各種護理安排中神聖智慧的崇拜來結束（羅馬書第9、10、11章）。

因此，他以驚人的判斷力、最精妙的寫作藝術和技巧，闡明了這個重要主題後，現在按照他書信中慣常的方式和使徒傳道的模式，開始教導各種基督徒義務，並勸勉信徒培養與福音信仰和享受其特權相稱的心態和生活行為。——泰勒博士（Dr. Taylor）。

所以我勸你們，弟兄們——這個勸勉可能同時針對猶太人和外邦人；儘管有些人認為第一節是針對猶太人，第二節是針對外邦人。
藉著上帝的憐憫！——**δια των οικτιρμων του Θεου**（dia tōn oiktirmōn tou Theou），藉著上帝溫柔的憐憫或慈悲，如同慈愛的父親對待頑劣的兒女；當他們謙卑時，他很容易被說服赦免他們的過犯。**οικτιρμος**（oiktirmos）這個詞來自**οικτος**（oiktos，憐憫），而**οικτος**（oiktos）又來自**εικω**（eikō，屈服）；因為一個有憐憫之心的人很容易被說服去行善或寬恕傷害。
將身體獻上——這是一個比喻，取自將祭物帶到上帝祭壇的行為。獻祭者從他的羊群中挑選最好的，帶到祭壇，並在那裡獻上作為他罪的代贖。他們受勸勉要以獻祭的精神將自己獻上；要像全燔祭一樣完全屬於主，沒有任何部分用於其他用途。
作活祭——與他們在猶太時期習慣獻上的死祭相對；並且他們應當治死肉體的私慾，好為上帝而活。
是聖潔的——沒有斑點或瑕疵；這仍然指律法所要求的祭物。
是上帝所喜悅的——**ευαρεστον**（euarestos）。祭物本身是完美的，獻祭者的意圖也是如此，因此兩者都能蒙上帝悅納和喜悅，因為祂鑒察人心。所有這些詞語都是祭祀性的，表明必須完全獻上自己——身體，整個人，心靈和肉體，都獻給上帝；並且他不再認為自己是自己的，而是他創造主的全部產業。
是你們理所當然的事奉——沒有什麼比上帝的受造物榮耀其創造主更符合理性的了。我們不屬於自己，我們是主的產業，憑藉創造和救贖的權利；不為祂的榮耀而活，不嚴格順服祂的旨意，既不合理，也是邪惡的。使徒所說的「理所當然的事奉」（**λογικην λατρειαν**，logikēn latreian）可能指猶太教與基督教敬拜之間的區別。前者宗教事奉主要在於其祭物，這些祭物是**δι' αλογων**（di' alogōn），即非理性動物的祭物，例如律法下所獻的羔羊、公羊、山羊、公牛等。基督教的事奉或敬拜是**λογικη**（logikē），理性的，因為它是按照律法的真正意圖和意義來執行的；心靈和靈魂都投入到事奉中。只有那些犯罪得罪上帝的人，才過著愚蠢和瘋狂的生活；因為，得罪他的創造主，他傷害了自己的靈魂，愛死亡，並自食惡果。
「理所當然的事奉」（**λογικην λατρειαν**，logikēn latreian），「一種符合理性的宗教事奉」，一種理性地執行的事奉。羅馬天主教徒對**λατρεια**（latreia）和**δουλεια**（douleia）（或他們錯誤地寫作dulia）作了區分，他們說這兩個詞表示兩種宗教敬拜；前者專屬於上帝，後者則施予受造物。但**δουλεια**（douleia，事奉）在《七十士譯本》中被用來表達神聖的敬拜。參申13:4；士2:7；撒上7:3和撒上12:10：在新約中，太6:24；路6:23；羅16:18；西3:24。天使拒絕了**δουλειαν**（douleian，事奉），啟22:7，因為他是**συνδουλος**（syndoulos），一個同伴僕人；而且神聖的敬拜更常用**δουλεια**（douleia，事奉）這個詞來表達，而不是**λατρεια**（latreia，敬拜）。前者在舊約和新約中歸於上帝三十九次，後者約三十次；而**λατρεια**（latreia，敬拜或事奉）也施予受造物，如利23:7、利23:8、利23:21；民28:18；甚至這個詞也指殘酷和卑賤的奴役，申28:48：在新約中，它有一次被理解為對受造物的敬拜，羅1:25。舊約中禁止偶像崇拜使用**λατρεια**（latreia）三十四次，新約中一次，如上所述；舊約中禁止偶像崇拜使用**δουλεια**（douleia）二十三次；而聖保羅則不加區別地使用**δουλευειν Θεῳ**（douleuein Theō，事奉上帝）和**λατρευειν Θεῳ**（latreuein Theō，敬拜上帝）來指我們對上帝應盡的敬拜。參羅1:9、羅1:25；羅12:1、加4:8、加4:9；帖前1:9；太6:24。而路多維庫斯·維維斯（Ludouicus Vives），一位博學的羅馬天主教徒，已從蘇伊達斯（Suidas）、色諾芬（Xenophon）和沃拉（Valla）的著作中證明，這兩個詞通常可以互換使用，因此天主教徒將前者解釋為「僅歸於上帝的宗教敬拜」，後者解釋為「施予天使、聖徒和人類的敬拜」的區分，是無知且錯誤的。——參利氏《聖經批判》（Leigh's Crit. Sacra.）。

不要效法這個世界——「這個世界」（**αιωνι τουτῳ**，aiōni toutō）可以理解為當時猶太人和外邦人之間的事態；當時人們的習俗和時尚，特別是外邦人，他們既沒有敬虔的能力，也沒有敬虔的形式；儘管有些人認為，這裡單指猶太教的體制，這體制常被稱為**עולם הזה**（olam hazzeh），「這個世界」，這種特殊的事態。使徒警告他們不要恢復基督已廢除的習俗：這個勸勉至今仍然完全有效。
現在的世界——這個現今的事態，與純正基督教的精神同樣對立，就像當時的世界一樣。驕傲、奢華、虛榮、服飾上的鋪張浪費和放蕩的生活，現在和當時一樣盛行，對基督徒來說，這些既不值得追求，也對他的靈魂有害，並為上帝所憎惡。
要心意更新而變化——**μεταμορφουσθε**（metamorphousthe），你們要被改變，被變形，以新人的姿態和新的習慣出現，正如上帝賜給你們新的敬拜形式，使你們以心靈的新樣事奉，而不是以律法的舊樣事奉。這個詞暗示著一種根本的、徹底的、全面的改變，包括外在和內在。塞涅卡（Seneca）在《書信》第六封中向我們展示了這個詞在道德意義上的力量。他說：「**Sentio, non Emendari me tantum, sed Transfigurari**」（我感覺自己不僅僅是被修正，而是被轉變），即完全更新。
藉著心意的更新——讓內在的改變產生外在的改變。如果心靈的靈、性情和性情（弗4:23）沒有更新，外在的改變就沒有多大價值，也無法持久。
叫你們察驗——**εις το δοκιμαζειν**（eis to dokimazein），使你們能實際證明並經驗性地認識上帝的旨意——祂的旨意和決心，這旨意本身是美好的；無限美好。
所喜悅的——**ευαρεστον**（euarestos），蒙所有更新和轉變的心靈所喜悅和接納。
和完全的——**τελειον**（teleion），完成和完全的：當心意更新，整個生命改變時，上帝的旨意就完全實現了；因為這就是祂對每個人的宏偉設計。
這些詞語被薛特根（Schoettgen）認為完全指猶太律法。基督徒要棄絕這個世界——猶太人的事態；藉著心意在純粹而簡單的基督教敬拜中被光照而改變，使他們能夠證明兩個聖約之間巨大的特徵差異：後者是美好的，與那些不好的律例相對（結20:25）；是蒙悅納的，與那些上帝不悅納的祭物和供物相對，正如經上所記（詩40:6-8）；是完全的，與那個不完全、不能使任何事完全、只是將來美事的影子的體制相對。這種觀點既巧妙又具可能性。

我憑著所賜我的恩典——聖保羅所說的「所賜的恩典」無疑是指他的使徒職分，藉此他不僅有權傳講福音，也有權治理基督的教會。這就是**ἡ χαρις**（hē charis）這個詞在弗3:8中的意思：「我本是比眾聖徒中最小的，然而他還賜我這恩典——這職分或職務是上帝親自賜予的——叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人。」
不要看自己過於所當看的——**μη ὑπερφρονειν**（mē hyperphronein），不要驕傲自大；不要因所領受的恩典或所受託的職分而自以為是。
總要看得合乎中道——**αλλα φρονειν εις το σωφρονειν**（alla phronein eis to sōphronein）。讀者會注意到這裡有一種諧音雙關語：**φρονειν**（phronein），來自**φρην**（phrēn，心智），意為思考、留意、喜愛、持意見等；而**σωφρονειν**（sōphronein），來自**σοος**（soos，健全）和**φρην**（phrēn，心智），意為心智健全；思考謹慎、謙遜、謙卑。
不要有人認為自己比上帝所造的更重要或更偉大；讓他知道，無論他有什麼良善或卓越之處，都是從上帝那裡得來的；榮耀屬於賜予者，而不屬於領受恩賜的人。
照著上帝所分給各人信心的大小——**μετρον πιστεως**（metron pisteōs）。很可能，正如摩爾博士（Dr. Moore）所推測的，這裡所用的**πιστις**（pistis，信心）是指基督教信仰；而「大小」是指各人在其中所領受的知識和經驗的程度，以及這給予他在上帝教會中有用的能力。參羅12:6。

正如我們有許多肢體——正如人體由許多部分組成，每個部分都有其各自的職責，並且都為整體的完善和支持做出貢獻；每個部分在其所處的位置上都是不可或缺的，每個部分雖然執行不同的功能，但同樣有用；

我們這許多人——我們這些基督教會的肢體，被視為身體，而基督是頭，我們被分配了各種職責，根據我們所擁有的恩典、信心和宗教知識的程度；儘管每個人都有不同的職責和適合該職責的資格，但所有人都屬於同一個身體；每個人都需要他人的幫助，就像他人需要他的幫助一樣；因此，不要一方面驕傲，另一方面嫉妒。
同樣的比喻，幾乎相同的詞語，也用於《佐哈爾概要》（Synopsis Sohar），第13頁：「正如人被分為各種肢體和關節，彼此聯合，並按等級高低排列，共同構成一個身體；同樣，所有受造物都是有序排列的肢體，共同構成一個身體。同樣，律法，分佈於各種條款中，也只構成一個身體。」參薛特根（Schoettgen）。

我們所得的恩賜各有不同——既然上帝的良善，為了我們彼此互助和有用，賜予我們不同的恩賜和資格，那麼每個人都應當努力善用自己的職分和才能，並謙虛地守住自己的界限，不自高自大，也不輕視他人。
或說預言的——在新約中，「預言」常指勸勉、講道或解釋聖經的恩賜，這從福音書、使徒行傳和聖保羅書信中的許多地方顯而易見，參林前11:4、林前11:5；特別是林前14:3：「那說預言的，是對人說，要造就、勸勉、安慰。」這是傳道人的正當職責；使徒在本章中從上述引文開始，所指的就是這種職責的行使。另參路1:76；路7:28；徒15:32；林前14:29。我認為使徒在這裡使用這個詞的意義相同——讓每個有講道和解釋聖經恩賜的人，都按照他從上帝所領受的恩典和亮光去做，絕不自以為有未曾領受的知識；不要因這恩賜而自視過高，也不要自作聰明，超越聖經所寫的，或沉溺於對上帝話語的奇特解釋。
泰勒博士（Dr. Taylor）指出，羅12:3的「信心的大小」和羅12:6的「信心的程度」似乎不是指恩賜本身的程度，而是指它與他人恩賜的關係和比例；因為很明顯，他這裡是在勸勉每個人謙虛地守住自己的範圍。很自然地，新信徒可能會因所賜予的各種恩賜而自高自大；每個人都可能急於誇大自己的恩賜而貶低他人：因此使徒勸告他們每個人都守住自己的範圍；認識並遵守所託付恩賜的正確大小和比例，不是為了滿足自己的驕傲，而是為了造就教會。
**αναλογια της πιστεως**（analogia tēs pisteōs），我們這裡翻譯為「信心的程度」，有些人翻譯為「信心的類比」，在語法上意為「相似詞的相似變格」；但在聖經事務中，它被理解為聖經所傳達的教義的普遍而一致的計劃或體系；其中一切都與其他事物保持適當的關係和比例。因此，基督的死在功勞上與亞當墮落所產生的罪惡相稱。因信稱義的教義與基督的恩典以及人類無助、有罪、被定罪的狀態保持最嚴格的類比或比例：而因行為稱義的教義則完全不符合罪的罪惡、律法的完全、上帝的聖潔以及人類悲慘、無助的狀態。
這可能是對這個主題的一個很好的總體看法；但當我們探究那些最常使用「信心的類比」這個詞的人所指為何時，我們會發現它無非就是他們自己的信條；儘管他們告訴你他們的教義要用聖經來檢驗，但他們卻直截了當地讓你明白，你必須完全按照他們解釋聖經的方式來理解這些經文。「歸於律法和見證！」坎貝爾博士（Dr. Campbell）說，「這是常見的呼聲；只是每個人，為了更好地確保判決站在他所支持的一方，會要求你事先決定，對律法和見證不作任何解釋，除非是他的偏愛教義所能接受的。因此，他們陷入一種狡猾、循環的論證，儘管他們刻意避免暴露，但當被拖到光天化日之下時，無非就是這樣：『你只能用聖經來檢驗我們的教義；但你必須非常小心，只能用我們的教義來解釋聖經。』這是一個奇妙的審判計劃，它始於判決，終於審查證據，其中法官的所有技巧和獨創性都將用於扭曲證據，使其看起來支持預先宣判的判決。」參坎貝爾博士《福音書論述》（Dissertations on the Gospels），第四篇，第14節，第一卷，第146頁，八開本，其中還有其他一些明智的評論。

或作執事——**διακονια**（diakonia）簡單地指執事的職分；關於這個職分是什麼，請參閱徒6:4的註釋，那裡對此主題有詳細討論。
或作教導的——「教導的」（**διδασκαλος**，didaskalos）是指其職責是教導他人的人，藉此進行要理問答，或簡單地解釋基督教的重大真理。

或作勸慰的——**ὁ παρακαλων**（ho parakalōn），指勸誡和責備不守規矩或不守秩序的人；並扶持軟弱者，安慰悔改者和那些因多重試探而憂傷的人。
施捨的——指那些分發教會施捨的人，要「誠實」——不受任何偏袒的影響，而是按各人的需要分發。
治理的——**ὁ προΐσταμενος**（ho proïstamenos），指負責特定事務的人；但由於動詞**προΐσταμαι**（proïstamai）也指保護或贊助，這裡可能用來指接待和供應陌生人，特別是那些因受迫害而被迫離家、貧困、受苦和受折磨的人。它也可能指那些負責接待和款待使徒教師的人，這些教師四處旅行，建立和堅固教會。在這個意義上，**προστατις**（prostatis）這個詞被用於非比（羅16:2）：她曾幫助許多人，也幫助了我。使徒指示這個職分應當「殷勤」執行，使這些貧困的人能盡可能迅速和充分地得到供應。
憐憫人的——讓那些蒙召對不幸者行任何憐憫或慈悲之事的人，不要「勉強」或「出於無奈」，而是出於純粹的仁愛和同情心。窮人往往既邪惡又無用：如果那些蒙召作為管家、監督等來服事他們的人不小心，他們的心會因頻繁遇到欺騙、謊言、懶惰等而變得剛硬。正因為如此，許多蒙召在教區、濟貧院和宗教團體中服事窮人的人，當他們放棄工作時，發現他們的許多道德情感已經相當遲鈍；也許他們為服務所得到的唯一報酬就是被冠以「鐵石心腸」的稱號。如果以這種方式所做的一切不是為了主而做，就永遠無法帶著喜樂去做。

愛人不可虛假——**ἡ αγαπη ανυποκριτος**（hē agapē anypokritos）。不要有虛偽的愛；不要讓你的愛戴著面具；不要作空洞的承諾。愛上帝和你的鄰舍；藉著順服上帝和對鄰舍的善行，表明你的愛是真誠的。
惡要厭惡——**αποστυγουντες το πονηρον**（apostygountes to ponēron）。恨惡罪惡，如同恨惡它所引導的地獄。**Στυγεω**（stygeō）意為帶著恐懼地恨惡或憎惡；前綴**απο**（apo）大大加強了意義。斯提克斯（Styx）是地獄中一條虛構的河流，眾神常以此河起誓，若有神違背此誓，便會被剝奪仙露和仙食一百年；因此這條河被認為是可憎的，而**στυγεω**（stygeō）則意為像地獄一樣可憎。有兩份手稿讀作**μισουντες**（misountes），意為最低程度的恨惡。經文中的詞語表達力更強，我們的譯文既有力又恰當。
善要親近——**κολλωμενοι τῳ αγαθῳ**（kollōmenoi tō agathō）。要與善「膠合」或「黏合」在一起；這個詞的字面意義就是如此。對凡引導人歸向上帝、並有助於同胞福祉的事，都要有堅定不移的依戀。

愛弟兄，要彼此親熱——很難簡單地翻譯原文：**τῃ φιλαδελφιᾳ εις αλληλους φιλοστοργοι**（tē philadelphia eis allēlous philostorgoi）。**φιλαδελφια**（philadelphia）這個詞表示每個基督徒對另一個基督徒應有的深情關懷，因為他們是同一個奧秘身體的肢體：因此它被特別稱為「弟兄之愛」。當值得稱頌的威廉·賓（William Penn）在北美與印第安人簽訂條約，並從他們那裡購買了一大片森林地，他以其自然屬性和自己的名字將其命名為賓夕法尼亞（Pennsylvania），他在上面建立了一座城市，並用他自己教派的基督徒來居住，並從經文中的詞**φιλαδελφια**（philadelphia）命名這座城市為費城（Philadelphia）；這個稱謂當時非常恰當：至今它仍沿用此名。
**φιλοστοργος**（philostorgos）這個詞，我們翻譯為「親熱」，來自**φιλος**（philos）和**στοργη**（storgē），表示母親對孩子那種溫柔而難以言喻的愛，以及幾乎所有生物對其幼崽所表現出的愛；而**φιλος**（philos）或**φιλεω**（phileō）與之結合，表示對此種愛的喜悅。彼此之間要感受最溫柔的愛，並樂於感受它。「以親兄弟的感情愛基督徒弟兄。」
恭敬人，要彼此推讓——其意義似乎是：視所有弟兄比自己更配得；不要因看到他人受尊榮而自己被忽視，就讓悲傷或嫉妒影響你的心。這是一個艱難的功課，很少有人能徹底學會。如果我們希望看到弟兄受尊榮，我們心中仍然會秘密地附帶一個條件，就是我們自己要比他們更受尊榮。我們不反對他人的提升，只要我們能居於首位。但誰能忍受甚至被他稱為「被忽視」呢？我曾聽過兩個人之間的以下對話，讀者會原諒我在這裡講述，因為它似乎頗為切題，值得注意。「我不知道，」一個人說，「我是否忽略了盡我所能促進這裡真宗教的利益，然而我似乎聲望很低，幾乎沒有人注意到我。」另一個人回答說：「我的好朋友，把自己看作一無所有，如果有人把你當作什麼，那都是額外的收穫。」我認為這句話很奇怪：但它多麼充滿意義和常識！這位好建議的對象是否因此受益，我不得而知；但我思考了它，並從中得到了教導。

殷勤不可懶惰——上帝禁止在第七日工作，也以同樣的權柄命令在其他六日工作。在週間疏於勞動的人，與在安息日工作的人同樣有罪。一個懶惰、怠惰的人絕不可能是基督徒。
心裡火熱——**τῳ πνευματι ζεοντες**（tō pneumati zeontes）。無論何時，所做的一切都要榮耀上帝，並將一切都視為為祂而做；在一切事上，都要全心投入。要始終認真，讓你的心永遠與你的手同行。
常常服事主——永遠記住祂的眼目在你身上，你所做的一切都要向祂交帳，你所做的一切都應當討祂喜悅。為此，意圖必須單純，情感必須純潔。
「服事主」（**τῳ Κυριῳ δουλευοντες**，tō Kyriō douleuontes）這個詞，有幾份手稿，如DFG，以及許多版本，讀作**τῳ καιρῳ δουλευοντες**（tō kairō douleuontes），「把握時機」——抓住機會。格里斯巴赫（Griesbach）已將這個讀法納入正文，大多數評論家都主張其真實性。除了克拉蒙塔努斯抄本（Codes Claromontanus）、奧吉亞斯抄本（Codex Augiensis）和波爾內里亞努斯抄本（Codex Boernerianus），前者是七或八世紀的手稿，後兩者是九或十世紀的手稿，在格里斯巴赫的標記中為DFG，所有其他這封書信的手稿都寫作**Κυριῳ**（Kyriō），「主」；所有譯本都支持這個讀法。**Καιρῳ**（Kairō），「時機」，在兩個原始版本中都沒有找到；即1514年的康普魯頓版（Complutum），這是第一本印刷的希臘文新約；以及1516年的伊拉斯謨版（Erasmus），這是第一本出版的版本；前者在印刷完成後被壓制了幾年。由於在古老的手稿中，**Κυριῳ**（Kyriō）這個詞是縮寫寫作**ΚΩ**，有些人似乎將其讀作**καιρῳ**（kairō）而不是**Κυριῳ**（Kyriō）；但我承認，儘管評論家們說了這麼多，我仍然看不到足夠的理由偏離常見的讀法。

在指望中要喜樂——指望上帝的榮耀，這榮耀將很快向基督的每個忠實追隨者顯現。
在患難中要忍耐——記住你們作為基督徒所受的苦，是為基督的緣故受苦；你們以平靜的心忍受，這是對祂的榮耀，也是對你們基督徒信仰的榮耀。
禱告要恆切——**προσκαρτερουντες**（proskarterountes）。要最熱切、最懇切地向施恩寶座祈求聖靈的光照和能力；沒有這些，你們就無法厭惡邪惡、行善、愛弟兄、懷抱安慰的指望，也無法在患難和人生的苦難中忍耐。

聖徒缺乏要幫補——按照上帝所賜予你們的能力，救濟你們貧困的弟兄。要向所有人行善，尤其是向那些信徒一家的人。
有些古老手稿將**χρειαις**（chreiais，缺乏）改為**μνειαις**（mneiais，紀念）；「幫補聖徒的紀念」，有些人解釋為指那些不在場的聖徒；好像他說：不要忘記其他教會中那些有權利得到你們施捨的人。但我實在看不出這個異讀在經文中能產生任何好的意義；因此我遵循常見的讀法。
客要一味的款待——**Την φιλοξενιαν διωκοντες**（Tēn philoxenian diōkontes），追求款待，或款待陌生人的義務。在古代，公共住宿場所極為稀少，這是一種非常必要的美德。這個勸勉的對象可能是使徒們，他們都是巡迴傳道者；在許多情況下，也可能是那些因受迫害而逃亡的基督徒。這種美德在所有基督徒中都非常合宜，尤其是在所有有能力救濟困境中的弟兄，或在任何地方幫助窮人的基督徒傳道人中。但「為困境中的陌生人提供幫助」是這個詞的正確含義；而積極主動地這樣做，就是這種義務的精神。

逼迫你們的，要給他們祝福——**Ευλογειτε**（Eulogeite），說好話，或為那些對你們說壞話、**καταρασθε**（katarasthe），對你們發出惡毒咒詛的人禱告。祝福他們，為他們禱告，無論受到何種挑釁，絕不要咒詛他們。要擁有你們主那樣的愛心和饒恕的心。

與喜樂的人同樂——對他人的興盛抱持積極的興趣。當你聽到任何弟兄的健康、興盛或幸福時，要以此為樂。
與哀哭的人同哭——努力培養一顆憐憫或同情的心。讓你的心為受苦的人感受痛苦；進入他們的悲傷，分擔他們的重擔。這是一個普遍經驗所證實的事實，即透過同情，一個人可以將朋友的痛苦程度納入自己的情感中，而他的朋友也確實會因對方分擔其悲傷的程度而感到解脫。「但你如何解釋這一點？」我根本不解釋它，它取決於某些自然法則，其原理尚未得到充分發展。

【翻譯失敗：第12章_2】