羅馬書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

羅馬書 第11章

【第1節】

我說，難道神棄絕了他的百姓嗎？——難道他徹底且最終棄絕了他們嗎？因為這必然是使徒的意思，也是希臘文**ἀπώσατο**（apōsato，推開/驅逐）的含義，此詞源於**ἀπό**（apo，從）和**ὠθέω**（ōtheō，推/驅逐）；難道他將他們推開，永遠驅逐他們了嗎？斷乎不是！——絕不可能。這種棄絕既非普世性，也非最終性。因為我也是以色列人——我是亞伯拉罕的正規後裔，經由以色列（雅各）及其子便雅憫。我站在神的教會中，站在特殊的聖約裡；因為棄絕的只是那些頑固不順從的人；那些像我一樣信靠基督的人，則繼續留在教會中。

【第2節】

神並沒有棄絕他預先所知道的百姓——神並沒有最終且不可挽回地棄絕他如此長久以來所愛（或所認可）的百姓，**ὃν προέγνω**（hon proegnō）。因為這顯然是此處此詞的含義，正如我們在羅馬書8:29已經看到的，也是希伯來文**ידע**（yada，知道）和希臘文**γινώσκω**（ginōskō，知道）這兩個動詞非常普遍的含義；我在本書的不同部分曾多次提及，凡查閱原文者無人會否認。參閱施萊斯納（Schleusner）、帕克赫斯特（Parkhurst）等。你們豈不曉得經上論到——**Οὐκ οἴδατε**（Ouk oidate），你們豈不曉得經上說什麼？這裡指的是列王紀上19:10、19:14。使徒對反對的猶太人的回答大致如下：神並沒有普世性地推開他的百姓，他曾應許亞伯拉罕，並命定要賜予他們特別的恩惠和祝福；但現在的情況與以利亞時代非常相似：那位先知在向神禱告時，曾如此抱怨以色列人：——

【第3節】

主啊，他們殺了你的先知——他們不允許任何人奉你的名向他們說話；他們殺害那些忠於你所賜使命的人。拆毀了你的祭壇——他們極其放蕩和褻瀆，前所未有，甚至連最微小的宗教形式都不保留。只剩下我一個人——除了我之外，沒有其他先知留下，他們還想殺我。

【第4節】

但神的回話怎麼說呢？——神的回話向他保證，還有七千人，也就是數千人；因為我們必須將「七」這個詞理解為一個確定數字代表不確定數字。這些人一直忠於神；但由於耶洗別的迫害，他們被迫隱藏對真宗教的忠誠；而神在他的護理中，保護他們免受她殘酷的憤怒。沒有向巴力屈膝——巴力是耶洗別的神；換句話說，當時巴力崇拜是國教；但仍有數千虔誠的以色列人沒有承認這個偶像，也沒有參與偶像崇拜。

【第5節】

這樣，現今也是如此——正如現今猶太人的不信非常嚴重；然而，仍有一餘民，相當數量的人，接受了福音的恩典。照著恩典的揀選——這些人得救，正如神從起初拯救所有信徒一樣；他們是蒙他的恩典所揀選，並非因他們自身有任何價值或優越之處，而是藉著他的良善，他們被揀選在教會中佔有一席之地，並繼續作他的百姓，享有新聖約的一切特權。恩典的揀選，簡單來說，是指神差遣基督信仰體系進入世界，並在其中拯救所有信靠耶穌基督的人，且僅限於此的恩典旨意。因此，信靠基督的人被揀選繼承福音的祝福，而那些尋求藉律法行為稱義的人則被棄絕。

【第6節】

既是出於恩典——願這群信靠耶穌基督的虔誠猶太餘民知道，他們被帶入的方式，與神帶入外邦人的方式完全相同；兩者都沒有更多的價值可誇耀；兩者都是藉著神白白的恩典被帶入並持續在其中，而非藉著遵守摩西律法。這乃是照著恩典的揀選，或說照著神揀選任何人成為他百姓的恩典原則；這原則涵蓋所有信靠他兒子耶穌基督的人：有些猶太人確實如此相信；因此，這些信主的猶太人是照著恩典的揀選所存留的餘民。他們是藉著神唯一會拯救人類的方式得救的。既是出於恩典——那麼，願這些人記住，他們的揀選和在神聖約中的權益，與他們舊有的猶太行為毫無關聯；因為如果出於行為，恩典就會失去其本質，不再是它本來的樣子——一份白白不配得的禮物。但如果出於行為——另一方面，如果能證明他們僅藉著遵守摩西律法而獲得基督國度的這些特權，那麼恩典就會完全被擱置；如果不是這樣，行為，或順服的功德，就會失去其本質，因為它排除了恩惠和白白的禮物。但它不是，也不可能是出於行為的；因為那些現在相信並在我們主耶穌基督的恩典中蒙福的猶太人，是照著恩典的揀選而如此的，這並非指神主權的某個特定行動，將一些猶太人從本應與其他人一同被棄絕的人中挑選出來；而是指那普遍的恩典計畫，照著這計畫，神旨意將任何信靠基督的猶太人或外邦人納入他的教會和國度。這裡提到的餘民，並非藉著神主權的恩典行動從他們的同胞中選出，如果神願意，這個行動本可以涵蓋全體；而是因為他們信靠主耶穌，並接受他為他們唯一的救主，才被接納並領受彌賽亞國度的特權；因此進入了神所命定的揀選計畫。我們還可以進一步觀察，如果他們像其他人一樣仍不信，他們也會被排除在這揀選之外；而所有猶太人，無一例外，儘管他們都是罪人，如果他們信靠耶穌基督，都會被納入這恩典的揀選。這就是恩典揀選的真正概念。參閱泰勒（Taylor）。

【第7節】

怎麼樣呢？——我們面前的真實情況是什麼？以色列——猶太民族的主體，沒有得到他們如此熱切渴望的，即像他們迄今為止那樣，繼續作神的特殊百姓；但蒙揀選的人卻得到了——凡信靠耶穌基督並藉他接受救恩的人：這就是恩典揀選的宏偉計畫；神選擇使那些信靠他兒子的人成為他的特殊百姓，除此以外，無人能享有他國度的祝福。那些不願接受他的人被蒙蔽了；他們對光閉上了眼睛，正處於以賽亞先知所提及的那些人的境況，以賽亞書29:10。

【第8節】

神給他們昏睡的靈——既然他們故意對光閉眼，神就在審判中任憑他們陷入昏睡的靈。神的話語和啟示本應喚醒他們的良心，開啟他們的眼耳，卻產生了截然不同的效果；因為他們不以愛心領受真理，那本應是生命之香氣以致生命的東西，卻成了死亡之香氣以致死亡；這種情況一直持續到今天。

【第9節】

大衛又說，願他們的筵席，等等——從他們目前的性情來看，可以合理地推斷，同樣的禍患將臨到他們，正如大衛在詩篇69:22、69:23所預言的，臨到從前那些不順從的人一樣：他們的祝福將變成咒詛，他們暫時的憐憫將成為他們唯一的報應；然而，即使這些屬世的祝福，因為沒有在主裡享受，也將成為他們跌倒的絆腳石，非但不是祝福，反而成為他們受罰的工具。他們想要一位屬世的彌賽亞，因此他們拒絕了那位國度不屬這世界的。

【第10節】

願他們的眼睛昏蒙——所有這些話都是宣告性的，而非咒詛性的。神宣告這些頑固不信者將會遭遇什麼：他們的筵席，他們普遍的護理祝福，將成為網羅、陷阱、絆腳石，以及他們受罰的工具。他們越是堅持不信，他們的眼睛就越發昏蒙，他們的背也將永遠彎曲；他們非但不能成為一個偉大強盛的國家，反而將永遠處於卑微的奴役和壓迫狀態，直到他們承認耶穌是所應許的彌賽亞，並順服接受他寶血中的救贖。

【第11節】

我說，他們失足是要他們跌倒嗎？——猶太人現在因不順從和不信而被棄絕，難道他們犯罪得罪神，以致永遠無法觸及他的憐憫嗎？絕非如此。他們作為一個民族，是完全不可挽回的嗎？這就是此處的含義，也是猶太民族復興預言的開端。反倒因他們的過失，救恩臨到——神的教會不會失敗；如果猶太人破壞了永遠的聖約（以賽亞書24:5），外邦人將被納入其中；而這正是最終激勵他們尋求並要求在新聖約的祝福中佔有一份的手段；這就是使徒所說的「激動他們發憤」，因為這個詞應該這樣理解。我們在此應當注意，猶太人的跌倒本身並非外邦人蒙召的原因；因為無論猶太人站立或跌倒，無論他們接受或拒絕福音，神最初的旨意就是將外邦人納入教會；因為這絕對包含在與亞伯拉罕所立的聖約中：外邦人現在蒙召，正是憑藉那個聖約，而非因為猶太人的不信。因此我們看到，他們的跌倒並非外邦人得救的必要手段；因為猶太人的不信當然不可能在外邦人中產生信心。簡單的情況是：猶太人以最頑固和毫無原則的方式拒絕了耶穌基督和奉他名所提供的救恩；於是使徒轉向外邦人，他們聽了並相信。猶太人自己意識到，外邦人將獲得與他們作為神的特殊百姓所享有的類似特權；這他們無法忍受，於是竭盡全力反對和迫害。外邦人的蒙召，雖然存在於神最初的旨意中，卻因猶太人的不信而在某種程度上加速了，藉此他們喪失了所有特權，並從他們作為神的特殊百姓長期所處的榮耀和尊貴狀態中跌落。參閱泰勒。

【第12節】

若他們的過失——英文讀者可能會以為，因為這兩節都用了「fall」（跌倒），所以原文是同一個詞。但「their fall」（他們的過失）和「the fall of them」（他們的過失）是**παράπτωμα**（paraptōma），與我們在羅馬書5:15、5:17、5:18譯為「offense」（過犯）的詞相同，可以譯為「失足」。而「that they should fall」（羅馬書11:11）則是**ἵνα πέσωσι**（hina pesōsi）。現在，**πίπτω**（piptō，跌倒）這個詞用得非常強調，以至於表示被殺。例如荷馬《伊利亞特》第八卷，第475行：**Ἥματι τῷ, ὅτ᾽ ἂν οἱ μὲν ἐπὶ πρύμνῃσι μάχωνται, Στεινεῖ ἐν αἰνοτάτῳ, περὶ Πατρόκλοιο πεσόντος Ὡς γὰρ θεσφάτον ἐστί.**（在那一天，當他們在船尾戰鬥，在最可怕的狹窄空間，為帕特羅克羅斯倒下而戰，因為這是神聖的命定。）又如第十一卷，第84行：**Ὄφρα μὲν ἠὼς ἦν καὶ ἀέξετο ἱερὸν ἦμαρ, Τόφρα μάλ᾽ ἀμφοτέρων βέλε᾽ ἥπτετο, πίπτε δὲ λαός.**（當早晨持續，聖日增長，雙方的箭矢紛飛，人們倒下。）考珀（Cowper）譯。眾所周知，在戰鬥中「跌倒」意味著被殺。聖保羅使用「跌倒」這個詞時，正是這個意思，當他說：「他們失足是要他們跌倒嗎？」他指的是一種完全毀滅性的、毀滅性的跌倒；而他所說的「他們的過失」和「他們的過失」，則僅指一種可挽回的失足；就像亞當的過犯一樣。參閱泰勒博士。世界的財富——如果因他們的不信，神的恩典和良善的財富傾注到整個外邦世界，那麼，那將整個猶太民族帶入福音信仰的恩典和憐憫的施予，豈不更要使外邦人富足和尊榮嗎！這裡使徒假設，或者說預言，這樣的施予將會發生；因此，猶太人並非失足到不可挽回的地步。

【第13節】

這一節和下一節應讀作括號內的內容。聖保羅作為外邦人的使徒，希望向他們展示他們所蒙召的榮耀和福樂的高度，使他們能適當地體會神呼召他們進入如此救恩狀態的憐憫；並使他們能為自己警醒，免得像猶太人之前那樣跌倒：他特別強調外邦人現在所領受的特權之大，以便激發他的同胞發憤，並藉此拯救他們中的一些人，正如他在下一節所說的。我尊重我的職分——這是一個非常不恰當的翻譯，**τὴν διακονίαν μου δοξάζω**（tēn diakonian mou doxazō），字面意思是「我榮耀我的職事」。泰勒博士公正地指出，「magnify」（尊大），除了用於至高者之外，在我們的語言中帶有誇大其詞的意味；而使徒只是說他公正地對待他的職事，陳述他受命在外邦人中傳講的榮耀之事：這些祝福是猶太人因其頑固而喪失的。

【第14節】

或許可以拯救他們中的一些人——然而，所有這些人都在被棄絕或被拒絕之列；不過，使徒認為他們中沒有人是不可挽回地被排除在神恩之外的；而且他們中的一些人，藉著他的傳道，可能會願意接受耶穌基督的救恩。

【第15節】

若他們被丟棄，世人就得與神和好；他們被收納，豈不是死而復生嗎？——如果猶太人的被棄絕成為我們領受福音的契機，以致我們甚至可以在患難中誇耀，儘管他們自己成為我們受苦的主要工具；然而，我們絕不能因此而對他們幸災樂禍，反而應當將他們完全歸向神，視為如同最親密的朋友從死亡邊緣恢復生命一樣的巨大而珍貴的恩惠。使徒所指的猶太人恢復與神和好的狀態，這在預言之靈中暗示得如此清楚，以致不容置疑，將是一個最引人注目的事件。他們作為一個獨特的民族被保存下來，無疑是一個強有力的旁證，證明他們將再次被帶入神的教會：而他們歸信基督教將是神聖啟示真理的不可辯駁的證據；無疑也將成為使許多自然神論者歸信的手段，他們將看到神如此久遠之前所發出的預言，在這個偉大事件中如此顯著地應驗。我們不必驚訝，如果一個民族屆時將如一日而生。

【第16節】

若初熟的果子是聖潔的——正如將初熟的果子獻給神是蒙他賜福其餘部分的方式，同樣，亞伯拉罕歸信真信仰，以及現在已接受基督教的幾位猶太人，都是神將在適當時候再次接納整個猶太民族進入他恩典的保證，使他們成為基督可見教會的一部分。若樹根是聖潔的，樹枝也是聖潔的——本節中的「聖潔」一詞應取其在舊約和新約中頻繁出現的含義，即「分別為聖，歸於神聖用途」。不可忘記，基督最初的歸信者來自猶太人；這些人構成了基督教會的根基：這些人是**ἅγιοι**（hagioi，聖潔的），歸於神，而那些藉著他們在外邦人中歸信的人也是**ἅγιοι**（hagioi，聖潔的），歸於神；但主要指的是猶太民族的祖先，亞伯拉罕、以撒和雅各；正如這些人被獻給神並被納入他的聖約，他們所有的後裔，即從這根生出的枝子，也享有同樣的特權：而且既然根仍然存在，枝子也仍然存在，即從那根而來的後裔仍然存在：他們仍然對聖約的祝福擁有某種權利；儘管由於他們頑固的不信，這些祝福被暫停了，因為他們即使在舊聖約的基礎上，也只能藉著信心才能享有這些祝福：因為亞伯拉罕信神，這就歸算他為義；因此他成為藉信心而來的義的繼承人。

【第17節】

若有幾根枝子被折下來——如果現今的猶太民族，因其不信，被從神的教會的祝福中，以及作為他特殊百姓的崇高榮譽和尊嚴中折斷；而你，本是野橄欖——你們外邦人，本不認識真神，因此不結出義的果子，卻被接在他們中間——現在被接在原來的樹幹上，成為亞伯拉罕信心的分享者，因此也分享他的祝福；並像從他而生的人一樣，享受橄欖樹的肥汁——即賜給列祖的應許，以及猶太教會的屬靈特權：——

【第18節】

就不可向舊枝子誇口——當你樂於承認你被納入與亞伯拉罕所立的聖約中，並且現在與他分享同樣的祝福時，不要對那些枝子，即他現今的後裔，幸災樂禍，更不要侮辱他們，因為你現在是照著恩典的揀選填補了他們的位置：因為請記住，你不是根，也不是你承載根，而是根承載你。你並沒有為猶太民族帶來任何祝福；反而是藉著你可能輕視的那個民族，你所享有的一切祝福和優點都傳達給了你。

【第19節】

你或許會說，那麼，枝子被折下來，是為要叫我接上——你可能會認為你有理由對他們幸災樂禍；因為事實是神對他們不悅，因此將他們折斷；將他們逐出教會，並將你接納進去，取代他們的位置。

【第20節】

不錯；他們是因為不信，所以被折下來——這個說法完全正確；但是，請思考，他們為何被逐出？難道不是因為他們的不信嗎？而你卻是因信而立：你藉著信心成為這些祝福的分享者；不要心高氣傲；這應當使你謙卑，而非在自我評價中高抬自己；因為如果祝福是藉著信心領受的，那麼就不是藉著行為；如果不是藉著行為，你就沒有功勞；你所領受的，完全是出於神的憐憫。他們曾經因信而立；他們屈服於不信，於是跌倒了：你現在因信而立；但你像他們一樣，同樣有可能不忠，因此你可能會像他們一樣，落在神的震怒之下；不要心高氣傲，卻要懼怕；要以敬虔的警惕看守自己。

【第21節】

神既不愛惜原來的枝子——如果他在無限的公義和聖潔中，不能容忍他預先所知道、長久以來所愛、所珍視、奇蹟般保守和賜福的百姓中的罪；那麼，你也要小心，免得他也不愛惜你。要確信，他同樣公義的原則會使他對待你，如同他對待他們一樣，如果你們犯了類似他們的罪；而自滿和自信很快就會引導你走向這一步。因此，要記住你從何處被鑿出，從何處被挖出。要不斷地依靠神白白的恩典，使你得以常在他的恩惠中。

【第22節】

**所以，你看見神的恩慈和嚴厲。**——「看哪，神的恩慈！」這句感嘆詞在猶太作家中屢見不鮮，當他們希望引導人們注意神特別的憐憫，尤其是對那些極其不配之人所施的憐憫時，便會使用。請參閱朔特根（Schoettgen）書中的數個例子。

**和神的嚴厲。**——正如**χρηστότης**（chrestotes，恩慈）意指神本性的基本特質，是賜予人類和天使一切美善的源泉；同樣，**ἀποτομία**（apotomia，嚴厲），在此處譯為「嚴厲」，則指神恩慈與聖潔的特定運用，引導祂將任何會傷害、敗壞或毀滅祂奧秘身體的事物從中截斷。

使徒在這幾節經文中運用了嫁接的隱喻，**ἐγκεντρισμός**（enkentrismos），源自動詞**ἐγκεντρίζω**（enkentrizo），由**ἐν**（en，在……中）和**κεντρίζω**（kentrizo，刺穿）組成，因為嫁接常是透過在樹皮上刺一個孔，然後插入從另一棵樹取下的芽來完成的。這是羅馬農業的慣例，正如我們從維吉爾（Virgil）的《農事詩》（Georg. ii, ver. 73）中所學到的：

Nam qua se medio trudunt de cortice gemmae,
Et tenues rumpunt tunicas, angustus in ipso
Fit nodo sinus: huc aliena ex arbore germen
Includunt, udoque docent inolescere libro.

（譯文：
嫩皮破裂，芽從樹幹中冒出，
結節處形成狹窄的裂縫；
我們將異樹的芽插入其中，
教導它在濕潤的樹皮中生長。）
——德萊頓（Dryden）

在所有國家，原理都是相同的，儘管方式各異。使徒採用這個隱喻，認為這是他能找到的最佳方式，來表達神公義與憐憫的作為，即猶太人被棄絕，而外邦人取而代之被揀選。為了表明雖然猶太這棵樹被砍伐，或其枝子被修剪，但並未被連根拔起，他告訴外邦信徒，正如將優良的接穗嫁接到不良或無用的砧木上是慣例一樣，他們這些不良的，卻反其道而行，被嫁接到優良的砧木上，他們的生長和結果證明了他們所嫁接的砧木的卓越和生命力。這是天國園丁對他們的恩慈；但對猶太人而言，這卻是嚴厲，**ἀποτομία**（apotomia），一種截斷的行為。

讀者會注意到，這個詞屬於嫁接術語：在這種操作中，常常會切掉枝子的一部分；在與樹相連的部分，會開一個小裂口，然後將從另一棵樹取下的小枝或枝條，將其下端削薄，呈楔形，然後插入裂縫中，之後將整個部分綁在一起，用泥土包覆等，樹皮與樹皮結合；這樣，砧木和接穗就成為一棵樹，整個砧木的汁液透過新插入枝條的導管循環；因此兩者都存活，儘管插入的枝條所結的果實與母株所結的果實截然不同。我曾多次成功地以這種方式進行嫁接；我無法想像使徒能選擇一個更貼切或更優雅的隱喻。猶太這棵樹不結出合適的果實；但它很適合嫁接一棵能結出合適果實的樹。外邦人是野橄欖，一種不結果實的樹；但如果嫁接到猶太砧木上，它就能結果。一些枝子被砍掉，以便插入這野橄欖的枝子：這種插入的行為被稱為**ἀποτομία**（apotomia），恩慈，仁慈；而原株枝子被折斷的行為則被稱為**ἀποτομία**（apotomia），截斷；源自**ἀπό**（apo，從）和**τέμνω**（temno，我切），仍然保留了嫁接的隱喻。

現在，讓我們觀察使徒的推理方式：樹被砍伐，或其枝子被修剪；但樹並未被連根拔起。猶太人跌倒了，但並非跌倒到無法挽回的地步；因為如果他們不繼續留在不信中，他們仍將被嫁接回來（羅11:23）。那些被嫁接到這些被砍掉的枝子上的外邦人，就像插入另一砧木的接穗一樣，分享了根的汁液，根從土壤中吸收營養汁液，以及猶太樹的肥沃，即那因亞伯拉罕之約而長期享受的祝福和特權（羅11:17）；根，即猶太聖約，承載著他們：而不是他們承載著根（羅11:18）。因此，既然外邦人作為神的教會和子民的持續存在，取決於他們與亞伯拉罕之約的關係，他們透過猶太人獲得了這些祝福，他們就應該感謝神，並寬容那些透過他們獲得這些祝福的人。

而且，就像嫁接的情況一樣，嫁接的接穗的繁榮取決於母株的存在，所以外邦人持續處於這種蒙恩的狀態（沿用隱喻），在某種程度上取決於猶太民族的持續存在：他們被保存下來，就像許多接穗，隨著時間的推移將被嫁接到外邦人身上；這樣，外邦人將成為猶太人得救的工具，正如猶太人曾是外邦人得救的工具一樣。因此，再進一步沿用這個隱喻，這個隱喻似乎在各方面都選擇得很好，猶太人作為一個獨特民族的持續存在，以及外邦人承認他們透過猶太人獲得了救恩和蒙福的狀態——耶穌基督，大衛的後裔，是這一切的創始者；而外邦人所接受為神所默示的猶太聖經，則是證據——那麼，猶太人恢復神的恩寵是必然的結果，而且似乎是使徒推理的主要目的。然而，外邦人必須注意，猶太人的恢復不應以他們為代價；正如他們的蒙召和揀選是以猶太人為代價一樣：後者被砍掉，以便前者可以被嫁接進來（羅11:19）。對此，沒有任何必要，因為原來的砧木，即亞伯拉罕之約，足以容納他們所有人；這樣，猶太人和外邦人就成為一個永恆的羊群，在一位牧者和他們所有靈魂的監督者之下。

【第23節】

**【第23節】他們若不是長久不信**——所以，我們發現他們的被棄絕是因他們故意的頑固；而且，他們可以回到羊圈，那門仍然敞開。

**因為神能把他們重新接上。**——儘管他們跌倒並被貶低，神仍能在祂的護理和憐憫中，恢復他們所有失去的特權；如果他們不繼續留在不信中，這就會發生：這暗示神已為他們提供了所有必要的信心能力和方法，他們隨時都可以相信主耶穌。現在帕子仍蒙在他們心上；但這不是神所蒙的帕子，而是他們自己自願和頑固的不信所造成的帕子：當他們轉向主（耶穌）時，帕子就會被除去。請參閱使徒在哥林多後書3:6-18所說的話。

【第24節】

**【第24節】你這野橄欖樹，是按著本性**——**κατὰ φύσιν**（kata physin），按著本性，是野生的、不結果的；因為野橄欖不結果實，從那些撰寫此主題的作者的證詞中已充分證明；因此有句諺語：「**Ἀκαρπότερος ἀγρίππου**」（Akarposterou agrippou），比野橄欖更不結果。**Λάκωνες γὰρ ἀγρίαν ἐλαίαν ἀγρίππον καλοῦσι**（Lakones gar agrian elaian agrippon kalousi），因為拉科尼亞人稱野橄欖為**ἀγρίππον**（agrippon）。參見《蘇伊達斯辭典》（Suidas）。因此，赫西基烏斯（Hesychius）將**ἀγριέλαιος**（agrielaios），野橄欖（聖保羅在此處使用的詞），解釋為**ἄκαρπος**（akarpos），不結果的：而《第歐根尼諺語集》（Diogen. Proverb. Cent. ii. n. 63）中給出的理由是**φυτὸν γὰρ ἐστιν ὁ ἀγρίππος ἄκαρπον**（phyton gar estin ho agrippos akarpon），因為野橄欖是一種不結果的樹。因此，使徒非常恰當地說：「你被砍下，**ἐκ τῆς κατὰ φύσιν ἀγριελαίου**（ek tes kata physin agrielaiou），從那未經栽培的橄欖樹上，因為它是不結果的：**κατὰ φύσιν**（kata physin）在此處並非指它天生不結果；而是指它通常或習慣上被允許保持不結果的狀態。」而這正是此處短語的含義，從本節經文的下一句中可以明顯看出。

**反乎常情接在好橄欖樹上**——**παρὰ φύσιν**（para physin），反乎一切慣例；因為從不結果或無用的樹上取下的接穗，幾乎從未被嫁接到好砧木上；但在此處，外邦人，一個不結果且有罪的民族，卻被嫁接到古老的列祖砧木上。現在，如果能夠在外邦人的狀態和性情上實現如此大的改變，他們曾是**ἄθεοι ἐν τῷ κόσμῳ**（atheoi en to kosmo），在世上沒有神（弗2:12），是無神論者；那麼，以人的方式來說，在猶太人身上實現類似的改變，他們承認獨一真神，並接受律法和先知書為神的啟示，豈不是更有可能嗎？這似乎是使徒論證的要旨。

【第25節】

**【第25節】弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘**——「奧秘」（**μυστήριον**，mysterion）意指任何隱藏或遮蓋的事物，或尚未完全顯明的事物。這個希臘詞似乎是從希伯來文**מִסְתָּר**（mistar）借來的，源自詞根**סָתַר**（sathar），意為隱藏、遮蔽等；儘管有些人將其追溯到**μυεῖσθαι**（myeisthai），意為被引入神聖儀式，源自**μύειν**（myein），意為閉上。在新約中，它通常指任何在過去時代尚未完全為人所知的事物或教義；或者，是從未聽聞過的事物，或是如此深奧、難以理解，以至於若無特別指引和教導便無法領會的事物：在此處，它指猶太人未來復興的教義，其本身尚未完全為人所知，至於發生的時間則完全未知。在羅馬書16:25中，它指基督教，直到基督降臨才為人所知。使徒希望羅馬人不要對這個奧秘一無所知，即這樣的事情是神所預定的；為了盡可能多地給予他們關於這個主題的教導，他給了他們一些關於其發生時間的特徵或徵兆。

**免得你們自以為聰明**——從這句話和本信中其他表達來看，歸信的外邦人對待猶太人的態度，似乎沒有達到他們之間關係所要求的禮儀和得體。在本章中，使徒強烈地告誡他們不要屈服於這種傾向。

**就是以色列人有幾分是硬心的**——部分硬心，或對他們中的一部分人而言是硬心；因為他們並非都是不信者：數千人已歸信基督教；儘管這個民族的主體，尤其是其民事和屬靈的統治者，仍然反對基督和祂的教義。

**等到外邦人的數目添滿了**——這種硬心將持續，直到外邦人的教會完全建立——直到福音傳遍地上萬國，各地有無數外邦人歸信。**πλήρωμα τῶν ἐθνῶν**（pleroma ton ethnon）這些詞可能借自希伯來文**מְלֹא הַגּוֹיִם**（melo haggoyim），意為「多國」，七十士譯本（LXX）將其譯為**πλῆθος ἐθνῶν**（plethos ethnon）。**πλήρωμα**（pleroma），或「數目添滿」，可能意指一大群人，他們將向四面八方擴展，充滿各個地區。所羅門·本·梅勒克（Solomon ben Melec）就是這樣理解這些詞的：「**אֲרָצוֹת הַגּוֹיִם שֶׁיִּמָּלְאוּ מֵהֶם**」（arzot haggoyim sheyimmale'u mehem），外邦人的國家將被他們充滿。因此，使徒似乎給出了這個奧秘的含義——猶太人將繼續處於硬心狀態，直到許多國家或外邦人歸信基督教；猶太人聽到這消息後，將被一種競爭精神激勵，去查驗並承認基督教證據的有效性，並歸信我們主耶穌基督的信仰。我們不應過於限制這些詞的含義，想像：1. 「數目添滿」必然意味著宇宙中所有的國家，以及這些國家中的所有個人：可能只是指基督教在許多現在受異教或伊斯蘭教迷信影響的國家中普遍傳播。2. 我們絕不能假設此處所提及的「添滿」必然意味著大多數宗教人士所理解的「歸信」，即整個心靈和整個生命的徹底改變：承認我們主的聖工，並衷心接受基督教，就足以實現使徒的話語。如果我們等待猶太人的歸信，直到每個外邦人和穆斯林靈魂都以這種特殊意義歸向神，那麼——我們將永遠等待。

【第26節】

**【第26節】這樣，以色列全家都要得救。**——他們將被帶入救恩之道，藉由承認彌賽亞；因為這個詞當然不意味著永恆的榮耀；因為沒有人能想像會有一個時候，所有當時活著的猶太人都會被帶入榮耀的國度。

「得救」這個詞，當應用於聖經不同部分的以色列人時，僅僅意味著他們從世上的列國中被召聚出來，歸向神，並享有作為祂特殊子民的崇高特權。我們知道這就是這個詞的含義，因為我們發現它被應用於以色列全體，而這正是他們當時狀態的總結。參見《序言》第二部分。

**如經上所記**——使徒引用聖經來支持他在此處提出的論點，主要取自以賽亞書59:20：「必有一位救贖主來到錫安，又來到雅各族中轉離過犯的人那裡。」現在，這不能理解為基督在猶太人中間的顯現；也不能理解為在五旬節之前、之時和之後一段時間內歸信的眾多信徒；因為當使徒寫這封書信時，這些時期都已過去，這封信大概寫於主後57或58年；而且，此後沒有發生該民族顯著的歸信，因此，這個預言的應驗尚待發生。基督將以何種方式從錫安出來，以及祂將以何種方式或藉由何種手段使雅各轉離過犯，我們無法得知；當時間、場合、手段等都籠罩在奧秘之中時，試圖猜測將是不可取的。

【第27節】

**【第27節】因為我與他們所立的約乃是這樣：我除去他們罪惡的時候。**——讀者若參閱以賽亞書59:20-21，會發現原文在此處被大大縮減了。原文如下：

「必有一位救贖主來到錫安，又來到雅各族中轉離過犯的人那裡，這是耶和華說的。至於我，我與他們所立的約乃是這樣：我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口，也不離你後裔的口，並你後裔後裔的口，從今直到永遠，這是耶和華說的。」

關於聖保羅引用聖經的方式，請參閱前一章末尾的評論（羅10:21註釋，第一部分）。這兩節經文應作為括號內的內容閱讀，正如我在正文中標註的那樣；因為顯然第25節應直接與第28節連接。

在此處附上舊約中那些似乎預示猶太共和國將恢復到比其迄今所達到的更高卓越程度的經文，或許不無裨益：以賽亞書2:2-5；19:24-25；25:6等；30:18-19，30:26；60:1-22；65:17-25；耶利米書31:10-12；46:27-28；以西結書20:34，20:40等；28:25-26；34:20等；36:8-16；37:21-28；39:25等；約珥書3:1-2，3:17，3:20-21；阿摩司書9:9-15；俄巴底亞書1:17，1:21；彌迦書4:3-7；7:18-20；西番雅書3:19-20。

【第28節】

**【第28節】就福音說，他們為你們的緣故是仇敵**——不信的猶太人，就他們所拒絕的福音而言，目前是神的仇敵，與祂在祂兒子耶穌基督裡的國度疏遠，因為那廣泛的恩典推翻了他們的獨特性，讓外邦人進入祂的教會和家庭：但就最初的揀選目的而言，他們被揀選並從地上所有民族中分別出來，成為神的特殊子民，他們因列祖的緣故是蒙愛的；祂仍因他們的列祖——眾族長——的緣故為他們預備了恩寵。

【第29節】

**【第29節】因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。**——神賜予他們的恩賜，以及祂所施予的選召——邀請，祂絕不會撤回。關於這一點，祂的心意沒有改變；因此，他們恢復其原有特權的可能性和確定性，即成為神的子民，與外邦人的豐盛一同享受一切屬靈的祝福，都可以合理且安全地推斷出來。

「後悔」一詞，當應用於神時，僅僅表示祂對某些在特定條件下所作宣告的旨意改變。請參閱耶利米書18:7-9中祂自己對此的充分解釋和闡明。

【第30節】

**【第30節】你們從前不順服神**——使徒繼續為猶太人的復興辯護。你們外邦人，從前——許多世代以前。

**不順服**——處於與神疏遠的狀態，但並非完全且永遠被排除在外，

**如今卻因他們的不順服，反得了憐恤。**——因為你們現在已被納入彌賽亞的國度；透過他們的不信——藉由那種在摧毀猶太人獨特性並成就亞伯拉罕之約的同時，導致猶太人不信和頑固反對的方式。

【第31節】

**【第31節】這樣，他們也是不順服**——同樣，猶太人也因他們的不信而被排除在神的國度之外：

**叫他們因著你們所受的憐恤，現在也就得了憐恤。**——但這種排斥不會是永遠的；這將開啟一個新的局面，當透過向你們外邦人進一步顯明憐憫時，他們也可能得到憐憫——將再次被接納進入神的國度；這將在他們同意承認主耶穌，並視與外邦人同為生命恩典的後嗣為他們的特權時發生。因此，正如猶太人曾一度在國度中，而外邦人不在；正如外邦人現在在國度中，而猶太人不在；同樣確定的是，猶太人也將被帶回那個國度。

【第32節】

**【第32節】因為神把眾人都圈在不順服之中**——**συνέκλεισε γὰρ ὁ Θεός**（synekleise gar ho Theos），神把他們所有人都關閉或鎖在不信之下。這指的是猶太人和外邦人都有罪的狀態。他們都違背了神的律法——猶太人違背了成文律法；外邦人違背了寫在他們心中的律法；參見羅馬書1:19-20；2:14-15。他們在此處被描繪成因其過犯而被控告；在神的審判台前受審；受審後被判有罪；被判處他們應得的死刑；被送回監獄，直到關於他們處決的君王旨意被宣布；被關閉或鎖在獄卒「不信」之下；兩者都繼續處於相同的狀態，等待判決的執行：但神，出於祂自己的憐憫，不受任何一方功德的感動，藉由福音向所有人宣告普遍的赦免。猶太人拒絕按照神提出的條件接受這赦免，因此繼續被鎖在不信之下。外邦人則歡迎恩典的提議，並從他們的監獄中被釋放。但是，由於憐憫的提議繼續不加區別地向所有人發出，時候將到，猶太人看到外邦世界大量歸入彌賽亞的國度，以及他們因此享有的榮耀特權，也將抓住擺在他們面前的希望，從而與外邦人一同成為一個羊群，在一位牧者和他們所有靈魂的監督者之下。

加拉太書3:22-23也使用了相同的比喻：「但聖經把眾人都圈在罪裡，使所應許的福因信耶穌基督歸給那信的人。但這信心還沒有來到以前，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的信心顯明出來。」這在兩處都是一個精妙且選得很好的隱喻，有力地表達了猶太人和外邦人有罪、無助、悲慘的狀態。

【第33節】

**【第33節】深哉，神豐富的智慧和知識！**——這是對前面所有論述非常恰當的結論。「智慧」在此處可能指神的旨意；「知識」則指祂為成就這些旨意所採用的方法。這些旨意是無限智慧的產物，因此它們都是正確的；這些方法是最恰當的，因為它們是無限知識的選擇，不會出錯；我們可以安全地相信旨意的良善，因為它建立在無限的智慧之上；我們可以信賴目的的適當成就，因為方法是由無限的知識和技巧選擇和應用的。

【第34節】

**【第34節】誰知道主的心？**——誰能聲稱洞察神的謀劃，或測透祂行為的理由？祂的旨意和謀劃如同祂自己一樣，是無限的，因此是不可測度的。

奇怪的是，人們眼前有這樣一段經文，卻能坐下來，冷靜而肯定地書寫神從永恆以來所形成的謀劃和旨意，他們談論這些事，其自信和果斷，彷彿他們曾是至高者議會的一員，並在祂起初的道路上與祂同在！一位作家（珀金斯先生）在深入探討了所有這些謀劃，並繪製出他那條黑線的絕對和永恆棄絕圖，及其所有原因和結果；然後又繪製出他那條亮線的絕對和永恆揀選圖，及其所有原因和結果，所有這些都以最規律和漸進的順序，環環相扣地推導出來；最後以羅馬書11:33作結：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！」但這位作家忘記了，他已經在一個案例中查明了神的判斷，在另一個案例中找到了祂的蹤跡：而且他還提供了一個完整的方案展示，作為他研究成功的證明！這種行為值得的不僅僅是譴責；然而，在某些人看來，與這些觀點不同的人，卻證明了他被納入黑名單的某些環節中！我們可以確信，神在祂一切的道路上，既慈悲又良善，正如祂既智慧又公義。但既然我們無法理解祂，也無法理解祂的作為，我們這些蒙受祂無限憐憫和恩慈的對象，應當默默地敬拜，並欣然樂意地順服。

【第35節】

**【第35節】誰是先給了祂，使祂後來償還呢？**——誰能聲稱對神有任何要求？祂欠了誰的債？猶太人或外邦人對祂的祝福有任何權利嗎？祂難道不能隨己意，隨祂所喜悅的賜予恩惠嗎？祂揀選外邦人，對猶太人有任何不公嗎？祂揀選外邦人取代猶太人，是因為祂對外邦人有義務嗎？讓任何對神有要求的人提出來；他將得到補償。但創造者怎能欠受造物的債呢？原因怎能依賴結果呢？護理的創始者，以及一切美善和全備恩賜的父，怎能對那些祂所供應、完全依賴祂恩惠的人負有義務呢？

【第36節】

**【第36節】因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。**——情況絕非如此，因為**ἐξ αὐτοῦ**（ex autou），本於祂，作為最初的設計者和創始者；**δι’ αὐτοῦ**（di autou），倚靠祂，作為主要和有效的因；以及**εἰς αὐτόν**（eis auton），歸於祂，作為最終目的，為彰顯祂永恆的榮耀和良善，宇宙萬物，在時間和永恆的整個範圍內，都是如此。羅馬皇帝馬可·奧理略（Marcus Antoninus，《沉思錄》第四卷）有一句話與聖保羅這句話非常相似，很可能他是從《羅馬書》中借鑑而來的。他談到自然，並將其視為神，他說：「**Ω φυσις εκ σου παντα, εν σοι παντα, εις σε παντα**」（O physis ek sou panta, en soi panta, eis se panta），「啊，自然！萬有本於你；萬有在你裡面；萬有歸於你。」幾位外邦哲學家也有類似的表達，可參見韋茨坦（Wetstein）的引文。

**願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們！**——願祂從祂所有有智慧的受造物的心和口中，永遠——在人類的所有世代中——得到祂一切作為的讚美。阿們！願這永遠確立！

一、使徒認為神的旨意是不可測度的，祂治理世界的方式是不可理解的。祂的旨意、計劃和目的都是無限的，因此是深不可測的。我們無法解釋祂公義或憐憫的作為。祂在這兩種特質下所做的事遠超人類的理解。然而，儘管祂的作為深不可測，但它們從不自相矛盾：儘管它們遠超我們的理性，但它們從不與理性相悖；也從不與神植入人類心中的良善、公義、憐憫和真理的觀念相悖。但值得注意的是，我們解釋祂公義的作為比解釋祂憐憫的作為更容易。我們隨處可見千萬個理由，說明祂為何要彰顯祂的公義；但我們幾乎找不到一個理由，說明祂為何要彰顯祂的憐憫。然而，這些我們幾乎找不到理由的憐憫彰顯，卻比祂公義的彰顯無限地更大、更多，而後者的理由在許多情況下既明顯又繁多。基督的犧牲無疑是神應當向所有人施予憐憫的無限理由；但耶穌基督是神愛的恩賜：誰能解釋那賜下祂來救贖墮落世界的愛呢？猶太人已落在神公義的不悅之下：他們為何成為這種不悅的對象，從他們的忘恩負義、不順服、不信和悖逆中一目了然。但一個最特殊的護理一直看顧他們，並在他們分散的1700年中保守他們：誰能解釋這一切呢？再者，這些人有著一個最確鑿的應許，即未來將有一次偉大而榮耀的拯救：這又是為何呢？外邦世界長期沒有神的啟示，而猶太人卻享有：誰能解釋這一切呢？猶太人現在在某種意義上失去了恩寵，其原因已足夠明顯；而外邦人，沒有任何明顯的理由，卻蒙受恩寵。在所有這些事上，祂的判斷何其難測，祂的蹤跡何其難尋！

二、再者：請注意，儘管神處處應許並賜予最偉大、最崇高的特權，以及永恆而無法言喻的榮耀，對此我們除了祂藉著祂兒子之死所顯明的無盡良善之外，無法給出任何理由；然而，祂絕不會除去這些特權，也不會將人排除在這榮耀之外，除非其原因對最普通的人來說都顯而易見。

三、有些人認為這封書信提供了證據，證明神藉著永恆的旨意，在數百萬人類靈魂尚未存在之前，就已預定他們永遠沉淪，除了祂自己的目的之外，沒有其他理由，只因祂至高的旨意！但這樣一個旨意，在這本書中是找不到的，正如在祂的心意中也找不到這樣的性情，祂是智慧、良善、公義、憐憫和真理的完美典範。願神保守讀者，免得用如此荒謬和怪誕的假設來褻瀆祂的名！