羅馬書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

羅馬書 第9章

【引言】保羅表達他對猶太人不信與頑固的深切悲痛（羅9:1-3）。他列舉了猶太人所享有的崇高特權（羅9:4-5）。他指出上帝選擇將祂的名知識傳達給猶太人和外邦人的方式；以及祂如何以審判或憐憫對待個人；並舉出亞伯拉罕、以撒、雅各、以掃和法老的事例（羅9:6-17）。上帝按祂的旨意施憐憫和施行審判，無人有權質疑祂的作為（羅9:18-20）。祂對人類擁有與陶匠對泥土相同的權柄（羅9:21-23）。先知們預言了外邦人的蒙召和猶太人的被棄（羅9:24-29）。外邦人已領受了上帝拯救罪人的方法；而猶太人卻未領受這知識（羅9:30-31）。猶太人未能領受福音所預備的救恩的原因（羅9:32-33）。

對於本章和第十章，泰勒博士（Dr. Taylor）作了以下精闢的總結：使徒在前面幾章中已充分證明，上帝的恩典不僅臨到猶太人，也臨到外邦人；並且上帝憐憫的施予，對於所有信徒，無論是猶太人還是外邦人，都是絕對且本質上自由的，這與任何行為的功德或遵守任何律法都無關；外邦人藉著信心，對上帝聖約的祝福擁有正當的權利，而猶太人除了藉著信心，無法以任何其他方式獲得這些祝福。

迄今為止，使徒除了間接提及外，並未將猶太人視為被棄絕的，而是認為他們有可能繼續留在教會中，並且不應阻止外邦人進入教會，而應允許他們分享上帝的憐憫；因此，他的話語總結起來就是：為什麼信主的外邦人不能像你們一樣被接納、蒙赦免、得救呢？

但在本章及接下來的兩章中，使徒將外邦人被接納進入上帝的國度與聖約，視為蒙召或受邀請，以及蒙揀選或被選定：這表明他看待這兩方的方式與之前有所不同。他將外邦人視為被邀請進入上帝的國度，並被揀選成為祂的子民；而將猶太人視為被排除和棄絕的；因為他們中的大多數人現在已經拒絕了基督的福音，他預見上帝即將廢除他們的教會地位，推翻他們的政體，摧毀他們的聖殿，並將他們分散到世界各地。因此，他知道他們將被基督咒詛或**αναθεμα**（anathema，被咒詛），並降至與世上異教國家相同的水平。而事實證明，他的宣告是受真理之靈所啟示的。

值得注意的是，根據他細膩的寫作風格，以及他對同胞的謹慎和溫柔態度，他從未直接提及他們的被棄絕——這是一個令他極其痛苦的話題——除非是以一種希望自己為他們被基督咒詛，或為阻止他們被基督咒詛的方式（羅9:3），直到他來到羅馬書第11章，在那裡他為他們說了許多好話，即使他們目前被視為被棄絕的。

但顯然，他在本章中的論證是建立在這樣一個假設之上：猶太民族的大部分將被逐出上帝可見的國度；正是因為這個原因，在本章和接下來的兩章中，他將任何民族被接納進入上帝的國度與聖約，視為邀請和揀選，或蒙召和被選定。猶太人被棄絕和定罪；外邦人被揀選和蒙召，或被選定。既然這顯然是使徒的意思，那麼有人將他的教義應用於個人的特定和無條件的定罪與揀選，就顯得奇怪了。

外邦人的蒙召和揀選是建立在猶太人被棄絕的基礎上的。如果猶太人沒有被棄絕，仍然是上帝可見的教會和國度，那麼外邦人，根據使徒教義最恰當的推論，就無權享有國度的祝福。他們非但沒有被邀請或蒙召，反而是天國筵席上的不速之客；不信的猶太人努力證明這一點，並試圖說服信主的外邦人，他們並未被正當地納入上帝的教會；猶太人是，且永遠必須是，上帝唯一的教會和國度，只要上帝忠於祂對亞伯拉罕的應許，他們就不能被棄絕；而外邦人則被極其悲慘地欺騙了，當他們以為自己藉著對基督的信心進入了那個國度時，其實除了順服摩西律法之外，沒有任何方式可以進入，或有權享有其特權。

這既是猶太人堅定的觀點，也是他們反對外邦人並試圖動搖他們從基督福音中獲得救恩希望的基礎，因此，能夠證明猶太人因拒絕基督和祂的福音而被逐出教會，並且這完全符合上帝對亞伯拉罕所作應許的真實性，是極其重要的。他在第三章開頭曾輕微觸及這個主題；但在那裡繼續這個論證會過於打斷他的論述主線，因此他似乎將其保留到此處，他在這裡：
1. 莊嚴宣告他對同胞最溫柔的愛，以及他對他們的不信和隨之而來的被棄絕所感到的真實心痛（羅9:1-5）；
2. 回答了針對這種被棄絕的反對意見（羅9:6-23）；
3. 從他們自己的經文中證明了外邦人的蒙召（羅9:24-30）；
4. 闡明了猶太人被棄絕和外邦人蒙召的真實情況和原因（羅9:30至羅10:14）；
5. 證明了使徒向外邦人傳道的必要性，以便他們得救（羅10:14-21）。
所有這些都是為了同時：
1. 辯護上帝的護理作為；
2. 說服不信的猶太人；
3. 使信主的外邦人確信他們蒙召或被邀請進入上帝教會的有效性；
4. 武裝他們，抵禦不信猶太人的詭辯和反對；
5. 促使信主的猶太人接納並承認信主的外邦人是上帝家庭和國度的一員，享有與他自己所能主張的任何權利同等的屬神權利。
參見泰勒注釋，第321頁等。

【第1節】

我在基督裡說真話，我不說謊——這是任何人所能發出的最莊嚴的誓言之一。他向基督這位鑒察人心的主呼籲，他所說的是真話；他聲明自己的良心在這件事上毫無詭詐，並且聖靈也為他作證，他所說的是真實的。由此我們發現，一個人自己良心的見證和聖靈的見證是兩件不同的事，而使徒同時擁有這兩者。

由於使徒仍有一項非常嚴峻的使命要執行，即向猶太人宣告，上帝不僅揀選了外邦人，而且因他們拒絕基督和祂的福音而棄絕了他們，因此他有必要向他們保證，儘管他因接受福音而受到他們的迫害，但他們現在落在上帝的不悅之下，這對他來說絕非滿足，反而是他心中持續的痛苦，並使他感到極大的憂愁和不斷的悲傷。

【第3節】

因為我寧願自己被基督咒詛——泰勒博士對這節和前兩節作了如下釋義：我絕不是出於對我同胞的惡意而堅持（猶太人被棄絕的）教義，我莊嚴地宣告，我心裡真誠，沒有絲毫虛假或偽裝——在這方面，我有自己良心的見證，這良心是受上帝聖靈光照和引導的——我絕不以猶太民族的被棄絕為樂，相反，這給我帶來持續的痛苦和不安，以至於，正如摩西從前（當上帝提議剪除他們，並以他代替他們建立一個大國時，出32:10）懇求寧願自己死去，也不願以色列子民被毀滅（出32:32），我也寧願猶太民族將要遭受的被逐出可見教會的命運降臨在我自己身上，如果這樣能使他們留在其中；我之所以有此傾向，是出於天生的親情，因為猶太人是我親愛的弟兄和親屬。

新約中很少有經文比這段更讓評論家和解經家困惑。每個人都看到按字面意義理解是完全荒謬的，因為任何心智正常的人都不會希望自己永遠沉淪，以拯救另一個人，甚至拯救全世界。而假設這樣的犧牲能產生這樣的效果，同樣是荒謬和怪誕的。因此，這段經文有各種不同的翻譯和解釋。

韋克菲爾德先生（Mr. Wakefield）說：「我看不出有任何方法可以解決這節經文的困難，這節經文曾如此考驗評論家的學識和才智，除非採用荷馬的**ευχομαι ειναι**（euchomai einai，我自稱是），他將這段經文括號起來翻譯為：（因為我也曾一度因我的弟兄們而與基督疏遠）。但我完全看不出大數的掃羅曾如何因他的親屬而與基督疏遠。

讓我們查考希臘原文：**Ηυχομην γαρ αυτος εγω αναθεμα ειναι απο του Χριστου ὑπερτων αδελφων μου**（Euchomen gar autos ego anathema einai apo tou Christou hyper ton adelphon mou），「因為我曾希望自己成為一個**αναθεμα**（anathema，被咒詛的）**απο**（apo，從）基督（有些古老手稿讀作**ὑπο**，hypo，被基督）為我的弟兄們。」由於**ηυχομην**（euchomen）是未完成時態的第一人稱單數，有些人因此認為保羅在這裡提到的是當他充滿上帝的愛，得知猶太人被棄絕時，他自己心中所想的；他只是在這裡提及，這是在他愛的熱情洋溢中，不經考慮，也沒有任何神聖啟示引導他而產生的感受；但他並未暗示他現在仍有這種不合理和荒謬的願望。我恐怕這對解決困難幫助不大。

希臘詞**αναθεμα**（anathema）原意是指任何獻給上帝以致被毀滅之物：它與希伯來文**חרם**（cherem）相對應，七十士譯本（LXX）也用它來翻譯，意指從其原有狀態或條件中分離出來，並被定為毀滅之物或人。它在申命記7:25-26；約書亞記6:17-18；約書亞記7:12中就是這個意思。可以肯定的是，這個詞在希伯來人和希臘人中都用來表示一個為公共安全而被定為毀滅的人。

在《米大示哈內拉姆》（Midrash hanneelam）的《佐哈爾哈達什》（Sohar Chadash）第15頁，拉比海亞長老說：「沒有像摩西那樣的牧者，他願意為羊捨命；因為摩西說（出32:32），『你若不赦免他們的罪，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。』」這種**αναθεμα**（anathema），即為公共利益而獻身毀滅的人，在所有古代民族中都很常見。參見羅馬人中的馬庫斯·庫爾提烏斯（M. Curtius）和德西烏斯（Decius）的例子。當瘟疫或任何公共災難發生時，習慣上會選取人民中最卑微或最可憎的一人，將他獻給冥府諸神（Dii Manes）。參見施萊斯納（Schleusner）的證明，並參見本章末尾的觀察（羅9:33注，第1點）。

這一個情況足以解釋此處的詞義。保羅渴望像當時的猶太人一樣被定為毀滅，以便將他的同胞從這最可怕的滅絕中贖回。他願意為公共安全成為犧牲，並獻出自己的生命來贖回他們的生命。而且，由於基督可以被視為將他們定為毀滅（參見馬太福音24章），保羅願意基督代替他們將他定為毀滅：因為我寧願自己，**αναθεμα ειμαι απο**（anathema eimai apo，被咒詛從）或（如一些優秀手稿所載，**ὑπο**，hypo，被）**του Χριστου**（tou Christou，基督），被基督定為那他已判給不順服猶太人的暫時毀滅，如果這樣做我能贖回他們。這，也唯有這，似乎是使徒願望的意義。

【第4節】

他們是以色列人——雅各的後裔，雅各是蒙上帝極大恩寵的人，他從上帝那裡得了以色列這個名字——上帝的王子（創32:28）；從這個名字，他的後裔被稱為以色列人，並被分別出來歸於上帝，為祂的榮耀和讚美。他們以色列人的名字本身就暗示了他們極高的尊嚴；他們是一個王族；至高上帝的王子。

蒙收養——以色列人全都被接納為上帝的家人，被稱為祂的兒子和長子（出4:22；申14:1；耶31:9；何11:1）；這種收養發生在上帝在何烈山與他們立約之時。

榮耀——上帝在他們中間的顯現；主要是藉著雲柱和火柱，以及**Shekinah**（舍吉拿），即在施恩座上基路伯之間顯現的上帝同在。這些是猶太人獨有的；沒有其他民族曾如此蒙恩。

諸約——與亞伯拉罕所立的諸約，包括關於屬靈後裔的約，以及專屬於他肉身後裔的約（加3:16-17）；這些約後來由摩西更新（申29:1）。有些人認為這裡的單數是複數的替代，認為「諸約」是指十誡，十誡被稱為**ברית**（berith，約）（申4:13）。但更可能的是，使徒指的是與亞伯拉罕所立的大約，以及後來在不同時期對其的各種更新和擴展，以及其雙重目的——賜予迦南地，以及為上帝子民存留的安息。

律法的頒布——上帝親自啟示的，包含一套道德和政治誡命的體系。這也是猶太人獨有的；因為祂從未向其他民族啟示過祂的旨意。

事奉——**Λατρεια**（latreia）。他們宗教崇拜的特定條例、儀式和典禮，特別是獻祭制度，它極其表達了罪的罪惡和上帝的聖潔。

諸應許——迦南地，以及彌賽亞和祂國度的祝福；這些應許曾向列祖和先知們作出並多次重複。

【第5節】

列祖就是他們的——亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟、十二位列祖、摩西、約書亞、撒母耳、大衛等等，毫無疑問，他們是世上最偉大、最傑出的人物。猶太民族是從這些人一脈相承、純潔無瑕地傳下來的；能夠在他們的家譜中列出如此無與倫比的功績和卓越的人物，這榮耀不小。

按肉體說，基督也是從他們出來的——這些祖先之所以更為顯赫，是因為他們是彌賽亞人性的祖先。基督，彌賽亞，**κατα σαρκα**（kata sarka，按肉體說），是從他們出來的。但這位彌賽亞不僅僅是人，祂是萬有之上的上帝；祂是賜予他們存在的本體，儘管祂似乎從他們那裡領受了存在。

這裡使徒最清楚地指出了我們主的神人二性——祂永恆的神性與祂的人性；宇宙中所有粒子位置的調換和標點符號的改變，都無法解釋掉這個教義。由於這節經文包含了基督神性的如此卓越的證明，難怪那些反對祂神性的人會竭盡全力和狡猾地破壞其力量。對於一個只追求真理的心靈來說，看到那些為規避這段經文力量而使用的卑劣和虛偽手段，確實是痛苦的。很少有人能像泰勒博士那樣，以誠實和坦率的方式面對這個主題，他是一位有良心的亞流主義者。

泰勒博士說：「基督是萬有之上的上帝，因為祂被父指派為萬有的主、君王和統治者。父已將一切審判的權柄交給子（約5:22）；將萬有交在祂手裡（太28:18）；祂是萬有的主（徒10:36）。上帝賜給祂一個超乎萬名之上的名（腓2:9）；超乎今世和來世所稱的一切名；並將萬有（除了祂自己，林前15:27）都放在祂腳下，使祂為萬有之首（弗1:21-22）。這是我們主的至高神性。而祂是**ευλογητος**（eulogetos，永遠受頌讚的），或永遠受祝福的對象，這從啟示錄5:12-13中顯而易見：『被殺的羔羊是配得權柄……願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠。』因此，這些話語似乎可以正當地應用於我們蒙福的主。」（注釋，第329頁）。

是的，當我們考慮其他經文，其中特別表達了祂本質的神性，例如歌羅西書1:16-17：「因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。祂在萬有之先；萬有也靠祂而立。」我們就會發現，祂不是藉著授職或職位而成為上帝，而是本質上、實質上就是上帝；因為在人類語言中，不可能向人類理解傳達比上述經文所包含的，更完整、更徹底地展示上帝本質所必需的、與之不可分割的、且不能傳達給任何受造之物的神性。只要這些話語被允許成為神聖啟示的一部分，耶穌基督的本質神性就將繼續是該啟示的一個教義。

我略過那些關於顛倒某些粒子和改變標點位置的無根據且無休止的猜測，因為它們都是為了擺脫基督神性的教義而發明的，而這個教義在簡單的文本中是如此明顯地被承認；只需說明，在迄今為止發現的任何手稿或譯本中，這些重要詞語都沒有遺漏。

【第6節】

這不是說上帝的話落了空——一個猶太人可能會像羅馬書3:3那樣反駁：「難道上帝不應當憑著祂的信實，繼續讓猶太人作為祂獨特的教會和子民嗎，儘管他們中的大多數人都不信？如果他們被降到與外邦人相同的水平，這豈不是說上帝未能履行祂對亞伯拉罕的應許嗎？創世記17:7-8：『我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的上帝。』」

對此可以回答：上帝對猶太人這種嚴峻的護理作為，與神聖應許的真實性並不矛盾；因為即使是所有生來就是猶太人的人，也並非應許中所包含的全部以色列人。亞伯拉罕是多國之父；他的後裔不僅是那些屬於律法的人，也是那些有亞伯拉罕信心的人（羅4:16-17）。外邦人也包含在亞伯拉罕之約中，就像猶太人一樣；因此，猶太人對上帝國度的祝福沒有獨佔的權利。

【第7節】

也不因為他們是亞伯拉罕的後裔等等——他們也不能因為自己是亞伯拉罕的肉身後裔，就斷定他們所有人都無一例外是應許要成就的兒女。

惟獨從以撒生的，才算為你的後裔——應許並不局限於直接的肉身後裔，而可以在亞伯拉罕後裔的任何部分中實現。因為亞伯拉罕除了以撒之外還有幾個兒子（創25:1-2），特別是以實瑪利，他在以撒出生前就受了割禮，亞伯拉罕也曾希望應許在他身上成就（創17:18），上帝若願意，也可能在他身上成就應許；然而上帝卻對亞伯拉罕說（創21:12）：「不是從以實瑪利，而是從以撒生的，才算為你的後裔。」

【第8節】

這就是說，肉身所生的兒女——由此可見，並非那些從亞伯拉罕血脈而生的兒女，也不是那些像他一樣受割禮的，甚至不是那些他可能期望和渴望的，因此就是上帝的教會和子民；而是那些藉著上帝的美意和應許而成為兒女的，像以撒一樣，才獨自被算為與聖約建立關係的後裔。

【第9節】

因為所應許的話是這樣說的等等——這就是說，這明顯暗示在創世記18:10所記載的應許中：「到明年這時候，上帝說，我必回到你這裡，並要施展我的神聖權能，撒拉雖然九十歲了，也必生一個兒子。」這表明，唯獨上帝的主權旨意和作為，才能揀選並構成那要承受亞伯拉罕應許的獨特後裔。

應當考慮的是，使徒在此處和接下來的引文中，並未給出他打算納入論證的全部經文，而只是對其所屬經文的提示或引用；引導我們回憶或仔細閱讀整段經文，並在那裡審視和判斷論證。他之所以如此理解，從他所作的結論（羅9:16）可見：「這樣看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的上帝。」在他的論證中（羅9:7-8等），他沒有提及亞伯拉罕定意讓以實瑪利成為應許成就的後裔；也沒有提及以撒定意讓以掃成為後裔；也沒有提及摩西定意並代求讓以色列人蒙赦免；也沒有提及以掃奔跑打獵；但藉著將這些細節引入他的結論，他讓我們明白，他的引文應與其所屬的整個故事聯繫起來理解；若非如此，使徒的意思就無法領會。同樣，他的結論（羅9:18）也可以這樣說：「祂要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。」「剛硬」一詞並不在他的論證中，但卻在他的結論中。因此，「剛硬」在論證中是隱含的，他顯然是指法老的事例。大多數猶太人對聖經非常熟悉，一個提示就足以喚起對整段經文的記憶。——泰勒，第330頁。

【第10節】

不但如此——一個猶太人可能會反駁：「以實瑪利被棄絕，並非出於上帝的主權旨意，而是因為他是婢女的兒子，因此不配成為獨特的後裔；但請注意，這並非亞伯拉罕後裔在承受應許方面的唯一限制，因為當利百加懷了亞伯拉罕後裔中唯一蒙應許的人，即我們的父親以撒的孩子時，她去求問耶和華（創25:22-23）：『耶和華對她說：兩國在你腹中；兩族要從你身上出來。這族必強於那族；將來大的要服事小的。』這就是說，小的後裔將成為一個比大的後裔更繁榮、更幸福的國家。」

【第11節】

雙子還沒有生下來——由於經文中沒有「兒女」這個詞，用「民族」會更恰當；因為使徒所說的是民族，正如接下來的經文以及他所引用的歷史所顯示的。

善惡都沒有做出來——以配得被揀選為上帝獨特子民的殊榮；也沒有作惡，以致應當被排除在這個聖約之外，以及它所賜予的獨特民族祝福；為要使上帝揀選的旨意得以堅立——為要使這種區別顯明，完全不依賴於上帝的自由選擇，不依賴於這些被揀選的民族的行為或任何功德；而僅僅依賴於那位隨己意呼召任何民族，使他們成為祂特別祝福的保管者，從而將他們與所有其他民族區分開來的旨意。

【第12節】

長子將服事幼子——使徒引用這些話，以及瑪拉基書中「我愛雅各，惡以掃」的話，是為了證明，根據其預表意義，神的旨意，按著有條件的揀選，是且將會堅立，不是出於行為，而是出於那召人的；也就是說，神那作為祂在人中間揀選的基礎的旨意，為要使人得享亞伯拉罕後裔的尊榮，顯明在祂裡面是永不改變的；並且與祂向亞伯拉罕所宣告的完全一致。這些話語是用於國家層面而非個人層面，這一點顯而易見：因為若按後者理解，這些話並不真實，因為雅各從未對以掃行使任何權力，以掃也從未順服於他。相反地，雅各反而更順服以掃，並且非常懼怕他；他先是透過使者，後來又親自承認他的哥哥是他的主，而他自己是他的僕人；參看 Gen 32:4；Gen 33:8，Gen 33:13。由此可見，使徒在此提及以掃和雅各，甚至他們的後裔，並非作為任何個人從永恆被棄絕的例子：因為，雅各的後裔中，即使不是絕大多數，也有許多人是邪惡的，並被神棄絕；而以掃的後裔中，也有一些人分享了他們祖先亞伯拉罕的信心，這一點同樣確定。從這些前提，緊接著的「我愛雅各，惡以掃」（Mal 1:2，Mal 1:3）這句話的真實含義就完全顯明了；也就是說，他已經從摩西書中引用的關於兩個民族（以其各自的領袖雅各和以掃命名）的內容，實質上與瑪拉基先知多年後所說的相同。在瑪拉基時代，忘恩負義的猶太人，無論是口頭上還是心裡，都曾與神爭辯，並質問祂在哪方面愛了他們？「耶和華說：我愛你們。你們卻說：你在何事上愛我們呢？」（Mal 1:2-5）。對此，主回答說：「以掃不是雅各的哥哥嗎？我卻愛雅各，惡以掃，使他的山嶺荒涼，把他的產業交給曠野的豺狼。以東人說：我們雖然貧窮，卻要回來建造荒廢之處。萬軍之耶和華如此說：他們要建造，我卻要拆毀；人必稱他們為邪惡之境，為耶和華永遠惱怒之民。你們的眼必看見，你們也必說：耶和華在以色列境外，必被尊為大。」

1. 從這些經文無可爭辯地看出，先知根本不是在談論雅各或以掃的個人，而是談論他們各自的後裔。因為說「我們雖然貧窮」的不是以掃本人；他的山嶺和產業也沒有被荒廢。既然先知既不是談論這個人的個人，也不是談論那個人的個人，而只是談論他們的後裔，那麼使徒以同樣的方式談論他們，這一點就顯而易見了。
2. 如果先知和使徒都不是在談論雅各或以掃的個人，而是談論他們的後裔，那麼顯然，神對雅各的愛，以及神對以掃的恨，都不是那種決定人永恆狀態（無論是幸福還是痛苦）的愛恨；這裡也沒有任何聖經或理性的基礎，可以支持那些相對而言的現代人試圖建立在這些經文上的無條件個人揀選和棄絕的教義。因為，
1. 在此證明，以掃並非以個人身份被提及，而僅僅作為其後裔的領袖。
2. 聖經的見證充分證明，並非以掃所有的後裔，即使在這個意義上，都被棄絕；也並非雅各所有的後裔都被揀選。
3. 神的諭旨加諸於以掃的服事或順服雅各，也並不意味著某些人所堅持的那種棄絕；因為僕人可能被揀選，而主人本身卻處於被棄絕的狀態。
4. 即使承認服事確實意味著這種棄絕，但確定的是，以掃本人從未服事過雅各。
5. 神對以掃的恨也不意味著對以掃個人的棄絕，因為可以證明，這與以掃個人無關，而是與他的後裔有關。
6. 使徒推理的目的是要表明，神是祂自己行事方式的至高主宰，祂有權隨己意施予祝福，並以最符合祂無限智慧和良善的方式，而非人類所設計的方式，將救恩賜予人類。因此，
1. 祂從所有民族中揀選了猶太人，並向他們啟示自己。因此，他們是被揀選的，而所有人類民族都是被棄絕的。
2. 當時候滿足時，祂也向外邦人啟示自己，他們欣然接受了福音：而猶太人拒絕了福音，就被棄絕了。因此，被揀選的成了被棄絕的，而被棄絕的成了被揀選的。
3. 祂向全人類宣告，罪的赦免只能且應當透過對祂兒子耶穌的信心來獲得，而非透過遵守任何律法。而那些拒絕這種救恩方式的猶太人，雅各的後裔，變得與以東人，以掃的後裔，完全一樣；他們建造，但神卻拆毀；他們的山嶺和產業現在荒廢，成了曠野豺狼的居所；他們現在可以恰當地被稱為邪惡之境，是耶和華永遠惱怒之民：他們拒絕了那買贖他們的耶和華，因此為自己帶來了迅速的毀滅。
7. 我們從以下事實得知，神不可能意圖對以掃進行任何個人的、絕對的、永恆的棄絕；因為他與他的哥哥完全和好，儘管他的哥哥曾透過剝奪他的長子名分和祝福，深深地傷害和冒犯了他：而他饒恕了他哥哥的過犯，這是一個不小的證明，表明神已經饒恕了他。參看我們主的話，Mat 6:14。因此，無法為他的定罪，更不用說他從永恆被個人棄絕，找到任何充分的理由。
8. 如果意圖進行這種個人棄絕，那麼設想那無限憐憫的神，在祂眼中，他虔誠的父母已蒙恩寵，卻在孩子出生之前就告知他們，祂已透過不可撤銷的諭旨，絕對地將他註定為永恆的定罪，這豈不令人震驚嗎？這樣一個可怕的信息，直接從神口中傳給一位柔弱、纖細的婦女，她即將分娩兩個孩子，這不可能不導致流產並奪去她的生命。但父母完全理解他們的神，並未在祂的信息中看到任何棄絕的諭旨；「兩國在你腹中——長子將服事幼子。」
9. 沒有任何理由，配得上至智至仁的神，讓祂向世界宣告關於尚未出生的以掃這樣一件事，說祂從永恆就棄絕了他。這樣的啟示對人類沒有任何屬靈的益處或造就，反而會產生惡劣的影響，直接導致人們對他們的造物主產生嚴苛的判斷，並認為祂不是一位信實的創造者；對祂親手所造之物沒有關懷、沒有愛、沒有憐憫。參看古德溫的《注釋》：並參看我對創世記27章的注釋（note）。

【第14節】

那麼，我們該說什麼呢？——對於擺在我們面前的事實，我們該得出什麼結論呢？我們是否要暗示，神以這種不平等的方式，將特殊特權賜予那些原本處境相同的人，這與公義和公平不符呢？絕非如此。神所做的一切都是對的，祂可以隨己意將祝福賜予任何人，或以任何條件賜予。

【第15節】

因為祂對摩西說：我要憐憫……——神對摩西說的話（Exo 33:19）表明，神有權隨己意施予祝福；因為，在祂宣告祂將赦免古時的猶太人，並繼續維持他們作為祂特殊子民的關係，儘管他們因拜偶像而理應被剪除之後，祂說：「我要顯我一切的恩慈在你面前，也要在你面前宣告我的名。我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰。」彷彿祂在說：我將如此彰顯我的完全，使你們確信我的本性是仁慈和施恩的；但要知道，我並不虧欠我的任何受造物。我的恩惠和祝福完全出於我自己的美意：沒有任何民族，更不用說一個悖逆的民族，可以憑公義或公平要求這些作為他們的應得之物。因此，我現在赦免猶太人；不是因為你為他們代求，也不是因為他們自己對我的恩寵有任何要求，而是出於我自己的自由和至高恩典，我選擇向他們施憐憫和慈悲。我將以我自己的方式和條件賜予我的救恩。凡信我兒子耶穌的，就必得救；凡不信的，就必被定罪。這是神最終的旨意；這個目的祂永不改變；這祂已在永恆的福音中充分宣告。這是棄絕與揀選的宏大諭旨。

【第16節】

這樣看來，這不在乎那定意的……——因此，我從這些不同的例子得出結論，使任何一群人成為或繼續成為神特殊子民的決定，是公義地決定的；不是憑人的判斷、希望或願望，而是單憑神的旨意和智慧。因為亞伯拉罕判斷祝福應當，並且他願意、渴望將其賜給以實瑪利；以撒也願意、打算將其賜給他的長子以掃：而以掃，希望並期望這祝福能屬於他，便欣然去打獵，為要獲得野味，以便能正規地獲得祝福：但他們都失望了——亞伯拉罕和以撒，他們定意了，以及以掃，他奔跑了：因為神最初的意圖是，作為一個大國和傑出民族的祝福，應當出於祂純粹的美意，賜給以撒和雅各，並在他們的後裔中得到確認；這祝福也確實賜給了他們。當他們因背道而喪失了這特權時，並非摩西的意願，也非神所受的任何先前義務，而是祂自己的至高憐憫，使這特權得以延續給他們。

【第17節】

因為經上對法老說——祂本可以公正地任憑以色列人繼續犯罪，直到祂在他們的毀滅中彰顯祂的智慧和公義，而不是向他們施憐憫；這從神在祂的話語中宣告祂對法老和埃及人的處理方式中可見（Exo 9:15，Exo 9:16）：因為主說，現在我已伸出手（在瘡和膿皰的災禍中），我已用瘟疫擊打你和你的百姓；你本應（因這災禍）從地上被剪除；（就像你的牲畜因瘟疫而死一樣）；但實際上，我為此目的興起你——我透過除去瘡和膿皰，並將你應得的毀滅延遲到更長的日子，使你恢復健康，為的是要在你身上，如此彰顯我的能力，在你的最終毀滅中，使全人類都能知道我是神，是全地的公義審判者，是邪惡的報應者。關於這段原文的翻譯辯護，請參看我對Exo 9:15（note），Exo 9:16（note）的注釋；關於法老的心剛硬，請參看該書中出現這些詞語的地方的注釋。

【第18節】

這樣，祂要憐憫誰就憐憫誰——這是使徒從已闡述的事實中得出的結論：神按照祂自己的旨意和智慧，以完全的公義施予憐憫；也就是說，祂將祝福賜予人類的一部分（古時的猶太人，以及現今的外邦人），同時卻任憑另一部分（古時的埃及人，以及現今的猶太人）繼續濫用祂的良善和寬容，在罪中使自己剛硬，直到祂對他們施加最公正和懲戒性的懲罰，除非他們透過深刻的悔改和透過所應許的、真正的彌賽亞耶穌普遍歸向神，才能避免。

【第19節】

這樣，祂為什麼還指責人呢？——使徒在此引入猶太人提出的一個異議，類似於羅馬書3:7的異議：「若神的真實，因我的虛謊越發顯出祂的榮耀，為什麼我還要像罪人一樣受審判呢？」為什麼我會因那為祂帶來如此多榮耀的事而被定罪呢？這裡的問題是：如果神的榮耀因我們的頑固而如此高度地被促進和彰顯，而祂又任憑我們在剛硬和不信中繼續下去，那麼祂為什麼還要指責我們，或懲罰我們那符合祂美意的事呢？

【第20節】

你這個人哪，你是誰——彷彿他是在說：軟弱無知的人啊，你竟敢反駁那無限良善公義的神嗎？反省你自己；告訴我，在你濫用神的恩典，違犯祂的律法之後，你還要對祂的安排吹毛求疵嗎？神創造、形成了猶太民族；難道被造之物，當它敗壞了自己之後，還要假裝糾正其智慧和恩慈的創造者，說：「你為什麼這樣造我？你為什麼以這種方式構成我？你讓我在這樣的條件下存在，你對我不公。」老約翰·古德溫對這段經文的注釋至少是奇特的：「我幾乎（他說）不知道聖經中有哪段經文比這段更常被濫用。當人們在預定和棄絕的重大問題上，提出任何他們認為支持其觀點的聖經經文時，即使他們對其賦予的意義與聖靈的真實含義多麼格格不入，但如果有人反駁，他們常常會用『你這個人哪，你是誰？』來攻擊他。彷彿聖保羅將他靈魂無誤的繼承權留給了他們！但是，當人們將對他們關於聖經含義的無根據觀念的堅實回答，稱為『反駁神』時，這更像是那被看見像閃電從天墜落的靈，而不是那看見他墜落的靈。」

【第21節】

窯匠難道沒有權柄嗎？——使徒繼續回答猶太人。神難道沒有透過窯匠的比喻（Jer 18:1等）表明，祂可以公正地處置列國，特別是猶太人，正如祂無限的智慧所判斷的最正確和最合適的方式嗎？就像窯匠有權從同一團泥土中，製作一個器皿用於更尊貴的用途，另一個用於較不尊貴的用途，正如他自己的判斷和技巧所指導的；因為沒有窯匠會費力製作一個器皿，僅僅是為了表明他有能力將其打碎？因為耶和華的話臨到耶利米說：「你起來，下到窯匠的家裡去，我在那裡要使你聽我的話。」我就下到窯匠的家裡去，看哪，他正在轉輪上作工。窯匠用泥作的器皿，在他手中作壞了，他又用這泥另作一個器皿，照他看為好的去作。它不適合放在宅邸中更尊貴的地方，因此他將它製成一個較不尊貴的地方的器皿，但在那裡對主人的使用來說，它與在更尊貴的位置上同樣必要。於是耶和華的話臨到我說：「以色列家啊，我豈不能待你們像這窯匠嗎？耶和華說：看哪，以色列家啊，你們在我的手中，好像泥在窯匠的手中一樣。我何時論到一國或一邦，說要拔出、拆毀、毀壞；那國若轉離惡行，我就必後悔我所說要降與他們的災禍。我何時論到一國或一邦，說要建造、栽植；它若在我眼中行惡，不聽從我的聲音，我就必後悔我所說要施與他們的福氣。」這比喻的引用最明確地表明，使徒所說的是民族，而非個人；令人奇怪的是，人們在眼前有這段經文的情況下，竟會將他的話語應用於其他方面。

【第22節】

倘若神要顯明祂的忿怒——使徒在此提及法老和埃及人的案例，並將耶利米的窯匠比喻應用於他們，再從他們應用於當時猶太人的狀況。法老和埃及人是忿怒的器皿——在神面前罪孽深重的人；他們頑固地拒絕神的恩典，濫用神的良善，使自己適合於那忿怒，即神報應性的公義，在祂以極大的恆忍忍受了他們頑固的悖逆之後所施加的毀滅；這是一個最絕對的證明，表明他們心硬和最終的懲罰，是他們頑固拒絕神的恩典和濫用神的良善的結果；正如出埃及記的歷史充分顯示的。由於使徒時代的猶太人犯了與埃及人相似的罪，在神彰顯了祂一切恆忍的慈愛之後，他們心硬並濫用神的良善，現在他們已適合於毀滅，他們已成熟待罰；而神為他們的救恩所彰顯的能力，在被如此長久和嚴重地濫用和激怒之後，現在即將以毀滅他們作為一個民族的方式顯現。但即使在這種情況下，也沒有提及他們最終的定罪；更沒有說他們或任何其他人，是透過至高諭旨，從永恆就被棄絕的；他們的罪，作為他們受懲罰的直接原因，是那從永恆就註定他們受無盡折磨的諭旨的必然結果。由於這樣的教義絕不可能來自神，因此也絕不可能在祂使徒的話語中找到。

【第23節】

又要使祂豐盛的榮耀顯明——神以極大的恆忍忍受了忿怒的器皿：1. 為要顯明祂的忿怒，並使祂的能力顯明。2. 又要使祂豐盛的榮耀顯明在蒙憐憫的器皿上。這些器皿是祂預先預備好得榮耀的——猶太人早在那之前就已適合於毀滅；但毀滅他們的最佳時機，是在祂預備好信主的外邦人得榮耀之後。因為彌賽亞權杖的力量要從錫安發出（Psa 110:2）。猶太民族要提供第一批福音傳道者，他們的聲音要從耶路撒冷傳遍全地。因此，猶太國家，儘管其腐敗，仍要被保存，直到彌賽亞降臨，甚至直到使徒所傳的福音在外邦世界深深紮根。另一個使猶太政權被推翻的時機最恰當的原因是，當時直接導致其毀滅的是神恩典的廣泛性。他們不願外邦人被接納進入神的教會；反而反駁、褻瀆並拒絕了那買贖他們的耶和華：因此，神恩典的廣泛性導致了他們的不信（Rom 9:33；Rom 10:3；Rom 11:11，Rom 11:12，Rom 11:15，Rom 11:28，Rom 11:30）。因此，猶太人因那豐富的恩典而減少，這恩典卻使外邦人富足。這樣，神的恩典就得到了彰顯；或者說，神將祂豐盛的榮耀顯明在蒙憐憫的器皿上——使徒和猶太人中的早期信徒，以及透過使徒及其繼承人的傳道而接受福音的外邦世界。

【第24節】

就是我們這蒙祂所召的——所有被福音傳道邀請，透過對我們主耶穌基督的信心領受稱義，並應邀來到福音筵席的猶太人和外邦人。

【第25節】

就如祂在何西阿書上說——舊約和新約專有名詞的拼寫未能保持一致，這造成了不小的困惑。對於不熟悉我們聖書的人來說，誰會想到上面提到的「何西阿」是指先知何西阿呢？這段引文取自何西阿書2:23：「我必憐憫那不蒙憐憫的；我必對那不是我子民的說：你是我的子民。」使徒表明，這種對外邦人的呼召並非偶然，而是神心中堅定的旨意，祂已向先知們充分啟示；猶太人反對對外邦人的呼召，實際上就是背棄他們的先知，與神作對。

【第26節】

將來在何處……——這些引文取自何西阿書1:10，在那裡（在神拒絕了十個支派，即以色列國之後，Hos 1:9，神說：「給他起名叫羅阿米；因為你們不是我的子民，我也不是你們的神」），祂又補充說：「然而，以色列的人數必多如海沙，不可量，不可數。從前在什麼地方對他們說：你們不是我的子民，將來在那裡必對他們說：你們是永生神的兒子。」彷彿祂在說：教會中人數的減少，因神徹底除去了十個支派（Hos 1:6），將會因後來呼召外邦人進入教會而得到充分補充。那些被棄絕的猶太人，曾是神的子民，將成為「羅阿米」——不是我的子民。相反地，那些曾是「羅阿米」——不是我的子民的外邦人，將成為永生神的兒女。又見何西阿書2:23：「我必將她（猶太教會）為自己撒在地上」（這可能暗示猶太人被分散到整個羅馬帝國；這成為預備外邦人接受福音的豐碩原因），「並且」，或者說，「我必憐憫那不蒙憐憫的她」，即信主的外邦人團體。參見泰勒。

【第27節】

以賽亞也喊著說——使徒繼續他的論證，其目的是證明神因猶太人的不信而棄絕了他們中的大部分，只有少數人會接受福音，並從那即將掃蕩他們和他們國家的毀滅之帚中得救。泰勒博士對這節和接下來的經文作了如下釋義：現在只有一小部分猶太人會被接納進入教會，這與先前的安排是一致的；因為先知以賽亞明確地宣告關於以色列人（Isa 10:22，Isa 10:23）：「以色列人雖多如海沙，惟有剩下的歸回；因為所定的毀滅，必以公義施行。因為主萬軍之耶和華，必在全地中施行所定的毀滅。」

【第28節】

因為祂要完成這工，速速地了結……——這些似乎是法庭用語，指的是司法程序的結束；主已經審判並發現他們有罪，將立即對他們執行因其過犯而應得的懲罰。

【第29節】

又如以賽亞先前說過——神目前因猶太人的頑固和悖逆而打算對他們做的事，與祂先前所做的事相似，同一位先知也提到了這一點（Isa 1:9）：「若不是萬軍之耶和華給我們留下些許餘種，我們早已像所多瑪，並與蛾摩拉一樣了。」也就是說，如果不是那掌管並統治天上地下一切權能的神，憐憫地保留了極少數的餘種，以維持這個民族的名號和存在，它早就被完全剪除和滅絕了，就像所多瑪和蛾摩拉一樣。因此我們得知，當猶太民族腐敗時，神放棄大部分人，將祂的恩寵和祝福局限於少數公義、有信心的人，這並非新鮮事。七十士譯本和使徒都用 **σπερμα**（sperma，種子）代替了「餘種」**שריד**（sarid，餘種），暗示只剩下足夠的義人作為未來真正信徒豐收的種子。因此，敬虔的人並未從地上滅絕；有些人留了下來，而豐收則在使徒時代。

【第30節】

這樣，我們可說什麼呢？——從所有這些預言、事實和推理中，最終可以得出什麼結論呢？就是這個：那不追求義的外邦人，卻得了義……。這節以及接下來的經文，連同下一章開頭屬於同一主題的內容，我已在羅馬書1:17的注釋中詳細解釋，我必須請讀者參閱；在此我將滿足於泰勒博士的總體釋義。我們可以假設使徒這樣表達自己：我已經就神的真實性和公義性，為猶太人的棄絕和外邦人的呼召辯護。現在讓我們轉向從其本身考慮的真正原因和事情的狀態。首先，我們對外邦人的呼召和猶太人的棄絕應當有什麼正確的認識呢？我回答：對外邦人呼召或邀請的真正認識是這樣的：儘管他們沒有意識到自己會被恢復到神特殊國度的特權中，因此也沒有努力去獲得那祝福，然而，他們卻獲得了稱義，罪的赦免，以及神子民的特權：這不是因為他們先前的價值和順服，而是純粹透過神的恩典和憐憫，由他們自己憑信心領受的。因此，透過接受福音所宣揚的生命計畫，他們被收納進入神的家庭和教會。這就是外邦人被呼召或邀請的方式。

【第31節】

但以色列人追求……——但猶太人，他們迄今一直是神的子民，儘管他們一直努力遵守一條他們認為可以確保神特殊國度祝福的規則，卻未能達到確保這些祝福的真正且唯一的規則。

【第32節】

這是為什麼呢？——他們的錯誤在哪裡呢？他們不認識神的義——不認識神透過信基督拯救罪人的方法，他們就想建立自己的義——自己獲得永恆救恩的方法。他們不理會亞伯拉罕之約，這約建立在恩典和信心的廣泛原則之上；他們卻將所有的注意力轉向摩西律法。他們想像他們對律法的順服賦予他們享有彌賽亞國度祝福的權利。但是，當他們發現福音將我們在神中的特殊利益和教會的特權建立在不同的基礎上時，他們就感到冒犯，並拒絕接受。

【第33節】

正如經上所記：看哪，我在錫安放一塊絆腳的石頭——基督，彌賽亞，對他們而言已成為一塊絆腳石。因此，以賽亞書的預言（賽8:14；賽28:16）在他們身上得到了應驗：「看哪，我在錫安放一塊絆腳的石頭。」這意味著：我將帶來我的彌賽亞；但他將與猶太人所期待的截然不同；因為，他們期待彌賽亞是一位強大的世俗君王，並建立一個世俗的國度，但他卻將顯現為一位憂患之子，飽經風霜；他將救贖人類，不是藉著他的刀劍或世俗權力，而是藉著他的謙卑、受難和死亡。因此，他們將會被他絆倒並拒絕他，認為信靠這樣一位人物來獲得救恩是可恥的。凡信靠他的——然而，凡信靠基督的人，絕不會感到困惑或失望；相反地，每一位真誠的信徒都將獲得救恩——在此世罪得赦免，在來世得享永恆的榮耀。請參閱羅1:16及羅1:17的注釋，以及泰勒博士的釋義與評注。

1. 關於替代性懲罰，或者更確切地說，關於一個人為公共利益成為**咒詛**（anathema）或**犧牲**（sacrifice）的情況，為闡明羅9:3，我將毫不猶豫地引用一位學識淵博、虔誠無瑕的作者的以下摘錄：

「當人類失去對一位仁慈的創造主、純潔之神的認識，轉而向太陽、月亮、星辰、惡魔以及以摩洛、亞斯他錄和巴力為名的英雄神祇獻祭時，這些崇拜對象引導他們走向最可怕的殘酷行為和各種淫穢；他們甚至將自己的兒女在火中獻給他們的神，尤其是在苦難時期。摩押王的行為就是如此；因為當他被圍困在首都，預料自己將落入敵人手中時，他便將他那本應繼承王位的長子，在城牆上獻為燔祭。這些從聖經中記載的事實，與所有古代和現代的記載都完全吻合。荷馬，我們必須記得他寫作於基督紀元前九百多年，雖然他主要描述的是常見的四足動物獻祭，但也記載了一次人祭。但在後來的世代，當人們認為一個偉大而極其惡毒的靈是他們恐懼的真正對象，或者認為次級的、同樣惡毒的地域神祇——**nesciaque humanis precibus mansuescere corda**（其心不為人類祈求所軟化）——掌控著我們世界的一切時，人們便將自己的同類綁在祭壇上，在國家危難之際，獻上他們最珍視的，無論是他們的兒女還是他們自己。希羅多德告訴我們，當薛西斯的軍隊來到斯特律蒙河時，術士們向那條河獻祭了白馬。當他抵達斯卡曼德河時，國王登上了普里阿摩斯的城堡；巡視之後，他下令獻祭一千頭牛給特洛伊的彌涅爾瓦。但在其他場合，他選擇了人祭；因為我們得知，當他渡過斯特律蒙河，抵達九路口時，他活埋了九名年輕男子和九名少女，都是當地人。在這方面，他效法了他的妻子，因為她命令將十四名出身顯赫的波斯兒童以這種方式獻給掌管地底的神祇。因此，在羅馬的早期，我們看到庫爾提烏斯為了國家的救恩，將自己獻給地獄之神，當時，似乎是一場地震在廣場上造成了一個深而廣闊的裂縫，而占卜師們宣稱，這個不祥的裂口除非將羅馬最強大、最有力的東西投入其中，否則永遠不會閉合；但藉著這樣的犧牲，他們將為共和國贏得不朽。當所有人都不知道如何理解這個神諭時，馬庫斯·庫爾提烏斯，全副武裝如同準備戰鬥，出現在廣場上，並如此解釋：「對羅馬而言，還有什麼比她的勇氣和武器更有價值呢？」說完，他策馬衝入深淵。他感恩的同胞們讚嘆他的堅毅，並將他們國家日益增長的光輝歸因於他所做的犧牲。受此榜樣的激勵，德西烏斯在羅馬與拉丁姆的戰爭中，莊嚴地將自己獻為贖罪祭，單槍匹馬衝入驚訝的拉丁人最密集的隊伍中，希望藉著他的死亡平息眾神的憤怒，將他們的憤怒轉移到敵人身上，並確保羅馬的勝利。**Conspectus ab utroque acie aliquanto augustior humano visu, sicut Caelo missus, piaculum omnis deorum irae, qui pestem ab suis aversam in hostes ferret.**（他被兩軍所見，其威嚴遠超凡人，彷彿是上天所派，為眾神之怒的贖罪祭，將災禍從己方轉移到敵人身上。）在這裡，我們清楚地看到了替代性受苦的概念，以及罪的懲罰可以從有罪者轉移到無辜者身上的觀點。眾神要求獻祭——犧牲者流血——**代贖**（atonement）完成——地獄之怒便全力降臨在敵人身上。因此，當地米斯托克利在薩拉米斯獻祭時，三名俘虜，桑丹斯的兒子們，也是薛西斯的侄子，都以其美貌著稱，衣著華麗，佩戴著與其出身相稱的黃金飾品，被帶到他的戰船上。占卜師歐弗蘭提德斯，恰好在祭壇上升起明亮火焰的瞬間，看到右邊有人打噴嚏，他認為這是吉兆，便抓住地米斯托克利的手，命令將他們全部獻祭給巴克斯（**ωμηστῃ Διονυσῳ**——殘酷無情的巴克斯！荷馬也有相同的表達），並預言希臘人將因此獲得安全和勝利。眾人立即齊聲呼喚神祇，將俘虜的王子們帶到祭壇，並強迫地米斯托克利獻祭他們。同樣，當埃涅阿斯要為他的朋友帕拉斯舉行最後的善舉時，他獻祭了（除了大量的牛、羊和豬之外）八名俘虜給地獄之神。在這方面，他效法了阿基里斯的榜樣，阿基里斯曾在他朋友帕特羅克羅斯的骨灰上，用祭司的刀殺死了十二名出身高貴的特洛伊人。

百尺長，百尺寬，
熾熱的結構四面蔓延，
高高在上，他們將勇士的屍體安放，
宰殺肥羊與黑牛；
阿基里斯用牠們的脂肪覆蓋死者，
將堆積的祭品環繞屍體鋪展；
然後懸掛蜂蜜與香油的罐子，
低頭彎腰在柴堆旁。
四匹活潑的駿馬，發出致命的呻吟，
獻出生命，被拋上火堆。
九隻大狗，家養於他的餐桌，
選出兩隻，陪伴牠們的主人：
最後，也是最可怕的，
悲慘的犧牲！十二名特洛伊俘虜倒下；
烈火的狂怒勝利地吞噬牠們，
將牠們捲入，合為一團火焰。
沾滿血腥儀式，他高高站立，
以歡快的呼喊召喚亡靈，
萬歲，帕特羅克羅斯！願你復仇的幽靈
在冥府陰森的海岸聽見，並歡欣鼓舞。
——波普譯荷馬《伊利亞特》第23卷，第203行

多麼令人惋惜，即使是文明民族也忘記了獻祭最初的用意！然而，如果他們沒有完全失去對耶和華的認識，並將那邪惡背道的靈——其名**亞玻倫**（Apollyon），即毀滅者，極其恰當地稱呼，其崇拜在不同時期曾普遍傳播於地球上所有國家——作為他們恐懼的對象，那麼其惡劣影響就不會如此廣泛或巨大。在他們神祇的祭壇前流人血的習俗並非特洛伊人和希臘人所獨有；羅馬人也效仿他們的榜例。在共和國的早期，他們將兒童獻祭給瑪尼亞女神；在後期，無數角鬥士在貴族墓前流血，以安撫逝者的亡靈。奧古斯都尤其值得注意，他在攻下佩魯西亞後，於三月十五日獻祭了三百名元老和騎士給尤利烏斯·凱撒的神性。正如狄奧多羅斯·西庫魯斯所告知，迦太基人曾莊嚴起誓向克羅諾斯獻祭從貴族後代中選出的兒童；但隨著時間的推移，他們用奴隸的子女代替，這種做法一直持續，直到他們被西西里暴君阿加托克勒斯擊敗，並將他們的恥辱歸咎於神祇的憤怒，於是獻祭了兩百名來自迦太基最顯赫家族的兒童；此外，還有三百名公民自願獻身，希望藉著他們的自願死亡使神祇對他們的國家施恩。獻祭這些兒童的方式極其恐怖，因為他們被投入一個青銅雕像的懷抱，然後從那裡掉入熔爐，正如拉丁姆早期居民所實行的那樣。亞捫人可能就是以這種方式將他們的兒女獻給摩洛。佩拉斯吉人曾一度遵從神諭，獻祭他們所有兒童的十分之一。埃及人在赫利奧波利斯每天獻祭三名男子給朱諾。斯巴達人和阿卡迪亞人鞭打年輕女子致死；後者是為了平息巴克斯的憤怒，前者是為了取悅戴安娜。波斯的薩比安偶像崇拜者向密特拉獻人祭，克里特人向朱庇特，拉科尼亞人和盧西塔尼亞人向馬爾斯，萊斯博斯人向巴克斯，福基斯人向戴安娜，帖撒利人向喀戎。高盧人在他們的崇拜中同樣殘酷，最初向埃索和特烏塔特獻人祭，但後來向墨丘利、阿波羅、馬爾斯、朱庇特和彌涅爾瓦獻祭。凱撒告訴我們，每當他們認為自己處於危險之中，無論是疾病還是戰場上的重大失敗之後，他們都深信除非以命償命，否則眾神的憤怒永遠無法平息，於是他們建造巨大的柳條人像，將人填入其中，先用煙燻死，然後用火焚燒。為此，他們偏好罪犯；但當罪犯數量不足時，他們便從整個社群中補充。據說日耳曼人與高盧人不同，他們沒有德魯伊，也不太熱衷於祭壇事奉。他們唯一的神祇是太陽、伏爾坎和月亮；然而，在他們的崇拜對象中，還有他們的祖先圖伊斯科和北方英雄沃登。誠然，凱撒和塔西佗都沒有提及他們在獻祭中流血；但很可能，像撒克遜人和其他北方民族一樣，他們不僅獻血，而且從人類中選取他們最珍貴的犧牲品。在瑞典，沃登的祭壇不斷地冒著血煙：這在每九年於烏普薩拉舉行的莊嚴節日中流得最為豐盛。那時，國王在元老院和所有宮廷大官的陪同下，進入那四面金光閃閃的廟宇，並將九名奴隸，或在戰爭時期九名俘虜，帶到祭壇。這些人受到眾人的愛撫，因為他們即將為眾人免除神祇的不悅，然後便順從他們的命運：但在苦難時期，更為高貴的犧牲品流血；據記載，當他們的國王奧恩生病時，他將他的九個兒子獻給沃登，以求延長自己的生命。丹麥人也有完全相同的可憎習俗。每九年，在一月份，他們獻祭九十九名男子，以及同樣數量的馬、狗和公雞；挪威國王哈康獻祭自己的兒子，以求從沃登那裡獲得對與他交戰的哈羅德的勝利。在俄羅斯，斯拉夫人崇拜眾多神祇，並為他們建立了無數祭壇。在這些神祇中，佩倫，即雷神，是至高無上的，在他的雕像前，許多俘虜流血。他們的醫藥之神，也掌管聖火，與他共享祭品；而那些被視為神祇的大河，也分得了他們的人祭，這些人被無情的波浪吞噬。但戰神斯維托維德是他們最喜愛的神祇；他們每年向他獻上三百名俘虜作為燔祭，每人騎著自己的馬；當一切被火焚燒殆盡後，祭司和百姓便坐下來吃喝，直到酩酊大醉。值得注意的是，斯維托維德的居所被認為在太陽中。在印加人限制之前，秘魯人向這個發光體獻祭他們的兒童。在印度教的聖典中，《羅摩衍那》因其古老性、其受尊崇的廣泛地域，以及它所展示的遠古祖先的宗教、教義、神話、習俗和風俗，而值得特別關注。在這部史詩中，我們看到一個短暫的黃金時代，隨後是一個普遍的邪惡和暴力狀態，這種狀態一直持續到神祇**道成肉身**（Incarnate），殺死了人類的壓迫者，從而恢復了虔誠和美德的統治。這首詩包含對**烏什瓦梅達**（Ushwamedha），即由**斯瓦揚布胡**（Swuymbhoo），亦即自存者所設立的最莊嚴的白馬獻祭的描述。在慶祝這個節日時，君主作為整個民族的代表，承認他的過犯；當祭品被祭火焚燒殆盡時，他被認為完全赦免了他的罪過。接著是關於人祭的詳細記載，其中犧牲者以孝順、順從父意和心靈純潔而著稱，由國王親自捆綁並交給祭司；但在他的血即將流出的那一刻，這位傑出的青年奇蹟般地獲救；而君主，作為他預備獻祭的獎賞，獲得了美德、繁榮和名聲。眾所周知，婆羅門在所有時代都有他們的人祭，甚至在我們這個時代，成千上萬的人自願死在他們的賈格納特神車輪下。」——湯森德《摩西的品格》，第76頁。

儘管在前面的注釋中，我已盡力使每個論點盡可能清晰明瞭；然而，為了更清楚地理解使徒的意圖，或許有必要對整體進行一次概覽。沒有人比泰勒博士對這封書信的判斷更為精闢，我以下大部分的觀察都借鑒自他的注釋。

本章需要解決的主要問題是，使徒所論述的**揀選**（election）和**棄絕**（reprobation）是哪一種：是藉著上帝絕對的旨意和目的，**揀選**到永生；以及藉著同樣絕對的旨意，**棄絕**到永恆的痛苦；還是僅僅**揀選**到今世上帝國度的現有特權和外在優勢；以及**棄絕**，或**拒絕**，意指不蒙這些特權和優勢的恩惠。我認為，使徒所論述的顯然是後者的**揀選**和**拒絕**，而非前者；以下幾點考慮似乎能證明這一點：

一、 使徒論證的主題顯然是羅9:4-5所列舉的特權：「他們是以色列人，那兒子的名分、榮耀、諸**聖約**（Covenants）……」他認為猶太人已經或將會失去這些特權；或者說，他們將長期被剝奪這些特權的益處。因為正是由於這些特權的喪失，他才為他的弟兄、他骨肉之親感到極大的憂愁和心痛（羅9:2-3）。也正是針對他們被剝奪這些特權，他才為上帝的話語和公義辯護（羅9:24）。「這不是說上帝的話落了空，或失效了」等等；證明上帝，按照他**揀選**的旨意，可以自由地將這些特權賜給亞伯拉罕家族的任何一支：因此，這些特權是藉著上帝**揀選**的旨意，不是出於行為，而是出於那召人的上帝所賜予雅各後裔的獨特祝福。但這些特權只是以色列全體在今世作為上帝的教會和子民時所享有的特權，而且是他們日後可能失去或被剝奪的特權；因此，**揀選**雅各後裔享有這些特權，並非絕對的**揀選**到永生。

二、 按照上帝**揀選**的旨意，對利百加說：「將來大的要服事小的」（創25:23），指的是大兒子和小兒子的後裔：「耶和華對她說：『兩國在你腹中，兩族要從你身中出來；這族必強於那族，大的要服事小的。』」這些話語表明了上帝**揀選**的旨意：因此，**揀選**指的是雅各的後裔，或整個以色列民族。但並非所有以色列民族都絕對**揀選**到永生：因此，上帝**揀選**的旨意指的是屬世而非永恆的祝福，而且是一種他們可能被剝奪的特權。

三、 按照上帝**揀選**的旨意，對利百加說：「將來大的要服事小的」；但在聖經中，「服事」從未意味著在來世永遠被定罪：因此，賜予小兒子後裔的相反祝福，不可能是永恆的**救恩**（salvation），而是今生某些特權；因此，按照**揀選**的旨意指的是這些特權，而「服事」並不意味著永遠的沉淪。

四、 使徒所說的**揀選**不是出於行為（羅9:11），而是出於上帝單純的旨意，他召喚和邀請，並不涉及這些被**揀選**和被召喚之人的任何資格。但在聖經的任何部分，最終的**救恩**從未被說成是賜給那些不具備**聖潔**（holiness）資格來領受和享受的人；因此，**揀選**到永恆的榮耀不可能是使徒在這封書信中所說的。

五、 使徒所說的**揀選**，首先發生在亞伯拉罕和他的後裔身上，在他們出生之前；然後（排除以實瑪利和他的所有後裔）發生在以撒和他的後裔身上，在他們出生之前。然後，排除以掃和他的所有後裔，發生在雅各和他的後裔身上，在他們出生之前。但聖經從未以這種方式描述永生是賜給任何家族或種族的人；因此，使徒所提及的這種**揀選**不可能是**揀選**到永生。

六、 羅9:23的「蒙憐憫的器皿」顯然與羅9:22的「可怒的器皿」相對。蒙憐憫的器皿是猶太人和外邦人的全體，他們在福音之下被召喚或邀請進入上帝的國度（羅9:24）；因此，可怒的器皿是不信的猶太人的全體。同樣，在羅9:30-31，全體信主的外邦人，他們按照上帝**揀選**的旨意，已經獲得了**稱義**（justification），與未能獲得**稱義**的全體以色列人相對。但人在末日不會以集體形式被接納進入永生或遭受永恆的定罪，而是根據這些集體中的個別人士行為的好壞；因此，這種**揀選**並非這些特定集體到永生等等。

七、 凡仔細研讀第九、第十和第十一章的人都會發現，那些「從前不信上帝」的人（羅11:31）是目前被**拒絕**的猶太人，或者說「以色列人有幾分是硬心的」（羅11:25）；他們就是那些「跌倒」的人，上帝對他們「顯出嚴厲」（羅11:22）；他們就是那些「天然的枝子」，上帝「沒有寬容」（羅11:21）；他們是從橄欖樹上「被折下來」的（羅11:20, 19, 17）；他們是「被丟棄」的（羅11:15）；他們是「減少」和「跌倒」的（羅11:12）；他們是「絆倒」的（羅11:11）；他們是「悖逆頂嘴的百姓」（羅10:21）；他們「不認識上帝的義，想要立自己的義」（羅10:3）；因為他們「追求義，卻不是憑著**信心**（faith），而是憑著行為」（羅9:32），因此「沒有達到那律法的義」（羅9:31）；在所有這些地方所說的同一群人，就是「那預備遭毀滅、可怒的器皿」（羅9:22），也是保羅「心裡常常憂愁，不住的傷痛」的人（羅9:2-3）；簡而言之，他們就是不信的以色列民族或百姓；而使徒在第九章中論證並為上帝的真理、公義和智慧辯護的，正是關於這個民族的**棄絕**或**拒絕**。

現在，如果我們回頭審視這三章，我們會發現使徒在羅11:1中，衷心希望並祈禱那些同樣被**棄絕**和**拒絕**的以色列人能夠得救；他斷言他們「沒有絆倒，以致不能再起來」（羅11:11）；他們將「再次豐滿」（羅11:12）；他們將「再次被接納入教會」（羅11:16）；**聖潔**仍然屬於他們（羅11:16）；如果他們「不繼續留在不信中，他們將再次被接回自己的橄欖樹上」（羅11:23-24）；「硬心臨到他們只是暫時的，直到外邦人的數目添滿」（羅11:25）；然後他從聖經證明，「所有以色列人」——所有目前處於硬心狀態的民族，都將得救（羅11:26-27）；「就著（最初的）**揀選**而言，他們仍然因列祖的緣故蒙愛」（羅11:28）；在他們的情況下，「上帝的恩賜和呼召是沒有後悔的」（羅11:29）；「藉著我們（信主的外邦人）的憐憫，他們最終也將獲得憐憫」（羅11:31）。所有這些不同的事情都是針對那個以色列，或那個使徒在第九章中論證其**拒絕**的民族群體而言的。因此，他在那裡所論證的**拒絕**不可能是絕對的**棄絕**到永恆的定罪，而是指他們作為一個民族，被剝奪了今世上帝特殊教會和國度的榮譽和特權，而這些特權在未來的某個時期將再次歸還給他們。

八、 再者：凡仔細研讀這三章的人都會發現，那些「從前不信上帝，如今卻因猶太人的不信，反蒙了憐憫」的人（羅11:30），是全體信主的外邦人；他們就是那些「從野生的橄欖樹上被砍下來，又違反自然地被接在好橄欖樹上」的人（羅11:24, 17）；他們就是那些上帝「顯出恩慈」的人（羅11:22）；那「與世界**和好**（reconciled）」的人（羅11:15）；那些因猶太人減少而「富足」的外邦人（羅11:12）；**救恩**因他們的跌倒而臨到他們（羅11:11）；那些「達到義」（**稱義**）的外邦人（羅9:30）；那些「從前不是上帝的子民，也不信；但如今卻是他的子民，蒙愛的，是永生上帝的兒女」的人（羅9:25-26）；就是「我們這些蒙他所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中召來的」（羅9:24），他們是「蒙憐憫的器皿」，上帝在他們身上「彰顯他豐盛的榮耀」（羅9:23）；是「作成貴重的器皿」（羅9:21）。他在所有這些地方所說的都是同一群人；主要是信主的外邦人，但不排除與他們融合的少數信主猶太餘民。而正是這群人，他的**呼召**（calling）和**揀選**他正在證明，在他們的情況下，上帝按照**揀選**的旨意是有效的（羅9:11），他們是「應許的兒女，被算為後裔」的（羅9:8）：這些就是**揀選**，或**蒙揀選者**（the elect）。

現在，關於這群被**呼召**或**蒙揀選**的人，或屬於這群人的任何特定個人，使徒如此寫道（羅11:20-22）：「不錯！他們（猶太人）是因為不信，所以被折下來（被**棄絕**，被**拒絕**）；你（在教會中，在上帝所召和**蒙揀選者**之中）是因為**信心**才站立得住。你不可自高，反要懼怕。因為上帝既然不愛惜那天然的枝子（猶太人），也必不愛惜你（外邦人）。可見上帝的恩慈和嚴厲：對那跌倒的人（猶太人）是嚴厲；對你（信主的外邦人）是恩慈，只要你常在他的恩慈裡；不然，你也要被砍下來，被**拒絕**，被**棄絕**。」這證明使徒在第九章所論證的**呼召**和**揀選**，並非絕對的**揀選**到永生，而是到教會現有的特權——上帝特殊子民的榮譽和優勢；這種**揀選**，由於不信和誤用，可能會失效並歸於無有。參見泰勒博士，第330頁等。

因此，仔細思考使徒的論述，理解他的範圍和意圖，並權衡他所使用的不同表達方式，結合聖經事實和描述這些事實所用的聖經詞句，我們必須完全確信，永恆的、絕對的、無條件的**揀選**和**棄絕**教義在這裡沒有立足之地，而且除了預先建立的信條，以及完全不注意使徒的範圍和意圖之外，絕不可能有人會將這些經文曲解為上述目的，並試圖將這些教義確立為信仰條款，這些教義遠非在至高之處歸榮耀給上帝，並在人間帶來和平與善意，反而使上帝的教會充滿爭鬥，使人彼此相爭，從而以基督之名行了**亞玻倫**的工作。如果人們堅持這些及類似的教義為聖經教義，那麼合理的要求是，這應當以福音的精神來完成。