羅馬書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

因此，現在那些在基督耶穌裡的人，就不被定罪了。

為了公正地理解聖保羅的論證，本章必須與前一章緊密相連閱讀。在前一章中，我們看到一個覺醒的猶太人徒勞地掙扎，他從自己意識到已然違犯的律法中尋求赦免與聖潔；然而，他卻發現律法中既沒有赦免的條款，也沒有使人成聖的能力。這種確信使他瀕臨絕望的邊緣，正當他準備放棄所有希望時，他聽聞了藉著耶穌基督而來的救贖，為此感謝上帝所賜的救恩前景，並尋求且領受了它；現在，他為自己所領受的這份無可言喻的恩賜而頌讚上帝。

那些將「現在」這個詞限制為僅指福音時代的人，並未完全領會使徒的全部意思。使徒不僅僅在處理一般性的問題，也在處理具體的問題。他不僅僅指出摩西律法與基督福音這兩種恩典時代的區別；他還標示出在前者之下悔改者的狀態，以及在後者之下信徒的狀態。上一章以描述悔改者深切的痛苦作結；本章則以描述他的救恩作開端。因此，經文中的「現在」更多是指這位信徒現在所享受的，從黑暗到光明、從定罪到赦免的幸福轉變，而非指基督教恩典時代取代猶太教經濟體制。

「不隨從肉體而行」等等——在這一節經文中，我們發現了福音計畫的能力與功效：它赦免並使人成聖；猶太律法兩者都不能做到。藉著對我們主耶穌基督的信心，被律法定罪的悔改者得到赦免；在罪惡本性壓倒性影響下掙扎的屬肉體之人，得到成聖。他首先被白白稱義；他感受不到定罪；他完全成聖；他不再隨從肉體，而是隨從聖靈而行。

最後這個子句在主要的抄本、譯本和教父著作中都缺失了。格里斯巴赫（Griesbach）已將其從經文中刪除；懷特博士（Dr. White）說：「Certissime delenda」（它最無疑地應該被刪除）。沒有它，經文讀起來是這樣的：「因此，現在那些在基督耶穌裡的人，就不被定罪了；因為賜生命聖靈的律……」這是一個相當合理的假設：那些在基督耶穌裡的人，那些信他名的人，藉著他的寶血得到救贖；他們領受了他的聖靈，並擁有基督的心思；他們不會隨從肉體，而是隨從聖靈而行：因此，這件事本身就包含在「在基督裡」之中，無論是否明言。很可能為了使這件事更明顯，有些抄寫員添加了這個解釋性的子句，因為它似乎不是經文的原始部分；而且它很可能是從第四節插入到這裡的。

因為賜生命聖靈的律——基督恩典的福音，它不僅是生命的律法或準則，更提供那至高無上的能力，藉此罪咎從良心上被除去，罪惡的權勢被打破，其玷污的影響從心中被清除。律法是死亡的靈，那些在律法之下的人，因著他們的罪，被捆綁於定罪和死亡。福音宣告耶穌是救主；律法所捆綁於死亡的，福音卻釋放至永生。因此，使徒說，無論是指他自己還是他所扮演的那個人，「在基督耶穌裡賜生命聖靈的律，已經釋放了我，脫離了罪和死的律。」

大多數人認為聖保羅在這裡談論的是他自己的狀態；而這種狀態與前一章所描述的狀態截然不同，以至於這兩種狀態絕對不可能在同一個存在者身上同時存在。任何受造物都不可能同時是屬肉體的，被賣給罪，被擄於罪和死的律；同時又藉著在基督耶穌裡賜生命聖靈的律，從那罪和死的律中得釋放！除非最明顯的荒謬和矛盾能夠和解，否則這兩種對立的狀態絕不可能在同一個人身上同時存在。

因為律法所不能做的——律法不能赦免；律法不能使人成聖；律法不能免除自己的要求；它是公義的準則，因此必須定罪不義。這是它不可改變的本質。如果人能完全順從它的指示，它非但不會定罪，反而會讚許並獎勵；但由於肉體，即那屬肉體的、悖逆的原則，已經得勝，且罪過已經發生，律法就變得軟弱無力，無法撤銷這肉體的作為，也無法使罪人進入蒙赦免並蒙上帝悅納的狀態。

上帝差遣自己的兒子，成為罪身的形狀——做了律法所不能做的事；即為罪人買贖了赦免，並使每個信徒都蒙上帝的恩寵。這乃是藉著基督的道成肉身而成就的：那豐盛的神性有形有體地居住在他裡面，他取了罪身的形狀，也就是像我們一樣的人體，但卻不像我們一樣有罪；並且為著罪，**καὶ περὶ ἁμαρτίας**（kai peri hamartias，為著罪），作為贖罪祭（這個詞在許多地方都是這個意思），在肉體中定罪了罪——定罪了那曾定我們死罪和毀滅的罪。

在肉體中定罪了罪——基督道成肉身和獻祭的目的和宗旨，是為了定罪罪，使其被執行和毀滅；而不是像某些人認為的那樣容忍它，也不是像另一些人認為的那樣使其服從於他恩典的目的；而是要徹底消滅罪在信徒靈魂中的權勢、罪咎和存在。

使律法的義成就在我們身上——藉著那犧牲的功勞，使罪咎得蒙赦免；並且藉著他恩典和聖靈的能力，使我們能夠活出新生的樣式；盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝，並愛鄰舍如同自己：如此，律法的義、精神、目的和宗旨，就藉著基督聖靈的力量成就在我們身上，這聖靈在此與律法因肉體而顯出的軟弱形成對比。很可能本節的結尾子句，與第一節普通文本中的子句完全相同，是從這裡轉移到第一節的。

因為隨從肉體的人——這就是猶太人與真正基督徒之間的主要區別：前者隨從肉體——受制於屬肉體的、悖逆的原則；因此，**φρονοῦσιν**（phronousin，思念/體貼）肉體的事——僅與今生有關的事；對屬靈和永恆的事沒有興趣。但隨從聖靈的人——那些重生的人，那些由聖靈而生的人，從肉體心思的影響和律法中得蒙救贖；這些人體貼聖靈的事——他們是屬靈的，他們經歷世上的事，卻不失去永恆的事。這在使徒時代區分了屬肉體的猶太人與屬靈的基督信徒，如今也是名義上的基督徒與真正基督徒之間的主要區別。前者心繫世俗，為今生而活；後者心繫屬靈，為來世而活。

因為體貼肉體就是死——活在肉體心思的影響下，就是活在定罪的狀態中，因此要面對永恆的死亡：反之，體貼聖靈的人，他的靈魂裡有上帝的生命與平安，並且完全展望永生。

因為肉體的心思是與上帝為敵的——因為它是屬肉體的心思，喜愛世俗和罪惡的事物，並與上帝純潔聖潔的律法為敵：因此，它是與上帝為敵的；它是不可和解、不可平息的仇恨。它不服從上帝的律法——它不願順服；因為它是罪，是悖逆的本質；因此它不能順服，也不能被順服；因為罪的本質就是以悖逆的形式顯現；當它停止悖逆時，它就不再是罪。由此我們得知，上帝在福音恩典之約中的旨意，不是要削弱、縮減或束縛肉體原則，而是要毀滅它。既然它不服從，也不能服從上帝的律法，它就必須被毀滅，否則它將繼續悖逆上帝。它不能被修補，也不能在性質上變得不那麼冒犯，即使藉著上帝的作為；它永遠是罪，罪永遠是仇恨；而仇恨，只要有權勢，就必然會以敵意和悖逆的行為表現出來。

所以——因為這肉體的心思是與上帝為敵的，那些屬肉體的人——那些受制於這肉體心思運作權勢的人（每個尚未藉著羔羊寶血領受救贖的靈魂都是如此），——不能討上帝的喜悅——因為這悖逆和仇恨原則的悖逆運作。而且，如果他們不能討上帝的喜悅，他們就必然令他不悅；因此，他們正走在通往最終滅亡的寬闊道路上。

你們卻不屬肉體——你們基督徒，已經信靠耶穌基督為贖罪祭，他已在肉體中定罪了罪；並且，藉著信心稱義，領受了聖靈，得以活出新生的樣式。

「如果上帝的靈住在你們心裡」——或者說，「既然，**εἴπερ**（eiper，既然），上帝的靈住在你們心裡。」肉體，即罪惡的原則，以前住在他們裡面；它的活動就是它內住的證明；但現在聖靈住在他們裡面；聖靈在他們良心中的見證，以及在他們心中強大的作為，就是它內住的證明。上帝造人時，人與他聯合，人的心是他的殿。罪惡既已犯下，殿就被玷污，上帝就離棄了它。耶穌基督藉著他的犧牲和聖靈而來，潔淨這殿，使人再次藉著聖靈成為上帝的居所。當這全能的聖靈再次以心為居所時，靈魂就從墮落的道德影響中得蒙拯救。而這對於我們目前的平安和最終的救恩是絕對必要的，這從以下事實得到證明：如果任何人沒有基督的靈——那藉著聖靈的能力在他裡面產生的心思——他就不是屬基督的；他不屬於上帝的國度、羊群或家庭。這是一個可怕的結論！讀者，請銘記於心。

如果基督在你們心裡，等等——這是你們判斷自己所處恩典狀態的標準。如果基督藉著信心住在你們心裡，身體就因罪而死，**δι’ ἁμαρτίαν**（di’ hamartian，因著罪）；你們身體的肢體不再行罪惡之事，就像死人的身體不再執行自然生命的機能一樣。或者使徒可能的意思是，雖然因著罪，人的生命被沒收；並且「你本是塵土，仍要歸於塵土」的判決，在審判大日之前，必須在每個世人身上應驗；然而，他們的靈魂因著內住的基督聖靈而活過來，這聖靈使他們能夠活出公義的生命，他們就得到完全的確據，知道他們現在因罪被判死刑的身體，將來會復活，進入不朽榮耀的生命。

但如果那靈，等等——本節證實了前一節的意義。凡在此領受基督恩典和聖靈，並繼續在其影響下過順服神旨意的生活的人，將來必復活得永生；基督的復活將是他們復活的模式。

「藉著他住在你們裡面的聖靈」——這裡不是**διὰ τοῦ ἐνοικοῦντος αὐτοῦ πνεύματος**（dia tou enoikountos autou pneumatos，因為那住在你們裡面的他的靈），而是DEFG等許多抄本，以及《拉丁通行本》（Vulgate）、《古拉丁譯本》（Itala）和幾位教父，都作**διὰ τὸ ἐνοικοῦν αὐτοῦ πνεῦμα**（dia to enoikoun autou pneuma），這幾乎沒有改變意義。後者可能在希臘文上更為優雅，但其意義並不比前者更好。

所以，弟兄們，等等——泰勒博士（Dr. Taylor）認為，使徒在分別向猶太人和外邦人談論聖潔及其義務之後，現在同時向兩者說話，並且：

然後他轉向我們堅忍不拔的問題；關於這一點，他從他之前的所有論證中得出結論：既然我們藉著上帝的白白恩典，透過基督的死，進入了蒙赦免的狀態，而基督現在是我們在天上的中保；只要我們繼續愛上帝並事奉他，任何可能的原因都不能敗壞我們的心志，也不能使我們與他在基督耶穌裡的愛隔絕，羅馬書 8:31-39。

因此，**ἄρα οὖν**（ara oun）是從他所有關於生命聖潔的論證中得出的重大推論，無論是對外邦人（第六章），還是對猶太人（第七章和第八章，直到本節），我認為他從這裡開始同時向兩者說話，直到本章結束。——泰勒（Taylor），第317頁。

因為你們若隨從肉體活著，必要死——雖然**μέλλετε ἀποθνῄσκειν**（mellete apothneskein）可能意味著「你們將來會死」，這似乎暗示著肉體的死亡，但並不排除永恆的死亡；因為兩者，尤其是後者，都必然包含在內。但你們若靠著聖靈——如果你們尋求基督福音所提供的恩典和屬靈幫助，抵擋並藉著抵擋治死肉體的行為，而律法對此無能為力，你們就必在此活出信心、愛心和聖潔順服的生命，並在來世活出榮耀的生命。

因為凡被上帝的靈引導的，都是上帝的兒子——沒有上帝的幫助，人既不能找到通往天堂的路，也不能在找到後行走其上。正如基督藉著他的獻祭，為所有信徒打開了上帝的國度；並作為中保，在寶座前處理他們國度的事務；同樣，上帝的靈是地上偉大的代理者，啟迪、激勵、堅固和引導基督的真門徒；所有由這聖靈而生的人都受其引導；凡不如此受引導的人，都不能自稱是上帝的兒女。

你們所受的不是奴僕的靈——所有在律法之下的人都受制於其禮儀和規條的束縛；而且，由於每個人都被那敗壞本性的普遍影響所玷污，而律法對清除這種玷污毫無幫助，他們常常犯罪，因此他們喪失了生命，並因懼怕死亡而持續受制於奴役（希伯來書 2:15）。信靠耶穌基督的人從律法之下，從其定罪之下被帶出來；因此，他們從其奴役中得釋放。外邦人也像猶太人一樣處於奴役狀態，他們也有許多繁重的禮儀和規條，以及眾多的神祇需要敬拜；他們無法相信自己能得到保護，只要他們幾乎無窮無盡的神祇中，無論是天上的、地上的還是地獄的，有一個未被挽回。

但你們所受的乃是兒子的靈——你們藉著收養被帶入上帝的家庭；而將你們帶入這個家庭的代理者就是聖靈；這聖靈繼續向你們見證你們所處的恩典狀態，使你們能夠以最完全的兒女般的信心和愛稱呼上帝為你們的父。

兒子的靈——收養在古代希伯來人、希臘人和羅馬人中是一種常見的行為；藉此，一個人從一個家庭中被帶出，並被納入另一個家庭。有財產但沒有自己孩子的人，會收養別人的孩子。被收養的孩子不再屬於自己的家庭，在各方面都像親生孩子一樣受制於收養他的人；並且因收養父親的去世而繼承其產業。如果一個人在收養孩子後又有了自己的孩子，那麼產業將在被收養的孩子和親生孩子之間平均分配。羅馬人有正規的法律形式來處理所有這些事務。——參見奧盧斯·格利烏斯（Aulus Gellius）的《阿提卡之夜》（Noctes Attic.），第一卷，第十九章，第331頁，貝洛版；以及那裡的註釋。

「我們因此呼叫：阿爸，父！」——這裡將敘利亞文和希臘文詞語並列的原因，可參閱馬可福音 14:36 的註釋。這裡引入這些詞語表明，所討論的人對他們所處的優越狀態有最強烈的證據；他們知道自己已被收養；他們藉著在收養時所賜的上帝的靈知道這一點；讓我說，他們不可能藉著其他方式知道。收養他們的父是任何凡人肉眼所不能見的；而且這項交易純粹是屬靈性質的，在天上進行，只能藉著上帝在地上超自然的見證才能得知。這對每個基督徒靈魂來說都是如此莊嚴重要的事情，以至於上帝在他的憐憫中，樂意不將其留給猜測、假設或歸納推理；而是藉著他自己的聖靈，在藉著基督耶穌被他收養的人的靈魂中，親自見證。這是天堂與地上保持交通的宏偉而最顯著的案例；基督耶穌裡的真信徒不會被神學家或評論家的詭辯或詭辯術所困擾，而是直接從上帝自己那裡領受這件事和它的見證。如果沒有這種狀態的見證，任何人都無法對他的救恩有任何確據，從而產生信心和愛。如果一個人蒙上帝悅納是假設性的，那麼他的信心也必然是假設性的。他對上帝的愛必然是假設性的，他的感恩必然是假設性的，他的順服也必然是假設性的。如果上帝赦免了我的罪，那麼我就應該愛他，我就應該感恩，我就應該藉著順服來證明這感恩。但誰看不出這些必然取決於第一個「如果」呢？所有這些不確定性，以及由此必然產生的困惑，上帝都藉著將他兒子的靈差到我們心裡而排除了，藉此我們呼叫：阿爸，父！因此，我們被收養進入天家，以唯一可能的方式，即藉著上帝聖靈的直接影響，得到見證和確認。將此從基督教中移除，它就是一封死信。

有人指出，奴隸不被允許在稱呼主人和主母時使用「阿爸」（Abba，父）或「伊瑪」（Imma，母）這些詞。希伯來文關於此的規範，見於《祝福篇》（Berachoth）第16章第2節：「**העבדים והשפחות אין קורין אותם לא אבא פלוגי ולא אימא פלוגית**」（haabadim vehashshephachoth ein korin otham, lo Abba N velo Imma N.），意思是「男僕和女僕不可稱呼他們的主人為阿爸（父）某某，也不可稱呼他們的主母為伊瑪（母）某某。」由此，有些人認為使徒暗示，他們現在從奴役的靈之下被帶出來，在其中他們不敢稱上帝為他們的父，他們不僅進入了一個新的狀態，而且獲得了那種獨屬於這種狀態的語言。可以肯定的是，任何沒有藉著十字架寶血得蒙救贖的人，都沒有權利稱上帝為父，除非僅僅將他視為萬靈之父。有些人認為使徒使用敘利亞文和希臘文的「父」字，顯示了猶太和外邦信徒在那些由兒女心志所啟發的敬拜中的聯合。另一些人則認為，這些是那些領受聖靈的人通常首先說出的詞語。我們只需知道，這是他們兒女身分的語言，它表達了他們對蒙上帝恩寵的清晰確據，他們對這份非凡祝福所感受到的愛和感恩，以及他們完全準備好服從這個家庭的律法和規章，並活出順服的靈。

聖靈自己與我們的靈同證——**Αὐτὸ τὸ Πνεῦμα**（Auto to Pneuma），那同一位聖靈，就是兒子的靈；也就是說，見證這收養的聖靈；這只能是聖靈自己，當然不能指被收養者可能感受到的任何心態或情感；因為這種心態必須源於對這收養的認識，而對這收養的認識不能藉由任何人類或世俗的方式給予；它必須來自上帝自己：因此，**Αὐτὸ τὸ Πνεῦμα**（Auto to Pneuma）必須指那聖靈，唯有藉著他，對收養的認識才能向信徒的靈魂作見證。

「與我們的靈同證」——在我們的悟性中，那是光和資訊的場所或接受者；也是這種資訊可以適當地被帶到的場所或官能。這樣做是為了讓我們對上帝所成就的工作有最高可能的證據。正如窗戶是讓陽光進入我們房間的適當媒介一樣，悟性也是將聖靈影響傳遞給靈魂的適當媒介。因此，我們對我們被收養的事實擁有我們可能擁有的最高證據；我們擁有上帝的話語和聖靈；以及上帝的聖靈在我們靈魂上印證的話語。這不是一時的湧入：如果我們小心謹慎地與上帝同行，不叫聖靈擔憂，我們將會得到一個持續的見證；只要我們對收養我們的父忠心，那見證這收養的聖靈將會繼續見證它；藉此我們就知道我們是屬上帝的，是藉著他賜給我們的聖靈。

既是兒女，便是後嗣——因為只有合法的兒女才能繼承產業。這不是他們因前任所有者去世而繼承的產業；它就像應許之地，由上帝親自賜予，並在家庭的兒女中分配。

「上帝的後嗣」——這既不是屬世的份，也不是屬天的份；而是上帝自己，他將成為他們的份。他們要繼承的不是天堂；而是上帝，他無限地比天堂本身更偉大、更榮耀。上帝創造人的靈魂，賦予了如此的能力，以至於除了他自己，沒有任何事物能成為這最令人驚訝的受造物心靈的足夠且令人滿足的份。

「與基督同作後嗣」——與基督榮耀的人性分享同樣的永恆榮耀。

「如果我們與他一同受苦」——泰勒博士（Dr. Taylor）說，請注意使徒多麼謹慎地談及受苦這件艱難的事。他直到將他們的思想提升到最高喜樂和愉悅的對象——與上帝永恆蒙福的兒子一同繼承產業的幸福和榮耀——之後才提及。我們是後嗣，是上帝的後嗣，是與基督同作後嗣的，如果我們與他一同受苦。這一點，加上我們與基督一同受苦，或像他自己受苦一樣的額外考量，將大大減輕今世短暫的苦難，並使他們願意聽取他將提出的其他論點。

因為我認為，現在的苦楚，等等——如果將要顯現的榮耀是享受上帝自己（參見羅馬書 8:17 的註釋），那麼今生的苦楚，與永恆相比不過是轉瞬即逝，不值得與那將在我們身上顯現的榮耀相提並論。這個情況非常清楚。

因為受造之物切望等候——在這一節和接下來的四節經文中存在相當大的困難；困難主要在於**ἡ κτίσις**（he ktisis）這個詞的意義，我們將其翻譯為「受造之物」和「創造」。有些人認為它指的是動物界；另一些人將其應用於猶太人；另一些人應用於敬虔的人；另一些人應用於外邦人；另一些人應用於好天使；還有一些人應用於墮落的靈，包括天使和人類。關於這個問題，已經有無數的論文被撰寫，但基督教世界似乎尚未就此達成普遍共識。

萊特富特博士（Dr. Lightfoot）的解釋方式在我看來總體上是最好的。他說：「這裡有兩把鑰匙，可以解開整個經文，使其意義清晰易懂。

1. 第一把鑰匙是**πᾶσα ἡ κτίσις**（pasa he ktisis）這個短語，我們在羅馬書 8:22 將其翻譯為『一切受造之物』，在新約中還出現過兩次。馬可福音 16:15：『你們往普天下去，向**πάσῃ τῇ κτίσει**（pasē tē ktisei，一切受造之物）傳福音。』歌羅西書 1:23：『這福音也傳給**ἐν πάσῃ τῇ κτίσει**（en pasē tē ktisei，天下一切受造之物）。』現在，在這兩個地方，**πᾶσα κτίσις**（pasa ktisis）的意思已經很清楚，即所有國家，或異教世界。因為在馬可福音中是『向一切受造之物傳福音』，在馬太福音中則是『去使**πάντα τὰ ἔθνη**（panta ta ethnē，萬民）作我的門徒』。而這個短語在這裡也要求同樣的解釋。希伯來文**כָּל הַבְּרִיּוֹת**（kol habberioth），與希臘文**πᾶσα ἡ κτίσις**（pasa he ktisis，一切受造之物）相對應，被猶太人應用於外邦人，並與以色列形成對比。

2. 第二把鑰匙是羅馬書 8:20 的**ματαιότητι**（mataiotes）這個詞，它被翻譯為『虛空』並非不妥；但這個虛空被不恰當地應用於受造之物消逝、死亡、變化的狀態。因為**ματαιότης**（mataiotes，虛空）並非主要指外在狀態的消逝，而是指內在心靈的虛空或空虛。因此，使徒在談到外邦人時（他在此處所談論的正是他們），告訴我們**ἐματαιώθησαν**（emataiōthēsan，他們變為虛妄），『他們的思想變為虛妄』（羅馬書 1:21）；又說，『外邦人行事**ἐν ματαιότητι**（en mataiotēti，在虛妄中），在他們的心思虛妄中』（以弗所書 4:17）；同樣，『主知道智慧人的意念，**ὅτι εἰσὶ μάταιοι**（hoti eisi mataioi，他們是虛妄的）』（哥林多前書 3:20）。

此外，讓我補充一個觀察：在整個這段經文中，使徒似乎暗示了以色列人在埃及的奴役以及他們從中得釋放，並將猶太教會與外邦教會進行比較。當上帝要將以色列從奴役中解救出來時，他稱以色列為他的兒子，他的長子（出埃及記 4:22）。同樣地，外邦人也熱切地期待並等候在他們自己內部和中間，有這樣一種上帝兒女的顯現；整個外邦世界都以一種彷彿伸長脖子的姿態，如**ἀποκαραδοκία**（apokaradokia）這個詞所暗示的（**ἀπό**，從，**κάρα**，頭，**δοκάω**，期待），正在等候這些兒女的顯現。」參見本章末尾的觀察（羅馬書 8:39 的註釋）。

因為受造之物服在虛空之下——外邦世界服在心靈的虛空之下；但這是如何發生的呢？並非出於自願，而是由於那使它服從者。我們豈不可說，它自願變得虛妄，卻不情願地服從於虛空嗎？因為，讓我們回溯到外邦主義的起源，即因試圖建造巴別塔而導致的語言混亂；儘管他爾根的注釋中有些段落對此事的解釋相當荒謬，但就其主旨和目的而言，仍值得注意。「他們說：『來吧，我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天；我們要在那塔頂建造一座敬拜的殿；我們要將一把劍放在他手中，使他能在我們被分散到全地之前，為我們與敵人作戰。』」猶太人中流傳著一個古老的傳統，認為這座塔是為了偶像崇拜而建造的。語言的混亂，導致真宗教在世上失落，證明了這座塔的建造者們對上帝犯下了極大的罪。他們自願傾向於虛空，即偶像崇拜；但他們卻不情願地服從於虛空；因為這源於上帝公義的憤怒和報應。從那時起，世界一直處於異教之中，直到福音傳入，這已是兩千多年之後的事了。參見萊特富特（Lightfoot）。

因為受造之物——這一節和前一節應如此連接：懷著希望，**ὅτι**（hoti，因為/那）受造之物本身也將得著釋放。**φθορά**（phthora）這個詞，經常指罪惡的敗壞。例如，《彼得後書》1:4：「因情慾而來的敗壞，**τῆς ἐν ἐπιθυμίᾳ φθορᾶς**（tes en epithymia phthoras）」。《哥林多後書》11:3：「恐怕你們的心志被敗壞。」《哥林多前書》15:33：「惡劣的交談敗壞美好的品德。」因此，使徒在此處的意思似乎是：外邦世界將來會從他們罪惡敗壞的捆綁中得著釋放，即從他們情慾和卑劣情感的捆綁中得著釋放；並被帶入一種像上帝兒女所享有的崇高自由。

因為我們知道一切受造之物一同歎息，一同勞苦——如果有人問外邦世界如何歎息勞苦；那麼那些將此解釋為物質世界結構的人，請告訴我們那結構如何歎息勞苦？他們必然承認這是一個借喻和暗示性的說法：但在上述的意義上，即使是字面解釋也是可以接受的。

不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分——不單是外邦人，我們猶太人也一樣（儘管我們屬於一個嫉妒外邦人的民族），上帝已將聖靈的初熟果子賜給我們；我們為他們緣故在心裡歎息，等候得著兒子的名分；也就是說，等候我們奧秘身體的救贖，其中外邦人佔了很大一部分。萊特富特著作，第二卷，第359頁和第707頁。聖保羅在這些經文中的主旨和目的可以總結如下：使徒指出，整個受造之物都處於受苦的狀態，這是由於一個人亞當的不順服所造成的；因此，它服在虛空之下——痛苦、疾病和死亡；並非出於自願，因為人類在「將死亡和我們所有的苦難帶入世界」的過犯中沒有份；但上帝使整個受造之物服從，旨在為他們提供救贖，並將一種希望注入每個人的心中，即一個更為吉祥的時代將會來臨；正是由於這種每個人都擁有的希望的影響，目前的苦難才能如此耐心地忍受，因為所有人都期待著更好的日子。偉大的救贖者是彌賽亞，而福音時代就是上帝預定要帶來的吉祥時代。那些真心相信基督以致於義的人，從他們罪惡敗壞的捆綁中得著釋放，並被帶入上帝兒女榮耀的自由中；他們懷著喜樂的期待向前看，等候著普遍的復活，那時他們的身體也將從敗壞中得著救贖，而整個人，包括身體和靈魂，都將被收納為天上家庭的成員，正如他們的靈魂先前已被收納為地上信心家庭的成員一樣。儘管有人可能會說，福音所提供的救贖對於那些從未聽過福音的人來說，不能成為希望的對象；然而，由於每個人都有希望，而這希望正是上帝為此目的所激發的；它可能是支持他們度過人生苦難的手段，而且上帝在激發它時，也顧及到基督教的榮耀狀態，因此，實際上，整個受造之物都在渴望這種狀態。因此，先知哈該在《哈該書》2:7中說，耶穌基督是萬國所羨慕的；然而，當時地上沒有一個國家聽說過他。因此，正如懷特比博士（Dr. Whitby）非常恰當地指出：「渴望和期待被歸因於受造之物，是針對他們所缺乏的、且有益於他們的事物；儘管他們對這些事物一無所知。」

我們得救是在乎盼望——我們在期待從上帝手中領受今生苦難和逆境中所需的一切美好，並在普遍復活時身體從敗壞和死亡中復活的盼望中，得到支持和安慰。所看見的盼望不是盼望——正如盼望意味著對未來美好的期待，它必然假定其對象是未曾看見的，即未曾享有的；因為在聖經語言中，「看見」有時意味著「享有」，如《約伯記》7:7：「我的眼睛必不再**看見**（旁註：享有）福樂。」《約伯記》9:25：「我的日子飛逝，**不見**福樂」；即不享繁榮。《詩篇》50:23：「我要**顯明**上帝的救恩」：我要使那行為正直的人**享有**我的救恩。《馬太福音》5:8：「清心的人有福了，因為他們必**看見**上帝」；也就是說，他們必享有他的恩惠和祝福。另參《約翰福音》3:36；《希伯來書》12:14；《約翰一書》3:2。所看見的盼望，即已享有的盼望，就不再是盼望，而是實現：一個人不能盼望他已經擁有的東西。

但我們若盼望那所不見的——如果我們對復活和最終的得榮耀有充分根據的期待，知道這些事必然是將來的，並且必須在一定時間內延遲；那麼我們就耐心等候它們，耐心忍受生活中的普遍苦難，以及因我們基督徒信仰而可能面臨的任何患難；因為我們知道，那應許我們的是信實的。盼望是一種普遍的祝福，也是上帝賜予人類最偉大的祝福之一。對於一般人類而言，沒有盼望，生命將難以忍受；它對於上帝的追隨者來說，甚至與信心一樣必要。古人有一個關於盼望的極具啟發性和優雅的寓言：「普羅米修斯造了一個人體後，升上天堂，偷了一些天火來賦予它生命：宙斯因這盜竊而憤怒，便派潘朵拉帶著一個裝滿各種疾病和瘟疫的盒子，作為誘人的禮物送給普羅米修斯；但他拒絕接受。厄庇墨透斯接受並打開了它，瞬間所有那些使人類痛苦的疾病等都飛了出來，散佈到整個地球；只有盼望留在盒子的底部。」這個寓言就其主要目的而言，不言自明。人類發現，生命及其各種不可避免的苦難，只有藉著他們不僅能安全度過這些苦難，而且最終能享有蒙福狀態的盼望，才能忍受。盼望仍然在底部；因此，人類被鼓勵在生活的所有壓力下堅持下去。如果沒有盼望，那麼黑色的絕望和難以形容的痛苦將會立即產生。盼望理所當然地屬於上帝最高的憐憫之一。

況且聖靈也幫助我們的軟弱——前面提到作證我們是上帝兒女的同一位聖靈，**τὸ πνεῦμα**（to pneuma）；因此，它不是一種性情或心態，因為我們的心態當然不能幫助我們心靈的軟弱。**συναντιλαμβάνεται**（synantilambanetai）這個詞用「幫助」來表達是遠遠不夠的。它由**σύν**（syn，一同）、**ἀντί**（anti，對抗）和**λαμβάνομαι**（lambanomai，支持或幫助）組成，表示兩個人互相提供的幫助，他們共同承擔同一份重擔或共同抬著它。禱告的人從上帝的靈那裡得到幫助；但不禱告的人則得不到這種幫助。無論我們的力量有多大，我們都必須發揮出來，即使在最完全地依賴上帝自己的力量時也是如此。因為我們本不曉得當怎樣禱告——因此，如果聖靈不激發合適的願望，並賜予能力將這些願望藉著禱告帶到施恩寶座前，我們在禱告中就會犯無窮無盡的錯誤。只是聖靈親自——**Αὐτὸ τὸ πνεῦμα**（Auto to pneuma），同一位聖靈，即為我們的收養和兒女身份作證的聖靈（羅8:15，羅8:16），替我們祈求。如果使徒旨在教導我們，他所說的聖靈是指我們自己的感覺和理解，他絕不可能以一種普通人難以理解其意義的方式說話。此外，怎麼能說我們自己的靈，我們兒女般的性情，與我們自己的靈一同作證；我們自己的靈幫助我們自己的靈的軟弱；我們自己的靈教導我們自己的靈它所不知道的事；以及我們自己的靈用說不出來的歎息替我們自己的靈祈求呢？這將是既不協調又荒謬的。因此，我們必須將這些地方理解為上帝的追隨者從聖靈那裡得到的幫助和影響；因此，也是主對他的門徒所作的關於這一點的各種應許的實現，特別是《約翰福音》14:16、14:17、14:26；15:26、15:27；16:7；特別是16:13、16:14：「只等真理的聖靈來了，他要引導你們進入一切的真理；他要把將來的事告訴你們。他要榮耀我，因為他要從我所領受的，告訴你們。」

鑒察人心的，曉得聖靈的意思——**ἐντυγχάνω**（entygchanō）這個詞的意思是為他人向某人提出請求；為他人代求或協商。我們的主為我們代求，是藉著作為我們的朋友和代理人，協商和處理一切與我們救恩有關的事務。而上帝的靈為聖徒代求，不是藉著為他們向上帝懇求，而是藉著他的作為和對他們心靈的影響，以適當的方式引導和調整他們的懇求；根據福音的計劃，這是聖靈獨特的工作和職責。參見泰勒（Taylor）。照著上帝的意思——**κατὰ Θεόν**（kata Theon）；照著上帝的心意、意圖或設計。因此，我們所獻上的禱告，以及在說不出來的歎息中存在的願望，都是上帝所喜悅的。所以，上帝，聖靈屬於他，他也了解聖靈的心意，知道當他引導聖徒以言語、願望、歎息、呻吟或眼淚表達自己時，聖靈的意思是什麼：在每一種情況下，上帝都讀懂了聖靈的語言，並根據請求預備了答案。從這一切我們得知，禱告的流暢並非禱告的本質：在上帝看來，一個人即使一句話也說不出來，也可能禱告得最有能力。那說不出來的歎息充滿了意義，上帝理解它，因為它包含了他自己聖靈的語言。有些願望過於強烈，無法表達；沒有足夠的語言來給予它們適當的形式和清晰的發聲：這樣的願望表明它們來自上帝；既然它們來自他，它們就表達了上帝樂意做什麼，以及他已經定意做什麼。這對於所有那些正在竭力進入窄門的人來說，是極大的鼓勵。

我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處——要正確理解這節經文，我們應注意：1. 萬事互相效力使之得益處的人，是那些愛上帝的人，因此，是那些活在順服之靈中的人。2. 經文並非說萬事將來會效力使之得益處，而是說**συνεργεῖ**（synergei），它們現在正在為那現在愛上帝的人（**ἀγαπῶσι**，agapōsi）效力；因為兩個動詞都是現在時態。所有這些事都一同效力；當它們在效力時，上帝的護理在效力，他的聖靈在效力，它們與他一同效力。無論發生什麼患難、苦難或逼迫，上帝都將它們納入他的服務；它們成為整體運作的一部分，並被引導為那現在愛上帝、並在聖靈的影響和運行下藉著信心和愛心工作的人帶來整體的好處。那些說罪惡對愛上帝的人有益處的人，是在說褻瀆的胡言亂語。一個現在愛上帝的人，現在不會犯罪得罪上帝；而且這個應許只屬於現在：由於愛是順服的真正動力，所以有資格得到應許的人，只要他有資格（愛上帝），就絕不會被發現犯了罪。儘管這對這些話來說是一個很好的普遍意義，但使徒在此處提到的「萬事」似乎更特別地指《羅馬書》8:28-30中提到的那些事。就是按他旨意被召的人——泰勒博士（Dr. Taylor）將**τοῖς κλητοῖς**（tois klētois）翻譯為「被邀請的」；並指出這是一個比喻，取自邀請客人或歡迎他們參加宴席。彷彿他說：當然，萬事都為他們的好處互相效力；原因在於他們是被召的、被邀請的，或被歡迎進入聖約的祝福（這聖約是藉著吃聖約祭物而確立的），這是根據上帝最初向亞伯拉罕宣告的旨意（《創世記》17:4）：「你必作多國的父」——「地上的萬族都必因他得福」（《創世記》18:18）。因此，這句話應當這樣理解；它證明了，只要我們繼續愛上帝，萬事，無論多麼痛苦，都將為我們的好處效力。我們按上帝旨意被召或被邀請，證明了萬事為我們的好處效力，前提是我們愛上帝，否則不然。因為使徒顯然插入了我們愛上帝，或適當地利用我們的呼召，以證明他的論點。他並非試圖證明萬事都將促成所有被召之人的永恆幸福；而只是促成那些被召且愛上帝的人的幸福。我們這樣被限定的呼召是他論點的基礎，他在接下來的兩節經文中繼續並完成了這個論點。他將我們的呼召視為不言自明的事實，是所有基督徒都無疑或不否認的；或者說，確實沒有基督徒應該懷疑或質疑的。泰勒注釋。

因為他預先所知道的人，他就預先定下——「在這一節和下一節中，使徒展示了我們的呼召如何證明萬事都互相效力，以促進我們永恆的幸福，藉著展示上帝的智慧和良善為完成我們的救恩所確立的幾個步驟。為此，他首先在這一節中給出了我們救贖計劃的基礎和完成，或者說開始和結束：『因為他預先所知道的人，他就預先定下，使他們效法他兒子的模樣。』在此處，『預先知道』意味著預先設計，或在最初制定計劃時，將成為上帝子民的恩惠和特權賜予某一群人（羅11:2）。這是我們救恩的基礎或第一步；即上帝的旨意和恩典，這恩典是創世以前在基督耶穌裡賜給我們的（提後1:9）。那時，他認識或恩待我們；因為『認識』這個詞在舊約和新約的許多地方都取這個意思。既然他在計劃制定時，在任何部分執行之前，就認識了外邦人，因此，就這個計劃的執行而言，他預先知道了我們。這是我們救恩的第一步，而其目的或完成是我們在永恆榮耀中效法上帝兒子的模樣（羅8:17），這包括並預設了我們在道德上效法他。當上帝在制定福音計劃時認識我們；或者說，當他打算將成為他子民的特權賜給我們時；他那時就定下或設計我們效法他兒子的模樣；而且，既然他那時就定下或預定我們得此極高的榮譽和幸福，他就是預先定下、預先命定或預先決定我們得此榮譽和幸福。因此，我們應當這樣理解我們救恩計劃的基礎和完成。基礎是上帝的預知或恩典的旨意；完成是我們與基督同作後嗣。現在，我們的呼召或邀請（參見羅8:28的注釋）與這兩者都有關聯。1. 它與上帝的預知有關聯；因此，它是一個真實有效的呼召：因為我們是照著父上帝的預知被召、被邀請或被揀選的，他可以隨己意將他的祝福賜給任何民族（彼前1:2）；因此，我們對我們被召或被邀請得到的福音祝福有充分的權利。這正是需要證明的，以便使徒特別寫信的猶太人可以看到，外邦人現在被召入上帝的教會並非偶然，而是上帝在構思福音計劃時就已決定的事。因此，我們的呼召與上帝的預知有關。2. 它也與我們效法他兒子的模樣有關聯；因為我們藉著福音被邀請去得著我們主耶穌基督的榮耀（帖後2:14）。因此，假設使徒所假設的，我們愛上帝，那麼從我們被召的事實來看，我們必將與上帝的兒子一同得榮耀；因此，我們的呼召證明了這一點，即在我們目前的狀態下，萬事都將為我們的好處互相效力，因為它證明我們是為永恆的榮耀而預備的；正如他在下一節所展示的。因為我們必須將他的預知、預定、呼召和稱義，理解為與他的得榮耀相關；而且最終沒有人得榮耀，除非那些按他旨意效法他兒子模樣的人。」泰勒。在許多弟兄中作長子——使他成為所有蒙贖之人的元首或首領；因為他的人性是從死裡復活的初熟果子；他是第一個經歷死亡後被提升到永恆榮耀的人。參見泰勒博士。

他所預定的人，他又召他們來——他所定意要與猶太人一同召入他教會的外邦人，他召了他們來——他藉著傳揚福音邀請他們相信他的兒子耶穌基督。值得注意的是，這裡所說的一切都指已經發生的事；因為呼召、稱義和得榮耀在這裡都被描繪成已經發生，就像預知和預定一樣。因此，合理地假設使徒指的是上帝已經在猶太人和外邦人中所做的事：儘管他也可能說那些尚未發生的事，彷彿它們已經發生。他又稱他們為義——他赦免了所有那些真心悔改並以真信心歸向他的人的罪。他又叫他們得榮耀——他以外邦人最高的特權來尊榮和高舉他們，並且他已經將他們中的許多人帶入榮耀的國度，還有更多的人正在前往那裡；所有愛他並忠心至死的人，都將永遠繼承那榮耀。因此，經文補充說，他又叫他們得榮耀；因為他賜予他們的一切尊榮都與促進他們無盡的福樂有關，並旨在促進之；儘管這些詞語在這裡以更廣泛的意義使用，但如果我們更嚴格地理解它們，我們必須考慮到在稱義的工作中，成聖是隱含的；稱義是那工作的基礎和開始。從這一切我們得知，沒有人會得榮耀，除非他們已經成聖和稱義；稱義的人是那些被基督的福音所召喚或邀請的人；那些得到這呼召的人，是上帝定意要賜予這特權的人——他們並非首先選擇這救恩，而是上帝在他們不認識他時將其賜給他們——因此，外邦世界的救恩，以及猶太人的救恩，都來自上帝自己無償的憐憫，是無限設計的結果，並與猶太人的呼召等處於相同的基礎上。**δόξα**（doxa），我們譯為「榮耀」，和**δοξάζω**（doxazō），「使榮耀」，在新約的各處都意味著使之顯赫、卓越等；在這個意義上，這個動詞用於《約翰福音》11:4；12:23、12:28；13:31、13:32；14:13；15:8；21:19；《使徒行傳》3:13；11:13；在這些地方，沒有一處是指永恆的福樂。這裡似乎是指上帝所召入稱義狀態的人，他以無數的恩賜、恩典和特權使他們顯赫，就像他對古時的以色列人所做的一樣。前面所有的論述都將表明，這裡的一切都是有條件的，就其與任何宣稱相信基督福音的人的最終救恩有關而言；因為應許是針對品格，而不是針對個人，正如有些人極不明智地斷言的那樣。使徒從本章開頭就一直強調品格。《羅馬書》8:1：「如今，那些在基督耶穌裡的，就不定罪了。因為他們不隨從肉體，只隨從聖靈。」《羅馬書》8:13：「你們若順從肉體活著，必要死。」聖潔對於救恩的絕對必要性是他的論述主題；他肯定地斷言這種必要性，並以最堅實的論據確立。在他論證的開頭，他特意確立了我們的呼召與我們對上帝的愛和順服之間的聯繫，目的正是為了防止許多人因對他推理範圍的極度不注意而陷入的錯誤。《羅馬書》8:28：「萬事都互相效力，叫人得益處」——對誰而言？對那些愛上帝的人：對那些按他旨意被召的人。對那些愛上帝的人，因為他們是按他旨意被召的；因為只有那些愛上帝的人才能從這種預定、呼召或上帝恩惠的任何其他實例中獲得益處。參見本章末尾的觀察（羅8:39的注釋）。

這樣，我們對這些事有什麼說的呢？——我們應從上述前提得出什麼結論呢？從前面各章，特別是從《羅馬書》8:28-30所闡述的一切。彷彿他說：我們能從這些教義中得到什麼安慰呢？上帝已召我們所有人歸於聖潔，並愛他，這是聖潔的原則。我們受逼迫和輕視，這是真的，而且可能更多；但是，既然上帝已召我們愛他，而且萬事都互相效力，叫愛他的人得益處；而且，他與亞伯拉罕在亞伯拉罕仍是外邦人時所立的聖約，顯示了他對我們外邦人的恩典旨意，我們是他恩典預知的對象，就像猶太人一樣，而且現在我們有最充分的證據證明我們是如此，因為他將福音賜給我們，並在其中向我們顯示，如果以色列人要成為聖潔的祭司，一個君尊的國度，我們也同樣蒙恩，因為他從起初就預定我們效法他兒子的模樣，他將在許多弟兄中作長子，成為所有歸信的猶太人和外邦人的元首和首領，並且為了我們最終的救恩，他已召喚、邀請我們相信主耶穌基督，已稱義那些相信的人，並已榮耀、高度尊榮並以無數恩賜和恩典裝飾他們，如果他們繼續擁有那藉著愛心運行的信心，他將使他們，無論身體還是靈魂，都進入他永恆的榮耀，他們的身體將變得像他榮耀的身體：——既然如此，我們在患難中能從中得到什麼安慰呢？——就是這個：上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？那無限智慧的已承諾引導我們：那無限大能的已承諾保護我們：那無限良善的已承諾拯救我們。什麼詭計、力量或惡意能勝過他的智慧、能力和良善呢？沒有。因此，我們這些愛上帝的人是安全的；不僅不會因不敬虔之人的逼迫而遭受實質性損害，甚至這些事也互相效力，叫我們得益處。

上帝既不愛惜自己的兒子——我們這些他真誠的追隨者，豈能懷疑我們境況的安全或他保護的確定性呢？不能：因為如果他如此深愛我們，無論是外邦人還是猶太人，以至於為我們所有人捨棄他自己的兒子受死，他豈會不將任何次要的祝福賜給我們呢？不，他豈不反而會白白地將萬事賜給我們嗎？因為他曾告訴亞伯拉罕，他是信徒之父，也是我們所有人的代表，與他立約，說因為他沒有留下他獨生的兒子以撒，而是將他獻上，受他認為上帝所要求的死，他必賜福給他，使他的後裔繁多，他的後裔必得仇敵的城門，並且地上的萬族都必因他得福（創22:16-19）；那麼，他豈不更會將這些應許所屬靈意指的一切賜給我們嗎？因為他的獨生子並非以預表的方式，而是真實地被獻為祭，為要買贖人類靈魂所需的一切祝福，以及上帝之手所能賜予的一切。

這一節和接下來的兩節包含一連串的問題，引入得極為恰當，且提出得極為有力，旨在顯示那些相信上帝恩典福音之人的境況是安全的。我將這些經文按照最佳希臘文評論家的標點方式列出：「誰能控告上帝所揀選的人呢？——是稱他們為義的上帝嗎？誰能定他們的罪呢？——是那死了，或者不如說，已經復活的基督嗎？是那在上帝右邊的基督嗎？是那替我們祈求的基督嗎？誰能使我們與基督的愛隔絕呢？——是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」在所有這些問題中，使徒暗示，如果上帝和基督都不會控告那些愛他的人，那麼沒有其他人能控告。既然上帝藉著為我們而死的基督稱義，因此，這些人就沒有任何罪名可被控告，因為只有上帝才能提出任何控告；而他非但沒有這樣做，反而稱他們為義——白白地赦免了他們的過犯。關於「蒙揀選」、「被選召」等術語的正確含義和意義，請參閱本信開頭的論述；特別是第六節，第19頁等，以及第七節，第23頁等。

誰還在上帝的右邊——他已將我們的人性高舉到那裡，他將人性與他的神性結合；他在那裡替我們祈求——總體上管理他自己國度的一切事務，特別是管理他教會中每個成員的事務。

誰能使我們與基督的愛隔絕呢？——我認為這個問題普遍被誤解了。使徒在此指的是真基督徒因對基督的忠誠而遭受的逼迫和苦難，以及上帝為支持他們並最終拯救他們所做的恩典預備。正如上帝在這預備中，藉著提供耶穌基督作為他們的贖罪祭，向他們顯明了祂無限的愛；而耶穌基督也藉著為他們在十字架上受死，顯明了祂的愛；所以，這裡使徒談論的是上帝的追隨者對那位首先愛他們的基督的愛。因此，問題不是「誰能使基督的愛與我們隔絕？」或「誰能阻止基督愛我們？」，而是「誰能使我們與基督的愛隔絕？」誰或什麼能使我們對祂的愛從祂身上移開？緊隨其後的問題表明這正是這段經文的含義；因為他所列舉的患難、困苦等，是他們可能受影響的事，但基督卻不會受影響；因此，這個問題最明顯地是指他們對那位首先愛他們者的愛，它既為他們的堅忍提供了強有力的預設，也為反對背道提供了最有力的論證。難道是患難嗎？——**Θλιψις**（thlipsis，嚴重的苦難或任何形式的困苦）；源自**θλιβω**（thlibo，壓縮、壓迫、使狹窄等）；任何使人痛苦的事。或是困苦嗎？——**Στενοχωρια**（stenochoria），一個與前一個詞意義相近但更為強烈的詞。它表示狹窄、四面受困，無法脫身或逃脫；源自**στενος**（stenos，狹窄的）和**χωρος**（choros，地方）。或是逼迫嗎？——**Διωγμος**（diogmos），源自**διωκω**（dioko，追趕、壓迫、起訴），指敵人為追上其惡意目標以毀滅他而採取的追逐。或是飢餓嗎？——**Λιμος**（limos），源自**λειπω**（leipo，缺乏）；完全缺乏麵包和所有生活必需品。或是赤身露體嗎？——**Γυμνοτης**（gymnotes），完全沒有衣服；這個詞的詞源**γυια μονα εχων**（gyia mona echon，只有肢體）有力地表達了這一點，即完全赤裸。或是危險嗎？——**Κινδυνος**（kindynos），一種極端且持續的危險狀態，因嚴重的預感和警報而令人困惑和痛苦；源自**κινει τας οδυνας**（kinei tas odynas，它激發痛苦）；因為感受到了許多邪惡，更害怕許多邪惡。或是刀劍嗎？——**Μαχαιρα**（machaira，屠殺）；生命的徹底毀滅，特別是斬首等由民事官員命令執行的行為；因為這個詞在本信中（羅馬書 13:4）用來表示他司法終結生命的權柄和能力；即施加死刑。

正如經上所記——這些不過是我們從世界目前的構成和先知詩篇 44:22 的明確預言中可以自然預期的，先知預見到一個邪惡的世界將永遠逼迫和壓迫上帝的真正追隨者。

不——正如先知在同一處補充說，所有這些都臨到我們，然而我們沒有忘記你，也沒有在你的聖約中行詭詐（羅馬書 8:17, 8:18），所以所有這些事都可能發生在我們身上；但在所有這些事上，我們卻是得勝有餘的；我們在我們上帝的新聖約中保持忠誠；而那應許支持我們並使我們得勝有餘的祂是信實的；也就是說，祂將賜予我們對罪、死亡和地獄的完全勝利，不留下一個敵人未被制服。

因為我深信——在我們經歷了那位愛我們者的恩典和聖靈的支持之後，我深信無論是死亡的恐懼，生命的盼望，邪惡的天使，執政的，掌權的，為基督的緣故逼迫我們的；無論是我們現在所忍受的事，或是將來的事，無論我們將來可能被召去承受什麼患難；

或是高處——榮耀的高峰，或是深處——羞辱的深淵，或是任何別的受造之物，**ουτε τις κτισις ετερα**（oute tis ktisis hetera，或任何其他事物），都不能使我們這些愛上帝的人，與上帝在基督耶穌裡賜給我們的愛隔絕。參見懷特比（Whitby）。關於第29節和第30節主題的進一步觀察，請參見本章末尾（以下注釋）。

1. 使徒在本章末尾所表達的信心，既合理又大膽。基於他所提出的前提，他以最邏輯的方式貫穿了整個論證，他所達成的結論既自然有力又合法。基督教會在異教徒和天主教徒所遭受的一切患難中，其持久性充分證明了使徒推理的正確性。基督的真正追隨者永遠不會被祂離棄。祂建立在磐石上的教會，永遠不會被逼迫的風暴所動搖。上帝為祂的教會（所有相信主耶穌、愛祂並順服祂的人的集合體）所做的一切，祂也為這個身體中的每一個個體所做：沒有一個信靠祂的人會感到困惑。只要上帝的愛在他心中，上帝的工作在他手中，他就可以像確信自己的存在一樣確信，無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事、是高處、是深處、是別的受造之物，都不能使他與上帝在基督耶穌裡的愛隔絕。任何對寫作的偉大、權威和崇高有所了解的讀者，都會毫不猶豫地在此與泰勒博士（Dr. Taylor）一同補充：「本章的結尾是我讀過的最優雅和崇高的作品。它建立在福音的宏偉而堅實的原則之上；它呼吸著基督徒偉大心靈的真正精神；它將我們的心靈提升到所有受造之物之上；它以光明而屬天的視角，展示了福音所激發的偉大心靈和堅強的安慰。願上帝使它在我們的理解中清晰可見，並銘刻在我們所有人的心中！那些藐視福音的人，藐視了一切偉大、幸福和榮耀的事物！」

2. 本章前半部分清晰而有力地闡述了個人聖潔的必要性，每一位自稱敬虔的人都應當深思；當他們從第七章得知自己有被感染且道德敗壞的本性時，他們也應當從第八章得知，耶穌基督顯現是為了毀滅魔鬼的工作；而且，任何一個沒有從罪中得救的靈魂，都不能說是被耶穌基督所拯救。這是一個多麼充分的證據，證明了人類墮落的狀態，竟然會有人自稱是基督徒，卻比他們為基督的心志更熱切地為內住之罪的持續存在而辯護。第七章，因為其中有些表達被誤解，似乎有利於這種教義，所以被不斷地閱讀和引用：第八章，雖然是出於同樣的默示，但因為它如此強烈地表明了從所有罪中得救的必要性，卻很少被閱讀，幾乎從未被引用！

3. 關於恢復動物界到幸福狀態的教義，一些人認為是羅馬書 8:19-25 的教義。在這些經文的注釋中，我提出了反對這種觀點的理由，並證明使徒所說的是外邦人，而不是非理性的受造物；如果將其應用於動物界，則無法給出任何前後一致的解釋。然而，儘管這個教義不包含在上述經文中，但這並不意味著這個教義本身不真實。事實上，有幾個理由使得這個假設非常可能。
1. 動物界從未對上帝犯罪，也無法犯罪，因此不能被公正地懲罰。
2. 但整個動物界都處於受苦的狀態，並與人類一樣承受著共同的軟弱和生命的匱乏：牠們受苦，但誰能說牠們受苦是公正的呢？
3. 既然牠們似乎必然捲入罪惡人類的苦難中，卻既非出於牠們的過錯，也非出於牠們的愚昧，那麼自然會認為，那行事公義的全地之審判者，會找到一些方法來補償這些無辜受造物的苦難。
4. 牠們在此沒有得到補償，牠們的苦難、勞動和死亡證明了這一點；如果牠們要得到任何補償，就必須在另一種狀態中得到。
5. 上帝，一切美善的源頭，最初必定是為牠們設計了與祂所賦予牠們的能力相稱的幸福；但是，自從人類墮落以來，牠們從未擁有那種幸福；在牠們目前的境況下，也永遠無法擁有。
6. 關於有智慧的受造物，上帝已根據牠們的理性本性，為牠們的幸福制定了旨意。祂已命定牠們若願意，就必得享幸福，所有實現幸福的途徑都已置於牠們的能力範圍內；如果牠們最終不幸，那是牠們自己不受約束的自由意志選擇的結果。因此，祂的旨意無論是在牠們的幸福或不幸中都得以實現；因為祂的旨意是牠們若願意就必得享幸福，而不幸將是牠們拒絕的結果。
7. 但動物界似乎不具備這種選擇能力；而且顯然牠們目前的痛苦既非出於牠們的選擇，也非出於牠們的罪；如果上帝的旨意最終不能被挫敗，這些受造物就必須被恢復到牠們被造時所應有的幸福狀態，而牠們因人的過犯而被剝奪了這種幸福。
8. 說牠們今生所享有的樂趣是足夠的補償，這顯然是錯誤的；因為如果罪沒有進入世界，牠們將享有更大的樂趣，沒有痛苦、過度的勞動和辛勞，沒有死亡，也沒有所有因其預先存在的因素而產生的痛苦。而且，牠們從飲食和休息中獲得的幸福似乎也不多，因為牠們只有在作為人類奴隸而生存所必需的比例下才擁有這些。因此，即使牠們在生活中確實有滿足和享受，牠們所擁有的也遠少於如果罪沒有進入世界牠們所會擁有的；因此，牠們被剝奪了牠們慷慨的創造主為牠們設計的更大一部分幸福。
9. 因此，顯然上帝的恩典旨意在牠們身上尚未實現；而且，由於牠們並非因自己的過錯而失去幸福，上帝的仁慈和公義都有義務對牠們進行補償。
10. 因此，合理地推斷，由於在目前的萬物構成下，牠們無法在此狀態中獲得為牠們設計的幸福，牠們就必須在另一種狀態中獲得。

4. 關於上帝的預知（Foreknowledge）主題，在《使徒行傳》第二章注釋的結尾已作了一些觀察。關於這裡（羅馬書 8:29, 8:30）提到的預知（Prescience）和預定（Predestination）主題，已寫了大量的著作，基督徒世界也因此大受攪擾和困惑。這些人的教義在這些經文中幾乎沒有立足之地。經過長時間而嚴肅的調查，我得出結論，無論預旨（decrees）的教義是真是假，它都不存在於這些經文中。上帝話語中沒有哪一部分比《羅馬書》的某些部分更不幸地被誤解了；因為人們將屬於民族的事應用於個人，並將發生在時間中的事件歸結為永恆。我們已經看到，使徒寫這封信的一個主要目的是：
1. 向猶太人和外邦人證明，他們都伏在罪惡之下，兩者都無權要求上帝的公義或仁慈；然而，上帝憑著祂自己的自由憐憫，向猶太人啟示了自己，並賜予他們無數的特權；
2. 由於祂不偏待人，祂的憐憫對外邦人也像對猶太人一樣自由，祂既是猶太人的上帝，也是外邦人的上帝，因此藉著福音呼召他們進入救恩的狀態；而這兩節經文似乎特別指向上帝憐憫的這一展現，並向我們展示的不是上帝將為某些選定的個人做什麼，而是祂已經為民族做了什麼。在表明整個外邦世界都在一同呻吟、一同勞苦，等候上帝眾子的顯現之後，他表明，根據上帝慈愛的旨意（**προθεσιν**，prothesin），外邦人也應當被召入上帝眾子的榮耀自由中——與猶太人享有同等的特權。因此，他將他們描繪為上帝恩典預知（Foreknowledge）的對象。
「**προγινωσκω**」（proginosko），這個詞字面意思是「預先知道」或「預先辨識」，以及「知道以致決定」，也表示「預先認可」或「預先愛」，「對…有好感」，這不僅從希伯來文的**ידע**（yada）中顯而易見，也從希臘文的簡單動詞**γινωσκω**（ginosko）中顯而易見，後者是前者的翻譯，而複合動詞也多次與之對應，沒有藉由介詞擴展意義，正如它在最優秀的希臘作家中的用法所證明的那樣：而且顯然使徒在羅馬書 11:1, 11:2 中使用這個詞的意思是「愛」、「蒙恩惠」。我說，難道上帝棄絕了祂預先知道（**ὁν προεγνω**，hon proegno）的百姓嗎？祂對他們如此長久地施恩惠嗎？絕不是。因此，正如祂對猶太人如此長久地施恩惠，祂也對外邦人施恩惠。祂呼召亞伯拉罕，以及對他所作的應許，就是證明。
那些被預先知道的猶太人，被召入榮耀的救恩狀態，並被賦予了任何民族從未有過的最非凡的特權；正如他們的整個歷史所證明的那樣。但上帝只是猶太人的上帝嗎？祂不也是外邦人的上帝嗎？是的，也是外邦人的上帝（羅馬書 3:29）；證明這一點是第九章的主要主題。現在，既然祂是外邦人的上帝，祂就預先知道，從一開始就對他們和對猶太人一樣有恩典的旨意；並且，既然祂對他們有如此恩典的旨意，祂就預定（**προωρισε**，proorise），源自**προ**（pro，之前）和**ὁριζω**（horizo，劃定界限、定義等），祂從一開始就定義、劃定並決定了這項重要事務的界限，即他們也應當被納入祂的教會，並被模成祂兒子的形像；而且，既然耶穌基督是他們的榜樣，他們就必須藉著祂的福音被帶入教會；因此，這種帶入不可能在基督啟示之前發生。
因此，既然祂也預先知道並預定他們，祂也藉著福音呼召他們；祂也因他們的信稱義他們；祂也榮耀他們，也賜予他們同樣的特權、祝福、榮譽和神聖恩賜：所以他們現在就是猶太人以前的樣子，是上帝的特殊子民。因此，使徒在這裡談論的不是他們將來會是什麼，也不是他們可能會是什麼，而是他們當時是什麼——被上帝呼召、稱義、高度榮耀的人。參見羅馬書 8:30 的注釋。
奇怪的是，這段經文如此明顯的含義竟然沒有被注意到；但**δοξαζω**（doxazo）這個詞，我們翻譯為「榮耀」，並理解為永恆的福樂，它很少用於表達這個意思，但在這段經文中被取作這個意思，從而固定了前面詞語的含義；因此整段經文被應用於永恆的事物，而它原本只涉及時間中的事物。這在我看來是這段經文的真正關鍵，也是整封書信的宗旨，特別是上下文，它表明這就是應當理解的含義。
以這種方式理解的經文闡明了上帝無限的憐憫和智慧；它們表明，無論祂的護理作為可能顯現出對任何特定民族的偏袒，祂仍然是所有肉體之靈的父；祂不恨惡祂所造的任何事物；祂愛所有的人；祂的慈悲遍及祂所有的作為；祂不願一人沉淪，乃願人人都悔改，明白真理，得蒙拯救。因此，祂為猶太人所做的一切，祂也旨意為外邦人做：如果祂預知、預定、呼召、稱義並榮耀前者；祂也預知、預定、呼召、稱義並榮耀後者；將他們帶入同樣的救恩狀態，並大大擴展祝福和更高程度的榮譽。正如猶太人喪失了他們的特權，現在非但沒有被榮耀，沒有被高度尊榮，沒有被顯赫，反而被貶低、被降格、被輕視；因為他們沒有正確使用他們的揀選，他們現在被棄絕了；同樣的逆轉也等待著外邦人，如果他們效法猶太人的過犯而犯罪；使徒正是針對這一點，鄭重地警告他們（羅馬書 11:20-22）：「他們（猶太人）是因為不信被折下來，你（外邦人）是因為信才站立得住。上帝既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。可見上帝的恩慈和嚴厲！對那跌倒的人是嚴厲，對你卻是恩慈，只要你長久在祂的恩慈裡；不然，你也要被砍下來。」

5. 這也是對一般基督徒的嚴肅教訓：上帝已呼召他們進入榮耀的救恩狀態，並為他們提供了所有必要的幫助，使他們能夠存敬畏戰兢的心作成自己的救恩。正如白白領受上帝的恩典是可怕的事（無論那恩典是指福音的普遍益處，還是信徒所領受的特殊祝福），所以每一個自稱敬虔的人都應當警惕自己，以免輕忽永恆重要之事；因為，即使他忽略了這麼大的救恩，他也無法逃脫（希伯來書 2:3）；如果真是這樣，那麼那些藐視和拒絕救恩的人，將會面臨何等嚴厲的懲罰呢？