啟示錄註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

啟示錄 第20章

他穿著濺了血的衣服——這表明他剛從最近的殺戮中歸來。這段描述取自《以賽亞書》63:2-3，那裡描繪了猶大·馬加比或其他征服者。「神的道」——在《他爾根》和其他猶太著作中，**מֵימְרָא דַיְי**（meimera daiya，耶和華的道）一詞，他們總是將其理解為一個位格，而非說出的話語。參閱《約翰福音》1:1等處的注釋。

在天上的眾軍——指天使和聖徒，耶穌基督是他們的元帥。穿著細麻衣——表示他們全然聖潔、純潔、公義。

有利劍從他口中出來——參閱《啟示錄》1:16（注）。這似乎是指福音的道，藉此他的仇敵被擊潰，他的朋友則得到支持和安慰。用鐵杖——他將對抗拒真理的人執行最嚴厲的審判。他踹酒榨——如同葡萄被踹以榨出汁液，他的仇敵也將被壓傷、擊打，以致他們的生命之血傾流而出。

在他衣服和大腿上寫著名字——多德博士（Dr. Dodd）對這段經文有很好的觀察：「這似乎是古代許多民族的習俗，他們會用銘文裝飾其神祇、君王、公共競技場的勝利者及其他傑出人物的圖像，這些銘文表達人物的特徵、名字，或任何有助於彰顯其榮耀的細節；基督在此處的描述可能就暗示了這種習俗。」

「現存有幾幅這樣的圖像，銘文寫在衣服上，或一條大腿上，或衣服覆蓋大腿的部分；這可能就是使徒的意思。由於這些銘文置於外衣上，格羅修斯（Grotius）似乎很恰當地將**ἐπὶ τὸ ἱμάτιον**（epi to himation，在他的衣服上）解釋為他的帝王袍，以便他在這次勝利中的權能對所有人顯而易見。但為了進一步證實這段經文的意義，在此簡要描述幾幅現存的此類著名圖像或許是恰當的。」我將根據自己的考察來描述這些圖像。

1. 希羅多德（Herodotus）在《歷史》（Euterpe）第二卷第127頁（蓋爾版）中，談到塞索斯特里斯（Sesostris）的功績以及他在征服地區所豎立的圖像時，有以下文字：**Εἰσὶ δὲ περὶ Ἰωνίην δύο τύποι ἐν πέτρῃσι ἐγκεκολαμμένοι τούτου τοῦ ἀνδρός, κ. τ. λ.**（Eisi de peri Ionian duo typoi en petresi engekolammenoi toutou tou andros, k. t. l.，在愛奧尼亞也有兩幅刻在岩石上的此人圖像，等等。）「在愛奧尼亞，從以弗所到福西亞，以及從撒狄到士每拿的路上，也看到此人的兩幅圖像。其形象高五掌；右手持標槍，左手持弓，裝備如同埃及人和衣索比亞人。胸前從一肩到另一肩劃一條線，上面用埃及象形文字寫著這些字：**Ἐγὼ τήνδε τὴν χώρην ὤμοισι τοῖσι ἐμοῖσι ἐκτησάμην**（Ego tende ten choren omoisi toisi emois ekteasamen，我憑藉我的雙肩征服了這片土地）；即，憑藉我自己的力量。」
2. 在登普斯特（Dempster）的《伊特魯里亞王國》（Etruria Regalis）第二卷附錄末尾，有一尊精美的青銅女性雕像，高約十二英寸，髮辮優雅，頭戴冠冕。她穿著無袖束腰外衣，外面披著一種披肩。在右大腿外側，靠近束腰外衣處，可能原先就刻在上面，有一段伊特魯里亞文字的銘文。這些文字的含義我無法說明。登普斯特在上述卷的附錄第108頁對這尊雕像做了概括性解釋。該雕像本身是該作品的第八十三幅圖版。
3. 在同一作者的著作中，第一卷第91頁，圖版二十四，還有兩尊其他雕像；第一尊是裸體的，除了腰間和左臂上的一條短而寬鬆的裙子或襯裙。這尊雕像的左大腿上有一段伊特魯里亞文字的銘文。第二尊也有類似的裙子，但長得多，一直延伸到小腿肚，並支撐在彎曲的左臂上。在這件衣服的右大腿上，有兩行伊特魯里亞文字的銘文。
4. 蒙福孔（Montfaucon）的《解釋的古物》（Antiquité Expliquée）第三卷第二部分第268頁，介紹了兩尊精美雕像的記載，它們在圖版CLVII中有所呈現。第一尊是完全裸體的戰士，除了項圈、一個手鐲和靴子。在他的左大腿上，從腹股溝延伸到膝蓋下方一點，有兩行非常古老的伊特魯里亞文字銘文，但其含義不明。第二尊是一尊約六英寸長的青銅小雕像，穿著一件寬鬆的束腰外衣，從左肩垂下到小腿肚。在這件束腰外衣的左大腿上，有一段銘文（或許）是非常古老的拉丁文字，但如這位博學的作者所推測，是伊特魯里亞語。它只有一行，但其含義同樣不明。
5. 在同一著作的第269頁，圖版CLVIII，描繪了另一位完全裸體的伊特魯里亞戰士；左大腿上是以下希臘大寫字母：**ΚΑΦΙΣΟΔΩΡΟΣ**（Kaphisodoros），右大腿上是**ΑΙΣΧΛΑΜΙΟΥ**（Aischlamiou），即「卡菲索多羅斯，艾斯克拉米烏之子」。所有這些銘文都是縱向寫在大腿上的。
6. 格魯特（Gruter）第三卷第DCCCCLXXXIX頁，在「僕人與自由民彼此之間及其對主人的情感」（Affectus Servorum et Libertinorum inter se, et in suos）標題下，給我們展示了一位裸體戰士的形象，他左手持斧，斧柄末端著地，左大腿內側有以下縱向書寫的銘文，如同所有其他情況：A. Poblicius. D. L. Antioc. Ti. Barbius. Q. P. L. Tiber.
7. 拉比們說：「上帝賜給以色列人一把劍，上面刻有不可言喻的聖名**יהוה**（Yehovah）；只要他們持有這把劍，死亡天使就對他們無權。」《出埃及記拉巴》（Shemoth Rabba），第51節，第143頁，第2段。《民數記拉巴》（Bemidbar Rabba），第12節，第214頁，第2段。在後者，第16節，第232頁，第3段，以及拉比坦胡姆（Rab. Tanchum），第66頁，都提到以色列人的守護天使，他們穿著紫色衣服，上面刻有**שם המפורש**（shem hammephorash，不可言喻的聖名）。詳見肖特根（Schoettgen）。
8. 但更接近此處基督所受稱號的，是西西里島的狄奧多羅斯（Diodorus Siculus）在《歷史叢書》（lib. i. c. 55, p. 166, edit. Bipont）中關於塞索斯特里斯的記載，他寫道：「他將征服推進到色雷斯，並豎立了石柱，上面用埃及象形文字寫著以下文字：**Τήνδε τὴν χώραν ὅπλοις κατεστρέψατο τοῖς ἑαυτοῦ Βασιλεὺς Βασιλέων, καὶ Δεσπότης Δεσποτῶν, Σεσοῶσις**（Tende ten choran hoplois katestrepsato tois heautou Basileus Basileon, kai Despotes Despoton, Sesoosis，塞索西斯（塞索斯特里斯），萬王之王，萬主之主，憑藉自己的武力征服了這片省份）。」這段銘文幾乎與聖約翰的措辭相同。這位希臘歷史學家並非從使徒那裡借用這些詞語，因為他死於奧古斯都統治時期，約在我們主道成肉身之時。這不可能與希羅多德上述提到的銘文是同一處，一處在愛奧尼亞，另一處在色雷斯：但他豎立了幾根這樣的石柱或圖像，可能每根上面都有類似的銘文。
9. 這種習俗似乎在古埃及人中很普遍。在伊西斯（Isis）、奧西里斯（Osiris）、阿努比斯（Anubis）等神的圖像上，腳部、頭部、背部、腰帶等處經常發現銘文。在我自己的收藏中，有八尊這樣的古老圖像，上面滿是銘文。1. 奧西里斯，高四又四分之一英寸，站立在寶座上，全身覆蓋著精美雕刻的象形文字。2. 阿努比斯，高六英寸，頭戴冠冕，背後刻有希臘大寫字母**ΛΕΓΟΡΝΥΘ**（LEGORNYTH）。3. 猿猴（Cercopithecus），長七英寸，坐於基座上，腳下刻有相同字母**ΧΑΔΕΟ**（CHADEO）。4. 一尊伊西斯，高約八英寸，背後刻有**ΔΡΥΓΟ**（DRYGO）。5. 同上，七英寸，雕刻精美，站立，左手持蛇，腳下刻有**ΕΤΑΠΥΓΙ**（ETAPYGI）。6. 同上，五又四分之一英寸，腰帶周圍刻有**ΠΙΕΥΧΥΔΙ**（PIEUCHYDI）；但部分銘文似乎被她伸展在身體兩側的手臂遮住了。7. 同上，五英寸高，戴頭巾，穿寬鬆的長袍，背後有七行希臘大寫字母，但幾乎已磨滅。8. 同上，四英寸高，腰帶環繞背部，緊貼手臂下方，前面被一種胸衣遮住；顯露的部分有這些字母：**ΧΕΝΛΑ**（CHENLA）。這些可能都意在作為一種護身符或守護神；我提供這些信息以及其上的銘文，部分是為了闡明經文，部分是為了鼓勵我的博學和考古學讀者嘗試解讀它們。我本想提供上述其他圖像上的伊特魯里亞文字，但我除了雕刻之外沒有其他方法可以模仿它們。由於這些刻在大腿、衣服和身體不同部位的銘文在不同民族中被用來表達人物特徵、行為、品質和征服，我們可以確信聖約翰在描繪我們至高無上的主時，其衣服和大腿上的銘文正是暗示了這些習俗；如果我們沒有發現其他民族也有這種習俗，我們將難以解釋其在此處的引入和意義。

一位天使站在太陽中——極其光輝燦爛；他身體的每一部分都散發著光芒。彌爾頓（Milton）對烏列爾（Uriel），即太陽天使的描述，就是取自這種描繪。《失樂園》（Paradise Lost），第三卷，第648行——「大天使烏列爾，七位之一，在上帝面前，最靠近他的寶座，隨時待命，是他的眼睛，巡視諸天，或降至大地，在濕地與旱地，海洋與陸地，傳遞他迅速的差事。」所有飛鳥——上帝仇敵的屍體將成為天上所有飛鳥的食物。這符合猶太傳統，《佐哈爾概要》（Synopsis Sohar），第114頁，第25號：「當上帝為以色列民施行報復時，他將用他們的肉餵養地上所有的野獸十二個月，並餵養所有的飛鳥七年。」眾所周知，野獸和猛禽都習慣於出沒戰場，以死者為食。

使你們可以吃君王的肉——將有一場普遍的毀滅；君王、將軍、隊長和他們所有的軍隊都將被殺戮。

我看見那獸——參閱《啟示錄》第12章、第13章和第17章的注釋。

那獸被擒拿，那假先知——參閱《啟示錄》17:8等處的注釋。那拜獸像的——那獸被解釋為拉丁帝國；獸像，羅馬教宗；假先知，教皇的聖職人員。活活地被扔在燒著硫磺的火湖裡——他們在活著的時候——在他們權力的巔峰時期——就被擊敗，並遭受徹底的毀滅。

被騎馬者口中的劍殺了——騎白馬的是基督；他的劍是他的道——那純正的福音。

引言
一位天使捆綁撒旦一千年，將他關在無底坑裡（啟20:1-3）。那些為耶穌的見證被斬首的人，有份於第一次復活，並將與基督一同作王一千年（啟20:4-6）。一千年滿了，撒旦將從監牢裡被釋放，出去迷惑列國，並將歌革和瑪各從地極招聚起來（啟20:7-8）。他們將圍攻聖城；但有火從天降下吞滅他們，他們和魔鬼都被扔在火湖裡（啟20:9-10）。白色大寶座，以及死了的人，無論大小，都站在上帝面前，並都照著他們的行為受審判（啟20:11-12）。海、死亡和陰間都交出其中的死人，並被毀滅；凡名字沒有記在生命冊上的，都被扔在火湖裡（啟20:13-15）。

一位天使從天降下——他是執行神聖公義者之一，負責接收罪犯，將他們關在監獄裡，並只在審判和處決時才將他們交出。監獄的鑰匙和鎖鏈顯示了他的身份；而鎖鏈巨大，則表明被控告的罪犯所犯並非尋常罪行。

那龍——參閱《啟示錄》12:9的注釋。那古蛇，就是魔鬼，也叫撒旦——那被稱為古蛇的就是魔鬼——誹謗者，以及撒旦——敵對者。那些認為「古蛇」一詞在此清楚證明誘惑我們始祖的生物實際上是一條蛇的人，可以保留他們的意見；那些能接受這種說法的人，就讓他們接受吧。細拉。一千年——撒旦的這種捆綁包含什麼，誰能說得清？古今對此主題有多少異象被看見！這段以及《啟示錄》20:3-5所說的，無疑是指撒旦的影響力將大大受限，上帝的真教會將享有極大的繁榮，並將持續很長一段時間。但這裡的「一千年」不太可能按字面意思理解，而將整本書中的「年」都象徵性地、比喻性地理解。千禧年，或聖徒與基督為首在地上作王一千年的教義，已被許多古代和現代的基督徒作家闡明和辯護。如果我收集早期教父們對此主題的奇思妙想，我的讀者將沒有理由稱讚我的努力。許多人長期以來一直抱持著千禧年（按他們的理解）即將來臨的空想；自基督紀元以來，每個世紀都預期其開始。在我短暫的一生中，它曾被定在幾個不同的年份！我曾相信那些預言是徒勞的，而我也活著看到了它們確實如此。然而，毫無疑問，地球正處於道德漸進改善的狀態；真宗教的光芒在各地更加豐盛地照耀，並將越來越亮，直到完全的日子。但基督的宗教何時達到其光和熱的頂峰，我們不得而知。在每個信徒身上，這可能很快發生；但可能永遠不會出現這樣一個時代，邪惡將完全從地上被驅逐，直到審判日之後，當地球被焚燒後，藉著上帝的大能，從舊世界的廢墟中產生新天新地：唯有公義將居住其中。使徒在此的措辭似乎部分取自古代先知，部分取自拉比文獻；我們應從猶太人對這些術語的使用中尋求其解釋。

他不再迷惑列國——他將無法像以前那樣用迷信和偶像崇拜來蒙蔽世人。

我看見寶座——基督教在地上建立，君王和統治者都成為基督徒。與基督一同作王一千年——我確信這個時期不應按字面意思理解。它可能意味著基督教將有一個漫長而安寧的時期；福音的精神將如此普遍地盛行，以至於看起來基督在地上作王；這實際上將是如此，因為他的靈將統治人心；在這個時期，殉道者被描繪成再次活過來；他們的見證得以復興，他們為之而死並以鮮血證實的真理，現在到處盛行。至於「一千年」這個詞，它是猶太人的一個神秘數字。《米大示·提林》（Midrash Tillin）在《詩篇》90:15中說：「求你照著你苦待我們的日子，使我們歡樂。」並補充說：「藉著巴比倫、希臘和羅馬；以及在彌賽亞的日子。彌賽亞的日子有多少年？加利利的拉比以利以謝（Rab. Elieser）之子拉比約瑟（R. Jose）說，彌賽亞的日子是一千年。」《公會》（Sanhedrin），第92頁，第1段，被《阿魯克》（Aruch）在**אירק**（ayrak）詞條下引用，說：「以利亞之家有一個傳統，聖潔蒙福的上帝將從死裡復活的義人，將不再歸於塵土；但在聖潔蒙福的上帝更新世界的一千年裡，他們將有像鷹翅膀一樣的翅膀，並將飛翔在水面上。」因此，這種措辭似乎純粹是拉比文獻的。希臘人和拉丁人在談論義人和惡人死後的狀態時，也有相同的表達方式。柏拉圖（Plato）的《理想國》（Republic），第十卷，第322頁（比蓬版），有類似的說法，他談到亞美尼烏斯（Armenius）之子厄魯斯（Erus），他在死後十二天復活，並描述了已故靈魂的狀態，聲稱「有些人必須在地下進行漫長的旅程，才能達到幸福的狀態，**εἶναι δὲ τὴν πορείαν χιλιετῆ**（einai de ten poreian chiliten），因為那是一千年的旅程。」他補充說：「由於人的壽命被定為一百年，那些作惡的人在另一個世界會遭受十倍的懲罰，因此他們的懲罰持續一千年。」羅馬人中也流行類似的教義；他們是從希臘人那裡借用，還是從拉比猶太人那裡借用，我們不得而知。因此，維吉爾（Virgil）在談到惡人在陰間的懲罰時說：

Has omnes, ubi Mille rotam volvere per annos,
Lethaeum ad fluvium Deus evocat agmine magno:
Scilicet immemores supera ut convexa revisant,
Rursus et incipiant in corpora velle reverti.
《埃涅阿斯紀》（Aen.），第六卷，748行。

「但當一千年輪轉過去，
如此漫長的淒涼懲罰終將結束，
眾多靈魂，被驅趕的神祇，
引導他們飲下深沉的遺忘之河，
大口暢飲，忘卻過去的勞苦和煩惱的歲月；
如此，靈魂便能忘卻昔日的痛苦，
再次披上肉身。」

使徒如何應用這個普遍的傳統，或者他可能以何種意義使用它，誰能說得清呢？

其餘的死人還沒有活過來——這些經文通常被認為，所有為上帝真理殉道的人將比其他死人早一千年復活，並在那段時間裡與基督在地上作王，之後所有死人將普遍復活；但這也極為可疑。

有福的——**Μακάριος**（Makarios，快樂的）。並且聖潔的；他是聖潔的，因此他在那樣的考驗中為耶穌的見證受苦，當時唯有聖潔才被召喚去面對這樣的考驗。第一次復活——被認為是上述殉道者的復活。第二次的死——永恆世界中的懲罰；這是古代猶太人對這個詞組的理解。在第二次的死上沒有權柄——**Οὐκ ἔχει ἐξουσίαν**（Ouk echei exousian，沒有權柄）——沒有權威——沒有統治權。這也是一種拉比文獻的表達方式。在《埃魯賓》（Erubin），第19頁，第1段；《哈吉加》（Chagiga），第27頁，第1段：「拉基什拉比（Res Lakish）說，地獄之火對犯罪的以色列人沒有權柄。以利以謝拉比（Rab. Elieser）說；地獄之火對智者的門徒沒有權柄。」