啟示錄註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【第10節】

**七王**（Kai basileis hepta eisin）——他們也是七位君王。之前說過，它們是七座山；這裡又說，它們也是七位君王，這證明山在這裡並非指王國。這進一步論證了七個選侯國是由七座山所代表的，因為儘管這些國家的君主與國王同級，但他們並非真正的國王：也就是說，他們並非獨立於皇帝之外，對其所擁有的領土擁有絕對且唯一的統治權，因為他們的國家是日耳曼帝國的一部分。然而，獸的七個頭也是七位君王，這意味著拉丁帝國曾有七種最高形式的政府；因為在預言性著作中，「王」被用來指任何國家或民族的最高統治者，這從申命記 33:5 中摩西被稱為王即可看出。關於這七位君王，或拉丁政府的七種最高形式，天使告知聖約翰：

**五個已經傾倒了，一個還在**——眾所周知，拉丁政府的第一種形式是君王制，在拉丁努斯（Latinus）去世後持續了428年，直到公元前753年羅馬建城。努米托爾（Numitor）去世後，阿爾巴人或拉丁人建立了共和國形式，由獨裁官統治。我們只知道兩位獨裁官的名字，即克魯利烏斯（Cluilius）和梅提烏斯·富費提烏斯（Metius Fufetius）或蘇費提烏斯（Suffetius）；但由於獨裁統治至少持續了88年，可能還有其他人，儘管他們的名字和事蹟已不為人知。公元前665年，拉丁民族的首都阿爾巴（Alba）被羅馬第三位國王圖盧斯·霍斯提利烏斯（Tullus Hostilius）摧毀，居民被遷往羅馬。這結束了拉丁人的君主共和制；拉丁人選出兩位年度行政官，李錫尼（Licinius）稱他們為獨裁官，但其他作家稱他們為執政官（praetors）。這種政府形式一直持續到羅馬執政官普布利烏斯·德西烏斯·穆斯（P. Decius Mus）的時代；因為費斯圖斯（Festus）在他的第十四本書中告知我們：「阿爾巴人直到圖盧斯國王時代都享有繁榮；但阿爾巴被摧毀後，執政官們直到普布利烏斯·德西烏斯·穆斯時代，都在費倫蒂納（Ferentina）首領處與拉丁人協商，帝國由兩國的議會共同治理。」拉丁民族於公元前336年被羅馬人完全征服，這結束了執政官的統治，該統治持續了三百多年。從此以後，拉丁人作為一個民族，就名稱而言，不復存在；因此，前面提到的三種政府形式是天使所說的「獸曾是」時期拉丁人所擁有的。但由於在聖約翰時代之前，五個頭或政府形式已經傾倒，顯然另外兩種已經傾倒的政府形式必定屬於羅馬人；首先，因為儘管所謂的拉丁民族被羅馬人剝奪了所有權力，但拉丁勢力仍然存在，因為征服拉丁民族的正是拉丁人；因此，拉丁人，儘管是被征服的民族，仍然擁有拉丁政府。其次，天使在對聖約翰說話時明確表示，「一個還在」，也就是說，第六個頭，或拉丁政府形式，當時仍然存在；這不可能是其他，只能是帝國權力，這是使徒時代唯一獨立的拉丁政府形式。因此，必然得出結論，羅馬統治拉丁地區的政府形式必定是獸的其餘幾個頭。在羅馬人征服拉丁人之前，羅馬或龍形政府的四種形式已經傾倒：王權、獨裁官制、十人委員會制，以及軍事保民官的執政權，最後一種在基督紀元開始前約366年被廢除；因此，這些都未能統治整個拉丁民族。但由於拉丁人最終於公元前336年被征服，當時國家最高權力的羅馬執政官政府，必定是獸的第四個頭。這種政府形式，幾乎沒有中斷地持續著，直到三頭同盟（triumvirate）的興起，即獸的第五個頭，發生於公元前43年。蘇拉（Sylla）和尤利烏斯·凱撒（Julius Caesar）的獨裁統治不能被視為獸的一個新頭，因為拉丁人已經在克魯利烏斯和富費提烏斯時代被其統治過。因此，獸的第六個頭，或在聖約翰時代存在的那個頭，正如我們已經證明的那樣，是異教凱撒的帝國權力，或第七種龍形政府。

**另一個還沒有來到**——牛頓主教（Bishop Newton）認為，在東羅馬皇帝的總督，拉文納總督區（exarch of Ravenna）統治下的羅馬公國（Roman dutchy），是獸的第七個頭。但這不可能是第七個頭所代表的政府形式，因為獸的一個頭，正如我們已經表明的，是一種最高、獨立的拉丁政府形式；因此，羅馬公國不可能是第七個頭，因為它依賴於拉文納總督區；而拉文納總督區也不能是這個頭，因為它本身受制於希臘帝國。G. 法伯牧師（Rev. G. Faber）精確地確定了真相，將加洛林王朝的貴族統治（Carlovingian patriciate）稱為獸的第七個頭。這是一種最高、獨立的政府形式，從歷史中顯而易見。吉本（Gibbon）在談到貴族統治時指出：「元老院和人民的法令先後授予查理·馬特（Charles Martel）及其後裔羅馬貴族（patrician of Rome）的榮譽。一個強大民族的領袖會鄙視一個奴役的頭銜和從屬的職位；但希臘皇帝的統治被中止了，在帝國空缺期間，他們從教宗和共和國那裡獲得了更光榮的委任。羅馬大使將聖彼得聖龕的鑰匙作為主權的保證和象徵，以及一面神聖的旗幟，贈予這些貴族，他們有權利和義務在保衛教會和城市時展開這面旗幟。在查理·馬特和丕平（Pepin）時代，倫巴第王國的干預既保護了羅馬的自由，也威脅了羅馬的安全；而貴族統治僅代表這些遙遠保護者的頭銜、服務和聯盟。查理曼（Charlemagne）的權力和策略消滅了一個敵人，並強加了一個主人。在他首次訪問首都時，他受到了所有曾給予總督（皇帝代表）的榮譽；這些榮譽因教宗亞德良一世（Pope Adrian I）的喜悅和感激而獲得了一些新的裝飾。在門廊裡，亞德良率領他的神職人員等候他；他們像朋友和同儕一樣擁抱；但在走向祭壇時，國王或貴族取得了教宗的右手。法蘭克人並不滿足於這些虛榮而空洞的敬意。在征服倫巴第到他加冕為皇帝的二十六年裡，羅馬，這個被劍所解放的城市，像他自己的領地一樣，受查理曼的權杖統治。人民向他本人和他的家族宣誓效忠，以他的名義鑄造貨幣和執行司法，教宗的選舉也由他的權威審查和確認。除了原始和內在的主權主張外，皇帝的頭銜再也無法為羅馬貴族增添任何特權。」因此，獸的七個頭如下：王權、獨裁官制、執政官權力、執政官制、三頭同盟、帝國權力，以及貴族統治。

**當他來的時候，他必須持續一小段時間**——第七種政府形式只會持續很短的時間，事實也確實如此；從它首次崛起為獨立權力到完全滅亡，只經過了大約四十五年，與之前幾種政府形式的持續時間相比，這是一個很短的時間；因為原始的王權政府至少持續了四百二十八年，獨裁官制掌權約八十八年，執政官權力存在了三百多年，執政官制持續了約二百八十年，而帝國權力持續了五百多年。

【第11節】

**那先前有、如今沒有的獸，牠就是第八位，也是出於那七位中的一位，並且要走向滅亡**——也就是說，那個曾經存在但現在名義上已不存在的拉丁王國，將緊隨第七種拉丁政府形式的解體之後出現；這個統治被稱為**ογδοος**（ogdoos，第八），因為它接續第七種。然而，它並非獸的第八個頭，因為獸只有七個頭；要構成獸的一個新頭，政府形式不僅必須在性質上有所不同，而且在名稱上也必須不同。因此，獸的這個頭是**εκ των ἑπτα**（ek ton hepta，出於那七位中的一位）。因此，這個頭所代表的政府形式是前面七種之一的復興。這個復興的頭因此不可能是其他，只能是拉丁人的王權國家，換句話說，就是拉丁王國（**Ἡ Λατινη βασιλεια**，He Latine basileia），它接續在貴族統治或第七個拉丁政府頭之後。但獸在其第八個狀態下，或在其第一個復興的頭之下，將走向滅亡。不會有其他形式的拉丁政府接續；但獸在其最後或敵基督的狀態下，將與在他眼前行奇蹟的假先知一同被捕，「活活地被扔在燒著硫磺的火湖裡。」值得注意的是，第八個拉丁勢力被天使稱為獸，同時也是牠的一個頭。這種表面上的不一致源於頭的雙重含義：如果我們將婦人所騎的獸僅僅視為支持拉丁教會的世俗權力的代表，那麼七個頭將代表日耳曼帝國的七個選侯國；但如果我們將獸理解為從始至終的整個拉丁帝國，那麼根據天使對頭的第一次解釋，被稱為獸的，在這種情況下只是牠的一個頭。參閱啟示錄 17:18（注釋）。

【第12節】

**你所看見的那十角就是十王，他們還沒有得國，但他們要與獸一同得權柄，好像君王一樣，暫時的**——角的意義在談到龍的角時已經定義過了。因此，其意義如下：儘管拉丁帝國現在存在，但十角指的是未來將出現的十個拉丁王國，因此他們**還沒有得國**；因為現在掌權的拉丁統治部分是第六個頭，即異教凱撒的帝國政府。但拉丁人的十個國家將**得權柄，好像君王一樣，暫時的**（**μιαν ὡραν**，mian horan，一個時辰，可恰當地翻譯為「一段時間」），即與獸，或從無底坑上來的那個，同時得權柄；因此，這裡所指的拉丁帝國是使徒時代未來將出現的那個。

【第13節】

**他們同心合意，將自己的能力和權柄給那獸**——因此，這十角必定構成拉丁帝國的主要力量；也就是說，這個帝國將由十個君主的領地組成，這些君主在其他方面彼此獨立，唯獨在對拉丁教會的絕對服從上例外。在這節和前一節中，獸與其角有所區分，就像歷史上整個拉丁帝國與其組成力量有所區分一樣。參閱啟示錄 17:16（注釋）。

【第14節】

**他們要與羔羊爭戰，羔羊必戰勝他們，因為他是萬主之主，萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召、被選、有忠心的，也必得勝**——獸的十個權勢必定構成敵基督的世俗王國，因為他們與羔羊，即基督耶穌爭戰。這對所有天主教國家來說是完全真實的，因為只要他們擁有世俗權力，他們就一直不斷地反對純正基督教的進展。他們藉著迫害羔羊的跟隨者來與羔羊爭戰；但羔羊必戰勝他們，因為他是萬主之主，萬王之王——所有的主都從他那裡獲得權柄，沒有君王可以沒有他而統治；因此，這十個拉丁君王是上帝的僕人，要對偶像崇拜的國家執行他的報應。但當這些敵基督的君主國執行了神聖的旨意後，那些與羔羊同在的——蒙召的、被選的、有忠心的，那些在愛中持守真理的人，將戰勝他們所有的敵人，因為他們的戰役是由羔羊，即他們的上帝和拯救者所打的。參閱啟示錄 19:19，啟示錄 19:20。

【第15節】

**天使又對我說：「你所看見那淫婦坐著的眾水，就是眾民、群眾、列國、列方。」**——牛頓主教觀察到：「這麼多複數的詞語，恰當地表示了她權力和管轄範圍的廣泛性。她自己以『大公教會』的稱號為榮，並以其信徒眾多為真宗教的確鑿證據而歡欣鼓舞。貝拉明樞機（Cardinal Bellarmin）認為真教會的第一個標誌是『大公教會』這個名稱本身；他的第四個標誌是『廣度，或信徒的眾多和多樣性』；因為真正的普世教會，他說，不僅應包含所有時代，也應包含所有地方、所有民族、所有種類的人。」

【第16節】

**你所看見那十角與獸，他們必恨這淫婦，使她荒涼、赤身，又要吃她的肉，用火將她燒盡**——這裡提供了一個線索，引導我們正確解釋獸的角。經文說**十角必恨這淫婦**；這顯然意味著，結合接下來的內容，所有支持拉丁教會的十個王國最終將鄙視她的教義，從天主教中改革出來，協助剝奪她的一切影響力，揭露她的愚昧，並最終將她徹底毀滅。由此可見，任何在宗教改革時期之後才存在的羅馬天主教勢力，都不能被列為獸的角；因此，這些角必須在宗教改革開始時的歐洲大國中找到。這些國家恰好是十個，即：法國、西班牙、英國、蘇格蘭、帝國（神聖羅馬帝國）、瑞典、丹麥、波蘭、匈牙利和葡萄牙。這些國家包含了大多數未被稱為君主國的小國，這些小國從其興起到宗教改革時期，已被前面提到的十個主要羅馬天主教勢力中的一個或多個征服。因此，這十個國家構成了獸的權力和力量；每個小國都被視為在宗教改革之前最終被其統治的君主國的一部分。但可能會有人問，作為獸復興之首的帝國，怎麼會同時是牠的一個角呢？答案如下：在預言的語言中，動物的角代表該動物所象徵的帝國或王國所組成的權力。因此，天使在解釋但以理關於公綿羊和公山羊的異象時明確告知我們：「那兩角的公綿羊就是瑪代和波斯王。」因此，公綿羊的一個角代表瑪代王國，另一個角代表波斯王國；它們在一個動物中的結合表示瑪代和波斯聯合王國，即瑪代波斯帝國。同樣地，有十角的獸表示該獸所代表的帝國由十個不同的權力組成，而十角在一個獸中聯合，非常恰當地表明這些角所象徵的君主國聯合起來形成一個帝國；因為我們已經在啟示錄 13:1 的注釋中表明，獸是帝國的象徵。因此，正如動物的角，根據天使的解釋（我們沒有更高的權威），代表該動物所象徵的統治所組成的所有權力，德意志羅馬帝國，作為將其權力和力量賦予拉丁帝國的君主國之一，因此必定是獸的一個角。但德意志帝國不僅是一個拉丁勢力，同時也被全歐洲公認為擁有超越所有其他國家的優先權。因此，由於不可能用一個符號來表達這兩種情況，根據象徵語言的性質，被稱為神聖羅馬帝國的，必然具有雙重代表性。因此，帝國作為拉丁君主國的權力之一，是獸的一個角，而在擁有超越所有其他國家的優先權方面，它是其復興之首。參閱啟示錄 12:4 注釋中對龍尾巴的類似解釋。

【第17節】

**因為神把意思放在他們心裡，叫他們遵行他的旨意，同心合意地將自己的國給那獸，直等到神的話都應驗了**——願無人想像這十個拉丁王國，因為他們支持偶像崇拜，僅僅是憑藉人的力量或戰爭的偶然性而興起的。沒有任何王國或國家可以沒有上帝的旨意而存在；因此，當世人看到一個邪惡的君主國崛起掌權時，願他們顫抖，並願他們考慮到，它是被主興起，以執行他對當時偶像崇拜和放蕩行為的報應。經文說，與羅馬教會交通的君王們，「神把意思放在他們心裡，叫他們遵行他的旨意。」這神聖的旨意是如何成就的呢？以最可怕和最痛苦的方式！藉著使十個拉丁君王將他們的領地聯合成一個強大的帝國，以保衛拉丁教會。這是耶和華可怕的安排；但這是列國最應得的，因為當他們擁有真理時，他們沒有按照其最聖潔的要求生活，反而愛黑暗勝過光明，因為他們的行為是邪惡的。因此，「主就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。」但這種可悲的世態並非永久，它只能持續到上帝對其敵人所說的每一句話都應驗為止；當這個時刻到來時（這將是基督第二次降臨的時候），那時上帝的兒子將「用口中的氣滅絕那惡者，用他降臨的榮光廢掉他。」

【第18節】

**你所看見的那女人就是管轄地上眾王的大城**——前面已經表明，騎在七頭獸上的女人代表拉丁教會；這裡我們有最大的確據，因為這個女人被稱為一座城，這是一個更清楚的教會象徵，因為這個詞在聖經的許多地方都明確地以這個意義使用，我們很難誤解其含義。參閱啟示錄 3:12；啟示錄 11:2；啟示錄 21:10；啟示錄 22:19；以及詩篇 46:4；詩篇 87:3；希伯來書 12:22 等。因此，這個女人必定是拉丁教會；既然使徒看見她騎在獸上，這必定意味著**她有**（**ἡ εχουσα βασιλειαν**，he echousa basileian）**一個國度，管轄地上眾王**，即管轄拉丁世界的君王，因為「地」的含義在許多例子中已經表明。這個女人管轄拉丁世界君王，或世俗拉丁帝國的國度，換句話說，就是拉丁教會的國度，是編號的拉丁王國或羅馬教廷。參閱啟示錄 13:18（注釋）。這個女人也被稱為**大城**，以表示其管轄範圍的極其廣闊；因為她將法國、西班牙、英國、蘇格蘭、帝國（神聖羅馬帝國）、瑞典、丹麥、波蘭、匈牙利和葡萄牙等強大統治下的臣民都納入其城牆之內。這是多麼廣闊的一座城啊！當然足以證明預言性的稱謂——**那大城**。

現在我們已經完成了天使對聖約翰所見淫婦騎在七頭十角獸上的異象的全部解釋，接下來有必要更仔細地審視本章的第八節。前面已經表明，「曾是」、「如今沒有」、「將從無底坑上來」、「卻又在」這些短語指的是在羅馬建城之前存在的拉丁王國，聖約翰時代的羅馬帝國，以及使徒時代未來將出現的拉丁帝國。但既然「曾是」、「如今沒有」等詞語是針對使徒看見女人，即拉丁教會所騎的獸而言的；那麼，這獸怎麼能說在《啟示錄》寫作日期之前就存在，而它所承載的女人直到很久以後才出現呢？中古時代的拉丁帝國與那個得名於原住民國王拉丁努斯、並被古羅馬人征服的帝國，或者甚至與使徒時代存在的帝國，又有什麼關聯呢？答案如下：聖約翰看見女人所騎的獸，帶著牠所有的七個頭和十個角。因此，既然天使明確表示，在異象發生時，這七個頭中的五個已經傾倒，那麼必然得出結論，使徒必定看見了拉丁帝國中由七頭獸所代表的、已經以五個頭的象徵形式存在的那個部分。因此，女人騎在**那曾是**的獸上。但從天使的解釋中可以清楚看出，在女人所騎的獸興起之前，七個頭全部傾倒了；然而，女人卻被描繪成騎在七頭獸上，正如我們前面所觀察到的，這表示它是拉丁王國在其最後的狀態下，或在其一個復興的頭之下，即敵基督的世俗王國。這獸也被說在異象發生時不存在；由此可見，這裡指的是拉丁人的君主國，而不是羅馬人的君主國；因為後者在異象發生時是存在的。再者，聖約翰所看見的獸在他那個時代還沒有從無底坑上來；因此，所有的七個頭和十個角都在未來，因為所有這些頭和角都與獸同時從深淵中升起。這種表面上的矛盾如何調和呢？藉著天使對頭的雙重解釋，以最清楚和令人滿意的方式調和：如果七個頭被理解為七座山（在聖經的風格中，頭既是優先權的象徵，也是至高無上的象徵），那麼獸及其所有的頭和角在使徒時代完全是未來的，因為七個頭是德意志帝國的七個選侯國，而十個角是支持拉丁教會的十個君主國。最後，這獸被說在異象發生時存在；因此，這裡必定指的是統治世界的羅馬帝國；因此，「卻又在」這個短語證明，既然這獸是拉丁王國，而這獸被說在使徒時代存在，那麼凱撒的帝國，儘管通常被稱為羅馬帝國，但在非常恰當的意義上是拉丁王國，因為拉丁語是其中盛行的語言。因此，七頭十角獸同時代表了古老的拉丁勢力、接續其後的羅馬帝國，以及支持拉丁教會的拉丁帝國。

這裡便連接了古老的拉丁和羅馬勢力與女人所騎的那個。她騎在**那曾是、如今沒有**的獸上，因為牠的三個頭代表了古拉丁人在被羅馬人征服之前所擁有的三種政府形式，即王權、獨裁官制和執政官權力。她騎在**那將從無底坑上來**的獸上，因為牠所有的七個頭，如果理解為山，在使徒時代都是未來的。她騎在**那卻又在**的獸上，因為牠的四個頭代表了當時存在的羅馬或拉丁帝國的四種政府形式，即執政官制、三頭同盟、帝國權力，以及貴族統治。由此可見，獸，在最廣泛的意義上，是從拉丁努斯時代開始到時間終結的整個拉丁勢力的象徵；牠的七個頭表示在此期間的七位君王或七種最高形式的拉丁政府，君王或王國，正如我們已經觀察到的，在預言性著作中是一個通用術語，指任何形式的最高統治者或政府，無論人類可能給予其何種特定名稱。因此，從拉丁努斯時代到努米托爾去世，拉丁勢力是獸在其第一個頭統治之下；從努米托爾去世到阿爾巴被毀，它是獸在其第二個頭統治之下；從阿爾巴被毀到拉丁人最終被羅馬人征服，它是獸在其第三個頭統治之下。由於羅馬人最終征服拉丁人之後的四種羅馬政府形式也是拉丁統治，因此在這些政府形式下的拉丁勢力是獸在其第四、第五、第六和第七個頭統治之下。從無底坑上來的獸，它在海獸或整個拉丁帝國所有頭傾倒之後出現，根據天使的解釋，是**ογδοος**（ogdoos，第八）**王**，即第八種拉丁勢力，換句話說，是一種本質上與前面所有形式都不同的最高形式的拉丁政府；然而，由於它在名義上與前面七種之一相同，因此不被算作獸的第八個頭。啟示錄 13:1 的第一隻獸是對整個拉丁帝國第八或最後狀態的描述，並被說**從海中上來**（**εκ της θαλασσης**，ek tes thalasses），因為那裡的頭具有雙重含義，海是一個通用術語，用來表達所有藉由刀劍興起的大帝國的起源；但當（如在啟示錄 17:11 中）海獸的一個頭（即那個仍然存在並支持拉丁教會一千多年的世俗權力）被特別稱為**那獸**時，聖靈在專門談論這個世俗拉丁帝國時，宣稱它是**從無底坑上來**（**εκ της αβυσσου**，ek tes abyssou）。約翰·愛德華·克拉克（John Edward Clarke）。

【第10節】

**引言**
一位光輝的天使宣告巴比倫的傾倒及其原因（啟示錄 18:1-3）。上帝的跟隨者被勸勉從其中出來，以逃避她即將到來的懲罰（啟示錄 18:4-8）。地上的君王為她的命運哀哭（啟示錄 18:9-10）。商人也為她悲嘆（啟示錄 18:11）。她所販賣的貨物被列舉出來（啟示錄 18:12-16）。船主、水手等也為她哀哭（啟示錄 18:17-19）。全天庭為她的傾倒而歡喜，並預言她最終的荒涼（啟示錄 18:20-24）。

【第1節】

**地就因他的榮耀發光**——這可能指的是一位非凡的永恆福音使者，他藉著講道和著作，將真理和真宗教的光芒傳遍全地。

【第2節】

**大巴比倫傾倒了！傾倒了！**——這是引自以賽亞書 21:9 的話：「他說：巴比倫傾倒了！傾倒了！她一切雕刻的神像都打碎在地。」這句話有人應用於異教羅馬；有人應用於教皇羅馬；也有人應用於耶路撒冷。**成了……一切污穢之靈的巢穴**——參閱旁註中的平行經文。這裡的意象指出最徹底的毀滅。一座城市被徹底洗劫和摧毀，永不重建。

【第3節】

**她淫亂烈怒的酒**——對她過犯應得的懲罰，因為他們與她一同分擔了她的罪。參閱啟示錄 14:8 的注釋。

【第4節】

**我的民哪，你們要從那城出來**——這些話似乎取自以賽亞書 48:20；耶利米書 1:8；耶利米書 51:6，耶利米書 51:45。詩人曼圖亞努斯（Mantuanus）很好地表達了這個思想：
Vivere qui sancte cupitis, discelite; Romae
Omnia quum liceant, non licet esse bonum.
「你們這些渴望過聖潔生活的人，請離開；因為，儘管在羅馬一切都是合法的，但聖潔卻是非法的。」

【第5節】

**她的罪惡滔天**——她們的罪惡變得如此巨大和駭人聽聞，以至於上帝的恆久忍耐必須讓位於他的公義。

【第6節】

**她怎樣待人，你們也要怎樣待她**——這些話是預言將要發生的事：上帝將照她待人的方式來對待她。

【第7節】

**她怎樣榮耀自己**——她藉著每一次的過犯和身體的罪惡放縱，都在為自己預備合適且相稱的懲罰。

【第8節】

**所以她的災殃要一天來到**——死亡，藉著她敵人的刀劍；哀哭，因著屠殺；以及饑荒，田裡的莊稼被敵軍毀壞。**被火燒盡**——這是指哪座城呢？異教羅馬從未受到如此對待；阿拉里克（Alaric）和托提拉（Totilas）只燒毀了部分地區。教皇羅馬也未曾受到如此對待；但這對耶路撒冷來說是真實的，然而耶路撒冷通常不被認為是這裡所指的。

【第9節】

**地上的君王**——那些效法她的迷信並採納她的偶像崇拜的人。

【第10節】

**遠遠地站著**——驚奇地觀看她的荒涼，完全無法給予她任何幫助。

【第20節】

【第11節】地上的商人——這些人被描繪成因與她之間的貿易終止而為她哀哭。主教貝爾（Bishop Bale）將所有這些事應用於羅馬教會，他如此釋義主要段落：

「地上強大的君王和權貴，心中沒有上帝的愛與敬畏，與這淫婦犯下最卑劣的淫行；他們濫用許多奇異或未蒙吩咐的敬拜，並以誓言約束自己遵守她的律法和習俗。在她的聖潔淫徒的榜樣、教義、勸告和說服下，他們破壞了和平之約；他們爭戰、壓迫、掠奪、強姦、殘暴地謀殺無辜者；是的，為了虛妄愚蠢的理由，以及更虛妄的頭銜，彷彿沒有天堂也沒有地獄，沒有上帝也沒有審判。

「而她那些戴著主教冠冕的商人、剃髮的士兵、彌撒販子、靈魂販子和殉道者掮客，透過販賣她的油、聖膏、鹽、水、餅、聖職、祝聖物、聖餐、灰燼、棕枝、蠟燭、乳香、念珠、十字架、燭台、聖袍、鐘、風琴、聖像、聖物和其他雜貨，變得非常富有。

「他們為自己取得了宮殿和王侯般的宅邸、肥沃的牧場和公園、草地和獵場、河流和池塘、村莊和城鎮、城市和整個省份，連同魔鬼和所有其他一切；此外還有別人的妻子、女兒、女僕和孩子，他們都曾被她們可憎地敗壞。他們還透過販賣大主教職位、教長職位、晉升、聖俸、無限次赦免、贖罪券、朝聖、告解和煉獄，獲得了多少利潤；此外還有大教堂、修道院、學院、修道院的年租，以及訴訟和其他類似收入。

「特別是那些與她犯下屬靈淫亂的人，將會對此事極為不滿，他們透過許多外在的敬拜，如乾餅、油、十字架、聖物、聖母像、聖像、頭骨、骨頭、碎片、舊布、鞋子、靴子、馬刺、帽子、褲子、頭巾、睡帽等等。

「那些與她一同放蕩生活的人（啟 18:9），追隨她閒散的儀式，如晨禱、時辰禱告和彌撒；在香爐、祝聖和聖水祝聖中；在遊行中，帶著華蓋、十字架和聖體盒；帶著旗幟、彩帶和火炬光；以及其他對孩子來說過於愚蠢的華麗裝飾。

「唉，唉，那大城（啟 18:10），那美麗的巴比倫，那蒙福的聖母教會，她曾有那麼多教宗的赦免，那麼多主教的祝福，那麼多聖地，那麼多免除罪罰的潔淨赦免，那麼多良善的屬靈神父，那麼多修道會，那麼多聖水驅魔，以及聖約翰福音，還有五傷和主的身長，以防溺水，如今卻永遠衰敗了！

「唉，唉，現在誰會為我們禱告呢？誰會唱安魂曲和彌撒呢？誰會洗淨我們的罪呢？誰會給我們灰燼和棕枝呢？誰會用鏟子祝福我們，並在我們死後將我們從煉獄中唱出來呢？如果我們缺少這些東西，我們就可能得不到天堂。這些是惡人的絕望抱怨。」

【第21節】

【第12節】金、銀的貨物等等——同一位作者，主教貝爾，他曾是羅馬教會的一名神父，繼續將所有這些事應用於該教會；無論經文是否有此含義，這些都將向我們展示他那個時代的宗教習俗，以及這個不寬容和迷信教會的真實嘲諷。他談到宗教改革，以及上帝聖言所廣泛傳播的普遍亮光，當時聖言已被翻譯成俗語，並交到廣大人民手中，他說：

「他們不再為聖餐的啜飲、底部的祝福付錢；也不再為他們聖杯上方和下方的『你看見我，又看不見我』付錢，這些聖杯在許多地方都是純金的。他們也不再在意跪下親吻他們的主教戒指，這些戒指也是同樣的金屬。他們不再花費讓空氣被擊打，讓偶像在主要節日被香爐薰香；讓他們的十字架被放在馬上，或讓它們在他們外出遊蕩時被莊嚴地高舉；以及他們聖體盒、聖水瓶和其他銀製珠寶的宗教用途。

「他們也不再特別在意在他們雙角主教冠冕上看到寶石，當他們祝聖教堂、授予他們淫亂的聖職，並在遊行中凱旋地列隊行進時。也不再在意他們在主教般華麗的獻祭中，聖袍、聖帶和祭披上的昂貴珍珠。人們，知道上帝聖言的人，認為他們用來裝飾聖殿和偶像的絲綢飾物，是非常褻瀆和邪惡的。他們也認為，他們用細麻布或精細亞麻布製成的潔白長袍；他們用加拉伯貂皮和貓尾製成的昂貴灰色披肩；他們在遊樂時穿的鮮豔紫色長袍；以及他們在講壇上宣講謊言時穿的紅色猩紅長袍，都是非常多餘和虛妄的。

「在他們薄木（有些人稱之為沉香木，有些人稱之為羅勒，有些人稱之為珊瑚）中，可以理解他們所有精巧的聖殿、修道院、小禮拜堂和房間的建築；所有聖龕、聖像、教堂凳子和長椅，這些都是付了高價的；所有旗桿、念珠計數器和聖十字架的碎片。

「象牙器皿包括他們所有的濯足節盤子、奉獻盤、聖物箱、神盒、飲用角、打嗝用的啜飲杯、他們用來施咒聖杯和祭服的桌子；他們的墨水台、梳子、麝香球、香囊和灰塵盒，以及其他玩具。

「寶石器皿；根據一些解經家，這些是寶石製成的，或者根據一些人，這些是最珍貴的木材製成的；這象徵著他們昂貴的碧玉、風信子石、琺瑯和精美綠柱石製成的杯子或水罐；以及他們用來膏抹君王、堅振兒童和施行他們淫亂聖職的雪花石膏盒。他們的赦罪碗或飲用盤，如聖本篤碗、聖埃德蒙碗、聖吉爾斯碗、聖布萊斯碗和威斯敏斯特碗，以及其他類似的聖物。

「黃銅，包含黃銅、紅銅、鋁青銅和其他堅硬金屬，製成了他們所有的大燭台、聖水壺、燈、書桌、柱子、扶壁、凸飾、鐘和許多其他東西。

「堅固的鐵製成了支撐他們假神面前燈光的枝條；固定它們不致墜落的釘子；保護它們免遭盜賊搶劫的鎖；他們的火盆、鐵條和滑輪，以及許多其他奇特的裝置。

「他們最常用大理石鋪設聖殿，並在他們的大教堂和修道院中建造堅固的柱子和拱門；他們也用大理石製作他們的祭壇、墳墓和莊嚴的墓碑；此外還有他們用方石、燧石、碎石和磚塊建造的其他建築，這些都包含在內。」

【第22節】

【第13節】還有肉桂——「肉桂指的是各種昂貴的香料，他們用來埋葬他們的主教和創始人，以免他們在再次被移葬以圖利而封聖時發臭。

「芬芳的香氣，指的是他們在祝聖和葬禮時撒播的香草；此外還有大馬士革水、香膏、麝香、香囊、麝貓香和其他精緻的香料，他們還用在自己珍貴的身體上。

「膏油是他們與玫瑰水、蘆薈和穗狀花序混合的油，以及其他有趣的配方，他們用來膏抹他們的聖像和十字架，使它們出汗，並在他們盛大的節日遊行時散發甜美的香氣。

「乳香他們經常使用，作為薰香偶像、祝聖逾越節餅、施咒犁具的必需品；此外還有祝福棕枝、蠟燭、灰燼和他們死者的墳墓，並說『願他們安息』。

「他們用酒為錢唱彌撒，在復活節給人們聖餐，在濯足節洗滌他們的祭壇石；他們禁食聖四旬期，此外還有全年其他的宴會，以保持他們的肉體貞潔。

「他們用油在洗禮和堅振禮上塗抹嬰兒；他們給他們的彌撒販子塗油，並給他們米甸的印記；他們給飢餓的牲畜塗油；還做許多其他事情。

「細麵粉是他們的一種商品，遠超所有其他商品，最初是由教宗亞歷山大一世賜予他們的，他認為基督的設立不夠充分，也不適合在該聖事中使用普通麵包。因為這種商品為他們帶來了豐厚的財產、領地、肥沃的聖俸和教士俸祿，以及無數其他的樂趣。

「他們從農場獲得小麥，用來製作赦罪麵包和餅，以吸引人們對他們產生虔誠。

「他們收到牲畜，由鄉村的愚人獻給他們的偶像，以治療各種疾病；此外還有他們從什一奉獻中獲得的。

「他們有羊，有時來自自己的牧場，有時來自乞討，有時來自為死者遺贈，以便在他們半夜睡著時，將他們從可怕的煉獄中呼喚出來。

「他們有大馬，用於喪葬費、職位、恩惠、禮物和獎賞，以便他們成為他們的好領主，讓他們可以繼續持有他們的農場，並讓他們的兒子和繼承人桑德·瓦斯普成為神父；或者讓他被接納到一個體面的聖俸職位，這樣他就可以被稱為『本堂神父』等等。

「他們也有各種各樣的馬車或轎子，特別是在羅馬，兩旁有步兵奔跑，為聖父們開路。其中一些載著他們自己珍貴的身體，一些載著他們的財寶，一些載著蒙福的聖禮，一些載著聖物和飾物，一些載著他們的妓女，一些載著他們的私生子。只要基督徒省份向他們進貢，君王順從，人民服從，他們的法律隨意殺戮，那麼人的身體就必然被視為任由他們擺佈。為了證明這一點，在英國誰沒有支付過彼得便士，有時是為了承認自己是他們的奴僕，在每年領受聖餐時？此外，除了他們僧侶、修士和神父的市場展示之外，他們還有某些奴隸，其中一些他們賣給威尼斯人，一些賣給熱那亞人，一些賣給葡萄牙人，一些賣給土耳其人，讓他們在槳帆船上划槳。最後，為了完成他們的市場，以免任何東西從他們手中溜走，這些無情的賄賂者將人的靈魂作為商品販賣，以剝奪基督的全部權利，將許多人送入地獄，卻沒有一人送入天堂（除非他們惡意地為真理的緣故謀殺他們），所有這些都是為了錢。他們還以許多其他方式濫用上帝這些美好的創造物，聖靈在此處提及。在此處逐一透過編年史展示他們從哪位教宗那裡獲得權柄、能力和職責，以有利可圖地出售這些商品，以及他們最初如何從古老的偶像崇拜中獲得這些，將會是冗長的工作。」

幾份最受推崇的手稿譯本和一些教父，在肉桂之後，添加了 **και αμωμον**（kai amōmon，和芳香豆蔻）。這種灌木是什麼很難說，儘管普林尼（Pliny）和迪奧斯科里德斯（Dioscorides）曾提及並部分描述過。有些人認為它是一種天竺葵；另一些人認為是耶利哥玫瑰。它是一種芳香植物，據信原產於亞述；維吉爾（Virgil）在《牧歌》（Eclog. iv.）第25節中如此提及：
——**Assyrium vulgo nascetur amomum.**
「亞述的芳香豆蔻將在每個土壤中生長。」
這被一些人翻譯為甘松香；另一些人翻譯為淑女玫瑰。

**Thyine wood**（thuyine xylon，香柏木）——香柏木或香柏樹據說是一種樹，其枝條、葉子、莖和果實類似柏樹。荷馬（Homer）在《奧德賽》（Odyss. lib. v.）第60節中提及；提奧弗拉斯圖斯（Theophrastus）在《植物史》（Hist. Plant. 啟 18:5）中提及；普林尼（Pliny）在《自然史》（Hist. Nat. lib. xiii. c. 16）中提及。第12節和第13節中提及的不同物品在古代有多麼受歡迎和珍貴，每個學者都知道。

**Slaves**（奴隸）——**Σωματων**（sōmatōn，身體）；這裡可能與 **ψυχας**（psychas，靈魂）區分開來，以表達奴隸和自由人。

【第23節】

【第14節】你心所貪戀的果子——**και ἡ οπωρα της επιθυμιας της ψυχης σου**（kai hē opōra tēs epithymias tēs psychēs sou，你靈魂所貪戀的秋季果實）。由於 **οπωρα**（opōra，秋季）意指秋季，因此上述短語中的這個詞可能指任何和所有種類的秋季果實。

**Dainty and goodly**（珍饈和華美）——**Τα λιπαρα**（ta lipara，肥美的）；指餐桌上的美味佳餚。**Τα λαμπρα**（ta lamprā，光亮的），指服飾上華麗昂貴之物。

【第24節】

【第15節】遠遠地站著——見啟 18:10。