啟示錄註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

三個污穢的靈——或許是指那些假教師，後來被稱為魔鬼的靈，他們藉著虛假的奇蹟說服地上的君王，聚集到那大屠殺之地（啟16:14, 16:16）。一些優秀的評論家將此應用於維斯帕先皇帝及其所謂的奇蹟。參見塔西佗《歷史》第四卷第81章的記載。

看哪，我來像賊一樣——這是一個突然但及時的警告，提醒每個人在這種突然且通常出乎意料的患難發生時，要保持警惕。保守自己的衣服，免得赤身而行——這裡明顯暗示了聖殿山監督官的職責。他的習慣是在夜間巡邏，如果發現有任何利未人在值班時睡著了，他有權用棍子毆打他，並燒毀他的衣服。參見《米大示》第34篇第1節和《塔木德》第27篇第2節；第28篇第1節。這樣的人回家時若被發現赤身裸體，人們立刻就知道他值班時睡著了，被毆打，衣服也被燒毀了；因此他的羞恥就顯露出來——他因不忠和不敬虔而受人責備。

哈米吉多頓——這個詞的原文有各種不同的構成和翻譯。它可以是**הַר־מְגִדּוֹן**（har-megiddon，聚集之山）；或是**חָרְמָה גְדֵהוֹן**（chormah gedehon，他們軍隊的毀滅）；或是**הַר־מְגִדּוֹ**（har-megiddo，米吉多山），其山谷因兩次大屠殺而聞名：一次是以色列人（王下23:29），另一次是迦南人（士4:16；5:19）。但根據一些人的說法，米吉多山，即迦密山，是這些軍隊聚集的地方。然而，哈米吉多頓之戰究竟是什麼？人們對此的猜測是多麼荒謬！在過去的二十年裡，根據我們這些目光短淺的先知和自稱受啟示的預言家，這場戰役已經在不同的地方打響了！一時是奧斯特利茨，一時是莫斯科，一時是萊比錫，現在又是滑鐵盧！他們就這樣一直下去，混淆不清，也將繼續被混淆。

把碗倒在空中——這表示這場災禍將廣泛蔓延，或許也暗示瘟疫和各種死亡將是這碗的結果。但也許這裡的「空氣」具有某種象徵意義。成了——啟10:7說，在第七位天使吹號的日子，神的奧秘就完成了；所以我們在這裡看到它完成了。**Γέγονε**（gegone，成了）！一切都結束了！**Fuimus Troes! Ilium fuit!**（fuimus Troes! Ilium fuit!，我們曾是特洛伊人！伊利昂曾存在！）曾經有特洛伊人，他們有自己的城市；但現在一切都滅絕了。

大地震——最可怕的動亂，包括內亂和宗教動亂。或者說是一場震盪、搖撼或革命。

那大城——有人說是耶路撒冷，有人說是異教羅馬，有人說是教皇羅馬。他烈怒的酒杯——暗示了處決某些罪犯的方式，讓他們喝下毒酒。參見來2:9（注）。

各海島都逃避了——可能指海港城市和設防地點的陷落。

大冰雹，約重一他連得——這是否指炮彈和炸彈？這非常可疑；我們在這些事情上都一無所知。**ὡς ταλαντιαῖα**（hos talantiaia，像一他連得重）這個詞是用來表達某種巨大、極其壓迫的事物；例如**νοσημάτων ταλαντιαίων**（nosematon talantiaion，可怕的疾病），而不是指重一他連得的疾病。參見羅森穆勒（Rosenmuller）。

【導言】審判那坐在眾水上的大淫婦（啟17:1, 17:2）。她的描述、名字和行為（啟17:3-6）。天使解釋了婦人、獸等的奧秘（啟17:7-18）。本章在多方面都非常重要，特別是它似乎解釋了本書中幾個最顯著的象徵。那位對第十二章和第十三章有詳盡著作的作者，也惠予我他對本章的解釋。我無意自行解釋這些事情，故將此作為我所見過最詳盡和最有學術性的注釋插入，讓我的讀者完全自由地拒絕它，並採用他們喜歡的任何其他解釋方式。唯有神知道他自己智慧的一切奧秘。

又有七位天使中，拿著七碗的，有一位前來和我說話，說：「你到這裡來，我要將坐在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給你看。」——聖經中，偶像崇拜常被描繪成淫婦或淫亂，這從許多不需引用的經文中顯而易見。參見代上5:25；結16:1-63；23:1-49等。這裡提到的婦人被稱為大淫婦，旨在表明她極度的墮落，以及她偶像崇拜的狡猾本質。她也被描繪成坐在眾水之上，以顯示她影響力的廣泛程度。參見啟17:13（注）。

地上的君王與她行淫，住在地上的人喝醉了她淫亂的酒。——這是多麼可怕的一幅圖畫，描繪了世界宗教在受制於這淫婦時的狀態！君王與她犯了屬靈的淫亂，他們的臣民也深深地、可怕地沉溺於她可憎錯誤的教義之中。

他帶我到曠野去——使徒被帶到的這個曠野，是基督真教會在曾經強大的羅馬帝國的一個邊陲地區的荒涼狀態。那確實是一個可怕的景象，一個可怕的沙漠，一個荒涼嚎叫的曠野；因為他來到這裡時：——我看見一個婦人騎在朱紅色的獸上，那獸滿了褻瀆的名號，有七頭十角。——現在無疑可以確定，這個婦人就是拉丁教會，因為她騎在有七頭十角的獸上，而這獸已被證明是拉丁帝國，因為唯有這個帝國包含數字666。參見啟13:18（注）。這是拉丁教會在其反基督繁榮的最高峰時期的寫照，因為她騎在朱紅色的獸上，這是她完全統治世俗拉丁帝國的鮮明象徵。從十四世紀初到宗教改革時期，拉丁教會的狀態可以被認為是最符合這預言性描述的，無論是字面意義還是廣泛意義；因為在此期間，她達到了世俗榮耀和屬世權威的最高峰。這獸滿了褻瀆的名號；眾所周知，支持拉丁或羅馬教會的國家，充斥著褻瀆的稱謂，並且不羞於將最神聖的頭銜歸於自己和他們的教會，不僅不當地使用神聖的名字來褻瀆，甚至將唯獨屬於神的稱號應用於其主教；因為神已明確宣告，他不會將他的榮耀歸給別人，也不會將他的讚美歸給雕刻的偶像。

那婦人穿著紫色和朱紅色衣服，用金子、寶石、珍珠為妝飾；手拿金杯，杯中盛滿了可憎之物和她淫亂的污穢。——這鮮明地描繪了拉丁教會以最奢華和昂貴的方式，向列國展示其偶像崇拜和腐敗禮儀的儀式。

在她額上有名寫著：「奧秘哉！大巴比倫，作世上淫婦和一切可憎之物的母。」——這銘文寫在她額上，旨在表明她不以自己的教義為恥，反而公開宣稱並在列國面前以此為榮：她確實有淫婦的額頭，她拒絕感到羞恥。她額上的銘文正是拉丁教會的寫照。正如牛頓主教（Bishop Newton）所言，這個教會是「一個不法的奧秘」。這個婦人也被稱為大巴比倫；她在偶像崇拜和殘酷方面，正是古巴比倫的精確預表，但古城巴比倫只是她的縮影。這確實是「大巴比倫」。「她自稱『我們的聖母教會』，但她實際上是『世上淫婦和一切可憎之物的母』。」

我又看見那婦人喝醉了聖徒的血和為耶穌作見證之人的血。我看見她，就大大地希奇。——拉丁教會對所有被她稱為異端者所施行的殘酷行為，與這描述是多麼吻合，讀者無需我多言。

天使對我說：「你為什麼希奇呢？我要將這婦人和馱著她的獸的奧秘告訴你，這獸有七頭十角。」——使徒大大地驚訝，他確實有理由驚訝，因為那婦人喝醉了聖徒的血，而馱著她的獸卻充滿了神聖的稱謂，如「聖潔」、「至聖」、「最基督化」、「神聖」、「至神聖」。天使承諾向聖約翰解釋這個令他如此驚訝的異象；這個解釋是如此重要，若沒有它，龍和獸的奧秘就永遠無法在所有細節上得到令人滿意的解釋。天使首先說：——

你所看見的獸，先前有，如今沒有；將要從無底坑裡上來，又要歸於沉淪。——這獸是拉丁王國（**Ἡ Λατινη βασιλεια**，拉丁王國）；因此，這獸「先前有」，即在聖約翰時代之前就存在（因為拉丁努斯是拉丁人的第一位國王，努米托爾是最後一位）；「如今沒有」，因為拉丁民族早已不再是一個獨立的勢力，現在受羅馬人的統治；但「將要從無底坑裡上來」，即拉丁王國，反基督的權勢，或那從深淵或無底坑上來的，仍在未來。但又補充說：——住在地上、名字從創世以來沒有記在生命冊上的，看見那先前有、如今沒有、以後再有的獸，就必希奇。——這裡的「地」是指拉丁世界；因此，其含義是，所有住在拉丁世界的人都將依附於拉丁教會的偶像崇拜和褻瀆宗教，而這宗教是由拉丁帝國支持的，除了那些堅守聖經，將其作為信仰和實踐唯一準則的人。這些人相信真正的代贖，並保守自己不沾染世上的腐敗。但拉丁世界在羅馬宗教統治下的居民，看見這獸，即拉丁帝國，就必希奇；也就是說，正如納皮爾勳爵（Lord Napier）所言，「將對這個偉大的君主制充滿極大的欽佩、敬畏和尊重。」他們將對它感到驚奇，認為它是世界上最神聖的帝國，是神特別喜悅的帝國；但那些如此驚奇的人，他們的名字沒有記在生命冊上，而是那些寧願選擇會議而非神聖啟示，並從彌撒經文、禮儀和傳說中獲取宗教，而不是從神聖的聖言中獲取的人：因此他們是腐敗和偶像崇拜的，沒有偶像崇拜者能在神的國度裡承受產業。在這一節的前半部分，這獸被視為三種狀態：先前有、如今沒有、將要從無底坑裡上來；這裡引入了第四種狀態：以後再有。這補充是為了表明，儘管拉丁人被羅馬人征服，然而羅馬人本身就是拉丁人；因為他們的君主制創始人羅慕路斯就是拉丁人；因此，在聖約翰時代被稱為羅馬帝國的，實際上就是拉丁王國；因為帝國的語言就是拉丁語，而生活在羅馬帝國時期的希臘作家明確告訴我們，那些以前被稱為拉丁人的人，現在被稱為羅馬人。因此，整節經文的含義如下：人類中腐敗的部分將對未來出現的拉丁帝國充滿極大的欽佩，這個帝國曾經存在，但現在已經滅亡，因為羅馬人征服了它；然而它仍然存在；因為，儘管拉丁民族已被征服，但其征服者本身就是拉丁人。但這裡可能會有人反對，認為這些短語是針對使徒看見婦人（或拉丁教會）所騎的獸說的；因為天使說：「你所看見的獸，先前有，如今沒有，等等」；那麼，支持拉丁教會的拉丁帝國，與聖約翰時代之前存在的拉丁王國，或與可以恰當地稱為羅馬帝國的，有什麼關係呢？這個反對意見乍看之下很有分量，而且在檢視天使對獸的頭和角的解釋之前，無法得到令人滿意的回答；因此又補充說：——

智慧的心在此可以思想。——前面啟13:18說：「在這裡有智慧。凡有聰明的（**νοῦν**，理解力），可以計算獸的數目。」因此，這裡的「智慧」是指對數字666所指之意的正確理解；因此，平行經文「智慧的心在此可以思想」是一個宣告，即必須先理解獸的數目，然後天使對淫婦和獸的異象解釋才能得到令人滿意的解釋。七頭就是七座山，那婦人坐在其上。——這節經文幾乎普遍被認為是指羅馬最初所建立的七座山。但有人反對說，現代羅馬並非如此，因此預言指的是異教羅馬。這無疑是對新教徒普遍接受的觀點的一個非常嚴峻的反對，即教皇羅馬是那坐在七座山上的婦人所指的城市。我們已經指出，這裡提到的婦人是拉丁教會在其反基督繁榮最高峰時期的象徵；因此，坐落在七座山上的羅馬城，根本不是預言所指。為了正確理解這段經文，「山」這個詞必須取其比喻意義，而非字面意義，如啟6:14；16:20。另參賽2:2, 2:14；耶51:25；但2:35等；在這些經文中，它明確地象徵著巨大而強大的權力。因此，婦人所坐的「山」必須是七個強大的權勢；既然這些山是獸的頭，它們就必須是拉丁世界中七個最顯赫的權勢。既然在拉丁帝國的頭上，除了德國之外，沒有其他權勢被承認，那麼怎麼能說這獸有七個頭呢？這個問題只能通過已解散的日耳曼聯盟的封建憲法來解決，其歷史簡述如下：起初，只有國王才授予封地。他們只授予俗人，而且只授予自由人；附庸無權轉讓這些封地。每個自由人，特別是封建佃戶，都負有軍事義務，並被指派保護其君主的生命、肢體、思想和榮譽。不久之後，或者或許稍早於加洛林王朝在法國因卡佩王朝的繼承而滅亡，以及在德國因薩克森王朝的繼承而滅亡之際，原本完全由君主處置的封地變成了世襲。甚至公爵、伯爵、邊疆伯爵等職位也通過世襲傳承；不久之後，長子繼承權普遍確立。王室附庸篡奪了土地的主權財產，並對居民擁有民事和軍事權力。他們將如此篡奪的財產授予其直接佃戶；這些佃戶又以同樣的方式授予他人。因此，主要的附庸逐漸獲得了所有王室特權；他們頒布法律，行使生殺大權，鑄造貨幣，制定度量衡標準，授予保護，維持軍事力量，並徵收稅款，以及所有被認為附屬於王權的權利。在他們的頭銜中，他們自稱公爵等，**Dei gratis**（Dei gratis，蒙神恩典）；這是一種公認僅限於主權權力的特權。甚至有人承認，如果國王拒絕為領主伸張正義，領主可以對他發動戰爭。佃戶反過來又使自己獨立於他們的附庸領主，從而引入了更深層次的附庸關係。國王被稱為主權領主，他的直接附庸被稱為宗主，而持有其封地的佃戶則被稱為次級附庸。參見巴特勒（Butler）的《日耳曼帝國革命》第54-66頁。因此，德國皇帝的權力，在九世紀時非常可觀，卻因封建制度而逐漸削弱；在教皇干預皇帝選舉所造成的長期空位期（1256年至1273年）的無政府狀態期間，帝國權力幾乎蕩然無存。哈布斯堡的魯道夫（Rudolph of Hapsburg），奧地利王朝的創始人，最終被選為皇帝，因為他的領土和影響力微不足道，不足以引起德國諸侯的嫉妒，這些諸侯願意保留憲法的形式，儘管他們已經摧毀了其權力和活力。參見羅伯遜（Robertson）《查理五世歷史導論》。在1806年帝國解體之前，德國「呈現出一個由或多或少強大、或多或或少與皇帝名義上的主權（作為其最高封建首領）相關聯的諸侯國組成的複雜聯盟。」「帝國約有三百個諸侯，每個諸侯在其自己的國家都是主權者，他們可以結盟，並像其他主權者一樣，通過所有政治手段追求自己的私人利益；因為即使宣布帝國戰爭，如果帝國的安全沒有受到威脅，他也可以保持中立。因此，這是一個結構上無與倫比、最奇特和最複雜的帝國，因為皇帝只是日耳曼邦聯的首領。」因此，用聖經的比喻語言來說，德國是一個多山的國家，或者說包含著無數獨立的諸侯國。但不同的德意志邦國（如前所述）並非各自擁有同等的權力和影響力；有些比其他更為顯赫。其中也有少數可以最恰當地稱為「山」，即擁有高度政治重要性的國家。但婦人所坐的七座山，其地位必須高於整個拉丁世界所有其他顯赫的權勢；因此，它們只能是德意志帝國的七個選侯國。這些確實是極其顯赫的「山」；因為選舉帝國首領的唯一權力歸屬於他們的君主。但這還不止於此；因為除了選舉皇帝的權力之外，選侯們還有權與帝國的新首領簽訂協議，規定他統治的條件，如果他違反這些條件，還可以廢黜他。他們實際上在1298年廢黜了拿騷的阿道夫（Adolphus of Nassau），在1400年廢黜了文策爾（Wenceslaus）。他們在各自的領地內是主權獨立的諸侯，擁有**privilegium de non appellando illimitatum**（無限上訴特權），即發動戰爭、鑄幣和行使一切主權行為的權利；他們在帝國議會中組成一個獨立的學院，並在他們之間有一個特殊的盟約或聯盟，稱為**Kur verein**（選侯聯盟）；他們在帝國所有其他諸侯中享有優先權，甚至與國王平起平坐。以這種方式理解的獸的頭，是日耳曼憲法最精妙的象徵之一；因為既然德意志羅馬帝國在拉丁帝國所有其他君主國中享有優先權，那麼七座山非常恰當地表示了被稱為神聖羅馬帝國的七個主要權勢。而且，由於每個選侯國憑藉其與日耳曼體系的聯合，比任何其他未如此聯合的歐洲羅馬天主教國家更強大；因此，每個選侯國在最恰當的意義上，都是拉丁世界中最高的權勢之一。帝國七個選侯國最初設立的時間非常不確定。最可能的觀點似乎是將其起源置於十三世紀的某個時期。然而，在這方面的這種不確定性，絲毫沒有削弱這些山是七個選侯國的證據，反而證實了它；因為，正如我們已經觀察到的，婦人騎在獸上的描繪是拉丁教會在其權威（屬靈和屬世）最高峰時期的象徵；我們知道這並沒有發生在十四世紀初之前，而這個時期是在七個選侯國設立之後。因此，婦人坐在七座山上，或者說在選舉貴族制的德意志帝國上；她被說成坐在它們上面，表示她將整個德意志帝國置於她的指導和權威之下，並且它也是她的主要支持和力量。在德國的支持下，她不擔心會被任何其他權勢成功反對：她坐在七座山上，因此她高於拉丁世界最高的七個權勢；她因此必須將世俗拉丁帝國完全置於她的統治之下。但這種顯赫的狀態並沒有持續超過兩三個世紀；教皇權力在十四和十五世紀的明顯衰落，部分是由於教皇駐地從羅馬遷至亞維農，更特別是由於1377年至1417年的大分裂，儘管被認為是宗教改革的遠因之一，但最初只是將最高權力從教皇轉移到大公會議，而拉丁教會的統治基本保持不變。在1415年3月30日的康斯坦茨大公會議上，決議「該會議是奉聖靈之名合法召開的，構成大公會議，代表整個戰鬥中的天主教會，其權力直接來自耶穌基督；並且任何身份或尊嚴的人，甚至教皇本人，都有義務在信仰、消除分裂和教會在頭部和成員的普遍改革方面服從它。」1432年的巴塞爾大公會議決議「任何身份或條件的人，甚至教皇本人，如果拒絕服從本大公會議或任何其他會議的條例和決議，都將受到懲罰和處罰。它還聲明，教皇無權未經會議同意和決議解散大公會議。」參見杜賓（Du Pin）《教會史》第三卷。但對拉丁教會世俗主權造成致命打擊的是1517年在德國首次爆發的榮耀宗教改革之光，在短短幾年內，它不僅傳播到德國的幾個主要諸侯國，而且也成為其他天主教國家的既定宗教。因此，在十六世紀，婦人不再坐在七座山上，選侯們不僅拒絕受她統治，其中一些甚至鄙視並拋棄了她的教義。因此，十七、十八和十九世紀選侯國數量的變化，絲毫不會影響已經給出的七座山的解釋。七位選侯是美因茨、科隆和特里爾的大主教，萊茵河畔的普法爾茨伯爵，薩克森公爵，布蘭登堡侯爵，以及波希米亞國王。但獸的頭有雙重意義；因為天使說：——