啟示錄註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

那引人被擄的，必被擄去——這裡所說的拉丁帝國必將被擄去，因為它曾引人被擄。它不僅在各民族中傳播其可憎的敵基督體系，更強迫他們接受，否則便喪失帝國的保護。那用刀殺人的，必被刀殺——拉丁帝國也必被刀劍擊碎，因為它曾殺害神的聖徒。這預言要等到這世上的國成了我們主和祂基督的國，才能完全應驗。聖徒的忍耐和信心就在此——正如米切爾博士（Dr. Mitchell）所言，這些話語是「神呼召祂的聖徒，在一切迫害中，要牢記祂的報應性公義；他們所遭受的一切暴力，都將報應在拉丁帝國殘酷迫害的政府和統治者身上。」

我又看見另有一個獸從地中上來——既然獸已被證明是王國或帝國的象徵，那麼這第二個獸的興起，必然代表另一個帝國的興起。這獸從地中上來；因此，它與先前從海中上來的獸完全不同。這裡的「地」是指拉丁世界，因為這個詞在許多情況下已被證明具有此含義；因此，這獸從地中上來，必然代表某種權力從受制於拉丁帝國的狀態中崛起：所以，這裡所稱的「另一個獸」，是另一個拉丁帝國。這獸就是屬靈的拉丁帝國，換言之，就是羅馬教廷；因為預言性的描述（尚待檢視）無法與任何其他權力相符。在查理曼大帝時代，教會權力受制於世俗權力，並且在他去世後很長一段時間內仍是如此；因此，那受了死傷卻又活過來的獸，統治著整個拉丁世界，包括教士和俗人；這些人因此只構成一個獸或帝國。但拉丁教士在帝國的世俗事務中不斷獲得越來越大的影響力，到了十世紀，他們的權威大大增加。在隨後的幾個世紀中，羅馬教廷的權力甚至超越了皇帝，並將整個拉丁世界的君王擄去，這將在解釋以下經文時有機會說明。因此，羅馬教廷最終完全脫離了世俗權力，構成「另一個獸」，因為它完全獨立於世俗的拉丁帝國。這獸從地中上來；也就是說，構成「地」或拉丁世界一部分的拉丁教士，將他們的權威提升到與世俗權力對抗的地位，並隨著時間的推移，從世俗君主手中奪取了教會事務的監督權。牠有兩角——正如那七頭獸被描繪成有十角，象徵著十個王國聯合起來支持拉丁教會，同樣，這從地中上來的獸也有兩角，這必然代表兩個王國；因為如果獸的角在《啟示錄》某處代表王國，那麼當這個象徵以類似方式用於本書其他部分時，也必然是指王國。由於第二個獸是屬靈的拉丁帝國，這獸的兩角表示這個帝國由兩個不同的屬靈權力組成。因此，正如牛頓主教（Bishop Newton）和法伯（Faber）恰當地觀察到的，這兩角不可能是別的，正是羅馬教廷的兩個主要獨立分支，即拉丁教士中的「正規教士」（Regular）和「世俗教士」（Secular）。「前者包括所有各種修道會，後者包括整個教區神職人員。」教廷的這兩個主要分支最初只構成一個統治領域，因為修道士和其他教士一樣都受制於主教：但修道士對其教區主教的服從程度逐漸減弱；隨著時間的推移，通過羅馬教宗的影響和權威，他們完全免除了所有主教管轄權，從而成為一個完全獨立於世俗教士的屬靈權力。像羊羔——正如「羊羔」在《啟示錄》其他部分明顯是指基督，即除去世人罪孽的神的羔羊，它在此處也必有類似的含義；因此，這裡的含義顯然是，這獸的兩角，即正規教士和世俗教士，聲稱自己是基督的僕人，在溫柔謙卑上像祂，並且不教導任何與敬虔相悖的事。這兩角獸，即屬靈的拉丁帝國，實際上擁有基督徒權力的名號，並且在拉丁世界眼中也呈現出基督徒權力的外表。但它只是表面如此，而且僅限於其受迷惑的信徒；因為當牠說話時：——牠說話像龍——羅馬教廷的教義與古老異教崇拜所包含的教義非常相似；因為它引入了「一種新型的偶像崇拜，名義上不同，但本質上相同，即崇拜天使和聖徒，而非古代的諸神和半神。」

牠在頭一個獸面前，行使頭一個獸所有的權柄——在上一節中，兩角獸被描繪成從地中上來，也就是說，在拉丁世界的世俗事務中逐漸獲得越來越大的影響力。這裡牠被描繪成已經獲得了在頭一個獸或世俗拉丁帝國面前，**ἐνώπιον αὐτοῦ**（enōpion autou，在他面前）所有權力的指導和管理。羅馬教廷擁有這裡所說的廣泛權力，歷史證據確鑿；因為世俗權力曾受制於教會權力。教區神職人員，作為第二個獸的一角，在整個拉丁世界擁有巨大的世俗管轄權。德國三分之二的領地被相繼繼位的奧托三世（three Othos）賜予了教士；而在其他拉丁君主國中，教區神職人員也擁有巨大的世俗權力。然而，儘管世俗教士在拉丁世界各地擁有非凡的權力，但與構成這獸另一角的修道會相比，卻顯得微不足道。乞食修道士（mendicant friars），作為正規教士中最重要的一群，於十三世紀初首次出現。這些修道士在教宗格里高利十世（Gregory X）於1272年在里昂召開的總會議上，被分為以下四個團體或教派：多明我會（Dominicans）、方濟各會（Franciscans）、加爾默羅會（Carmelites）和聖奧古斯丁隱士會（Hermits of St. Augustine）。莫斯海姆（Mosheim）觀察到：「由於教宗允許這四個乞食修會隨意旅行，與各階層人士交談，並在所到之處教導青年和民眾；又因為這些修道士在外表和生活方式上，比其他修道團體展現出更顯著的莊重和聖潔標誌；他們一舉聲名鵲起，在整個歐洲各國都受到極高的尊重和崇敬。對這些假冒聖潔的乞丐的狂熱依戀達到了如此程度，正如我們從最可靠的記錄中得知，一些城市被劃分為四個部分，以配合這四個修會；第一部分分配給多明我會，第二部分給方濟各會，第三部分給加爾默羅會，第四部分給奧古斯丁會。人們不願從乞食修道士以外的人手中領受聖禮，他們蜂擁至這些修會的教堂進行生前的敬拜，並極其渴望在死後也將遺體安葬在那裡；所有這些都引起了負責牧養靈魂的普通神父的嚴重抱怨，他們認為自己是民眾的屬靈導師。乞食修道士的影響力和聲望並不止於此：因為我們在十三世紀及隨後幾個世紀的歷史中發現，他們不僅參與屬靈事務，還參與最重大的世俗和政治事務；他們調解君主之間的紛爭，締結和平條約，策劃聯盟，主持內閣會議，治理朝廷，徵收稅款，以及其他不僅遠離修道士品格和職業，而且完全與之不符的職務。然而，我們不能想像所有乞食修道士都獲得了相同的聲譽和權威；因為多明我會和方濟各會的權力遠遠超過其他兩個修會，使他們在世人眼中格外顯赫。在三個世紀中，這兩個修會以幾乎普遍和絕對的權力統治著國家和教會，擔任最顯赫的教會和世俗職位；在大學和教堂中以一種令所有反對者都沉默的權威進行教導；並以令人難以置信的熱情和同樣的成功，維護羅馬教宗對抗國王、諸侯、主教和異端分子的所謂威嚴和特權。在宗教改革之前，多明我會和方濟各會就像宗教改革之後的耶穌會一樣，是教廷的靈魂，國家的工具，兩者所有行動的秘密發動機，以及宗教和政治世界中所有重大事件的發起者和指導者。」因此，羅馬教廷在頭一個獸面前，行使了所有世俗和屬靈的權力，因此，憑藉這種對世俗君主驚人的影響力，牠要使：——地和住在其上的人都拜那頭一個獸，牠的死傷醫好了——也就是說，牠使整個拉丁世界都順服於拉丁帝國的權威，以復興的西方帝國為首，說服他們這種順服對他們的屬靈利益有益，並且對他們的救恩絕對必要。這裡值得注意的是，兩個獸都統治著同一片土地；因為經文明確指出，第二個獸使「地和住在其上的人都拜那頭一個獸」；因此，正如牛頓主教和其他人所觀察到的，這是**imperium in imperio**（一個帝國中的帝國）。因此，我們有最充分的證據表明，這兩個獸是由於拉丁教士的篡奪，將大拉丁帝國劃分為兩個不同的帝國，一個是世俗的，另一個是屬靈的，兩者都聯合在一個敵基督的目標中，即將他們最可憎的偶像崇拜體系傳播到全世界，並擴大他們的統治範圍。這裡我們也闡明了《啟示錄》16:10中那段引人注目的經文：「獸的國」，即拉丁王國的國；這顯然是一個語病，但實際上表達得非常精確。第五碗倒在獸的寶座上，牠的國就黑暗了，即受制於拉丁王國的拉丁王國，或世俗拉丁帝國。

牠又行大奇事——為了讓我們盡可能確信這兩角獸就是屬靈的拉丁帝國，《啟示錄》19:20（這段經文闡明了我們正在討論的這段）稱牠為「假先知」，「沒有比這更強烈或更明確的論證來證明，這裡特別指的是假教師或假傳道人」，正如牛頓主教所觀察到的；因為在聖經的語氣中，「先知」常常用來指傳道人或解釋神話語的人。參見《哥林多前書》14:1-5。由此可知，這兩角獸是一個由假教師或假傳道人組成的帝國。為了將拉丁教會建立在永不失敗的基礎上，這假先知行大奇事——牠嘗試最奇妙和驚人的壯舉，並獲得了令人難以置信的成功。牠有能力說服追隨者，羅馬教會的教士是基督唯一真正的僕人；他們在天庭擁有如此巨大的影響力，不僅能夠赦免罪惡，還能通過支付某些規定金額來給予罪惡的豁免。牠也說服他們，他們可以行超功德（works of supererogation）。牠聲稱全能者已經並仍在行使無數奇蹟，作為拉丁教會偉大聖潔的證據；這假先知對其羊群有著驚人的影響力，使他們相信牠所有虛構的傳說和虛假的奇蹟。牠還聲稱（並且被相信！），牠的權力不限於這個世界；牠能夠通過禱告，將已故者的靈魂從牠所謂的煉獄中解救出來，牠虛構出一個地方，用於罪惡靈魂離開世界後的淨化。牠能夠誘使擁有理性的人相信牠的荒謬怪誕，其奇妙的壯舉並不止於此；牠甚至：——在人面前，叫火從天降在地上——在聖經中，「火」當它表示憤怒時，代表一種伴隨著毀滅其原因的憤怒。因此，神的憤怒被比作火，參見《詩篇》18:7-8；《耶利米書》4:4。因此，假先知從天上降到地上的火，是牠使從拉丁帝國的天堂或寶座降臨到地上或拉丁世界所有反抗其權威之人身上的烈怒。所有這些都已在羅馬教廷中應驗；拉丁教士將所有反對其權威的人稱為異端，他們設立法庭審判異端案件，並將所有不服從其偶像崇拜的人判處各種酷刑和死刑。經文說假先知使火「從天降在地上」；也就是說，牠只會審判異端案件，並宣判死刑；牠不會讓教士執行法庭的判決；牠使毀滅之火從拉丁帝國的天堂或寶座降下；世俗君主和官員必須對所有被屬靈權力判處死刑的人執行死刑。牠使火從天降下；牠強迫世俗君主協助牠對抗異端；如果有人反抗牠的權威，牠會立即將他們置於絕罰（anathema）之下，使他們被剝奪職務，並遭受同胞的侮辱和迫害。因此，假先知藉著牠有能力在獸面前行的那些神蹟，欺騙了拉丁世界。牠以極大的聖潔外表，說服人們相信牠所有虛假的教義，並藉助世俗官員的刀劍，強制執行牠的教規和教令。

又吩咐住在地上的人，給那受刀傷還活著的獸作個像——獸的像必須指代一個代表拉丁帝國全部權力的人，因此它不可能是皇帝；因為儘管他自稱是**supremum caput Christianitatis**（基督教的最高元首），但他只是日耳曼邦聯的首領，因此只是拉丁帝國主要權力的主權者。獸的像必須是拉丁帝國的最高統治者，而且由於是假先知的影響力使這個像為頭一個獸而造，這位偉大的首領必然是一位教士。牛頓主教在對下一節的評論中，已出色地闡明了這是誰。

又有權柄賜給獸像，叫獸像說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害——我只想指出，婆羅門教徒（Brahmins）通過重複咒語，聲稱能給新造的偶像賦予眼睛和靈魂，然後才進行崇拜；之後，由於被認為是其所代表的神祇的居所，它便擁有合法的受崇拜權利。關於這節經文，這位博學的主教觀察道：「兩角獸，即腐敗的教士，其影響力進一步體現在說服和誘導人類為那受刀傷還活著的獸作一個像。這個獸的像和代表就是教宗。他正是教會的偶像。他本身代表了獸的全部權力，是所有權威的頭，無論是世俗的還是屬靈的。在兩角獸或腐敗的教士通過選舉他為教宗，賦予他生命，使他能夠說話並頒布法令，並將所有拒絕順服和崇拜他的人迫害至死之前，他只是一個沒有權力、沒有權威的私人。一旦他被選為教宗，他便穿上教宗袍，戴上皇冠，被安置在祭壇上，紅衣主教們前來親吻他的腳，這種儀式被稱為『朝拜』（adoration）。他們先選舉他，然後崇拜他，正如馬丁五世（Martin V）的獎章所示，其中描繪了兩個人為教宗加冕，兩個人跪在他面前，銘文寫著：**Quem creant adorant**（他們所創造的，他們就崇拜）。他是獸的十個王國的『合一原則』（Principle of Unity），並盡其所能，使所有不承認他至高無上權力的人都被處死。」教宗通過羅馬教廷對拉丁世界的君王所獲得的巨大優勢，在歐洲歷史上已充分體現。只要廣大民眾忠於羅馬天主教的偶像崇拜，各羅馬天主教國家的君王就無法阻止教宗日益增長的篡奪。他們不顧一切反對，登上了人類偉大的最高峰；因為即使是皇帝本身的權威，也隨他們的意願而建立或廢除。教宗們高調的語氣始於公元1073年的格里高利七世（Gregory VII），俗稱希爾德布蘭德（Hildebrand），他所圖謀的無非是普世帝國。他頒布了一項絕罰令，針對所有從俗人手中接受主教職位或修道院院長職位授職的人，以及所有執行授職的人。由於德國皇帝亨利四世（Henry IV）反對這項措施，教宗將他罷免了所有王權和帝國的權力與尊嚴。參見《外交文書集》（Corps Diplomatique），第一卷，第53頁。大量德國諸侯站在教宗一邊，皇帝發現自己不得不（於1077年1月）前往羅馬主教那裡懇求寬恕，直到他赤腳站立，從早到晚禁食三天，並暴露在惡劣天氣中，才獲得寬恕！在接下來的世紀中，教宗的權力進一步增加；因為在1122年9月23日，皇帝亨利五世放棄了通過戒指和牧杖儀式授予王室特權的所有權利，因此教區和社群可以自由填補自己的空缺。在這個世紀，羅馬教宗的選舉權被亞歷山大三世（Alexander III）限制在紅衣主教團。在十三世紀，教宗們（莫斯海姆博士觀察到）「灌輸了那個有害的原則，即羅馬主教是宇宙的最高主宰，無論是君主還是主教，世俗統治者還是教會統治者，在教會或國家中都沒有任何合法的權力，除非是從他那裡獲得的。為了將他們在世俗和教會事務中的權威建立在最堅實的基礎上，他們為自己奪取了處理教會各種職務的權力，無論是高級還是次級的，並隨心所欲地任命主教、修道院院長和教士。第一位篡奪如此廣泛權力的教宗是英諾森三世（Innocent III，公元1198-1216年），他的榜樣被霍諾留三世（Honorius III，公元1216年）、格里高利九世（Gregory IX，公元1227年）和他的幾位繼任者所效仿。」因此，教宗權力的「豐滿」（plenitude of the papal power，正如其所稱）不僅限於屬靈事務；羅馬主教們「廢黜君主，處置王冠，解除臣民對其君主的服從義務，並對王國施加禁令。歐洲沒有一個國家沒有被他們的野心所困擾。沒有一個王座沒有被他們動搖，也沒有一個君主不因他們的存在而顫抖。」羅馬主教們權威達到最高峰的時間點大約在十四世紀初。當時的教宗波尼法爵八世（Boniface VIII）在其公開法令的高調語氣上超越了所有前任。根據他於1302年11月16日頒布的著名教宗詔書《一聖教會》（Unam Sanctam），「世俗權力只是教會權力的一個簡單流溢；而教宗的雙重權力，建立在聖經之上，甚至是一個信仰條文。神，」他說，「已將兩把劍，一把屬靈的，一把屬世的，託付給聖彼得和他的繼任者。第一把應由教會本身行使；另一把則由世俗權力為教會服務，並按照教宗的意願行使。後者，即屬世的劍，受制於前者，而世俗權威不可或缺地依賴於判斷它的屬靈權力，只有神才能判斷屬靈權力。最後，」他補充道，「每個受造的人類都必須順服羅馬教宗，這對救恩是必要的。」假先知「吩咐住在地上的人，給那受刀傷還活著的獸作個像」；也就是說，羅馬教士「宣揚」教宗對世俗君主的至高無上權力；通過他們對人民思想的驚人影響力，羅馬主教最終成為世俗拉丁帝國的最高主權者，從而成為所有權威的頭，無論是世俗的還是屬靈的。天主教徒在他們的各種迷信中聲稱崇拜神。但預言中無誤的話語說，他們崇拜龍、獸和獸的像，並褻瀆神；因為他們將那些與聖經直接對立，並由羅馬主教在世俗權力協助下強加於人的誡命，視為聖潔。 「神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」

牠又叫眾人，無論大小貧富，自主的為奴的，都在右手上或在額上受一個印記——為了確定兩角獸使拉丁世界各階層人士所受印記的含義，我們只需參考《啟示錄》14:11，那裡兩角獸所施加的印記被稱為「牠名的印記」。獸的名是拉丁帝國：牠名的印記因此必然是牠的拉丁崇拜：正是因為是兩角獸，即假先知，使各類人接受它。眾所周知，拉丁教士的持續工作就是將拉丁偶像崇拜強加於他們的羊群。彌撒和教會禮儀，都是拉丁文的，包含了他們偶像崇拜的總和與實質，種類繁多，並充滿了對聖母瑪利亞、聖徒和天使的褻瀆禱告。簡而言之，拉丁崇拜是拉丁教會與世上所有其他教會區分的普遍標誌；因此，它是區分真正天主教徒與其他人唯一的、無誤的「印記」。但兩角獸使所有人都接受這個印記：——在他們的右手上，或在他們的額上——在聖經語言中，「右手」當作比喻使用時，代表所指之人的身體力量；當應用於神時，則指神對其敵人、為其子民所顯現的顯著神聖力量。參見《詩篇》17:7；20:6；21:8；45:3-4等。因此，在右手上受印記，必然意味著所有這樣受印記的人，將他們身心的一切力量奉獻給拉丁崇拜的傳播，並根除他們教會中所有被稱為異端的事物。但有些人是在額上受印記。任何事物印在額上，都意味著公開宣稱其所刻或所標記的內容。參見《啟示錄》9:4；14:1；22:4等。因此，獸的印記受在額上，意味著所有這樣受印記的人，公開宣稱拉丁崇拜；由此可見，他們是拉丁教會的一部分。許多在右手上受印記的人，可能也在額上受印記，但這並不意味著在額上受印記的人，也在右手上受印記；也就是說，並非每個遵守拉丁崇拜的人，都會盡其所能地傳播其宗教體系。因此，這句話的恰當性是：「牠又叫眾人——在右手上『或』在額上受一個印記。」

除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的，都不得作買賣——牛頓主教觀察道：「如果有人不贊同既定和經授權的形式；他們就會被譴責並逐出教會，視為異端；因此，他們不再被允許買賣；他們被禁止貿易和商業，以及所有公民社會的利益。羅傑·霍夫登（Roger Hoveden）曾記載威廉征服者（William the Conqueror）對教宗非常忠誠，以至於他不會允許任何在他權力範圍內的人，如果發現他們不服從使徒教廷，就進行買賣。因此，教宗亞歷山大三世（Alexander III）統治下的拉特朗會議（Lateran）針對瓦勒度派（Waldenses）和阿爾比派（Albigenses）頒布的教規規定，凡收留或庇護他們在家中或土地上，或與他們進行貿易者，都將受到絕罰。法國圖爾會議（Synod of Tours）在同一位教宗統治下，也以同樣的威脅命令，任何人不得收留或幫助他們，甚至不得與他們有任何買賣上的交通；這樣，他們被剝奪了人道的慰藉，就可能被迫悔改他們的錯誤。」在十世紀和十一世紀，對被逐出教會者的嚴厲程度達到了如此高的地步，以至於沒有人可以靠近他們，甚至包括他們的妻子、兒女或僕人；他們喪失了所有天賦的合法權利和特權，並被排除在所有職務之外。羅馬教會的逐出教會儀式是點燃火炬，伴隨著咒罵和絕罰將其擲於地上，並在鐘聲中將其踩滅。正是通過這種和類似的方式，假先知恐嚇了拉丁世界，並使其受制於世俗和屬靈的權力。那些被兩角獸禁止從事一切公民生活職務的人，也是那些沒有：——獸的名，或牠名數目的人——參見下一節（注釋）。

【第18節】這裡有智慧。凡有聰明的，可以計算獸的數目；因為這是人的數目，他的數目是六百六十六。——在本節中，我們看到獸的名字以數字666的符號給出。在十世紀阿拉伯人發明數字之前，字母被用作數字。有些人認為，荷馬時代或稍後，希臘人將字母賦予與其在字母表中順序相對應的數值：因此，α是1，因為它是第一個字母；ω是24，因為它是最後一個。荷馬史詩《伊利亞特》和《奧德賽》的書卷就是這樣編號的，據說是由荷馬本人或與他時代相近的人標記的。希臘人使用了一種古老的數字表示系統，與後來羅馬人採用的系統非常相似。這種系統是將數字名稱的首字母賦予與該數字相等的數值。例如，Χ（**χιλια**，一千）代表一千；Δ（**δεκα**，十）代表十；Π（**πεντε**，五）代表五，等等。語法學家希羅多德是唯一記載此系統的古代作家，而阿倫德爾大理石上的重要事件年代表是現存唯一展示這種數字表示方法的作品。目前使用的系統無法追溯到非常古老的來源。可以證明的是，它在基督紀元開始之前就已在使用。羅馬皇帝統治年份的數字字母，從奧古斯都凱撒時代到後來的統治時期，大量存在於埃及錢幣上。參見Geo. Zoega於1787年在羅馬出版的《Numi Egyptii Imperatorii》。現存的錢幣標有奧古斯都凱撒統治的第2、3、14、30、35、38、39、40、41和42年，數字字母前有L或Λ（**λυκαβας**，年），例如：LΒ、LΓ、LΙΔ、LΛ、LΑΕ、LΛΗ、LΛΘ、LΜ、LΜΑ和LΜΒ。以下是希臘字母表，附有根據普遍接受的系統所賦予的數值：

α - 1
β - 2
γ - 3
δ - 4
ε - 5
ζ - 7
η - 8
θ - 9
ι - 10
κ - 20
λ - 30
μ - 40
ν - 50
ξ - 60
ο - 70
π - 80
ρ - 100
σ - 200
τ - 300
υ - 400
φ - 500
χ - 600
ψ - 700
ω - 800

上述將數字或字母表示為數字的方法，導致古代人也用數字來表示名字。異教徒、猶太人和基督徒的著作中充斥著這類例子。這種計算名字或短語中數字的做法始於何時，無法確定；但若能證明它在使徒時代就已存在，便足以闡明我們正在討論的經文。與聖保羅同時代的塞內卡，在他的第八十八封書信中告訴我們，語法學家阿皮翁認為荷馬是將其史詩《伊利亞特》和《奧德賽》分為四十八卷的作者；阿皮翁為此提出以下論證：詩人以**μηνιν**（menis，憤怒）一詞開始《伊利亞特》，而前兩個字母的總和是48，這可能暗示了這種劃分。亞歷山大里亞的列奧尼達，在尼祿、維斯帕先等皇帝統治時期活躍，他將計算詞語中數字的做法推向極致，創作了等數雙行詩；也就是說，四行詩中的第一行六步格和五步格詩句與另外兩行包含相同的數字。我們只舉兩個例子；第一個是獻給一位皇帝，另一個是獻給尼祿的妻子波佩婭。

**Θυει σοι τοδε γραμμα γενεθλιακαισιν εν ὡραις,**
**Καισαρ, Νειλαιη Μουσα Λεωνιδεω.**
**Καλλιοπης γαρ ακαπνον αει θυος· εις δε νεωτα**
**Ην εθελῃς, θυσει τουδε περισσοτερα.**

「尼羅河的列奧尼達之繆斯，在你的誕辰之際，向你，凱撒，獻上此文；因為卡利俄珀的獻祭總是無煙的：但若你願意，來年他將獻上比這更好的東西。」

根據前面給出的數字表，上述警句可證明包含等數雙行詩，如下：**θυει**（thyei，獻祭）424，即 θ 9, υ 400, ε 5, ι 10；總計424：**σοι**（soi，給你）包含280，即 σ 200, ο 70, ι 10。同樣，**τοδε**（tode，這個）將發現包含379，**γραμμα**（gramma，文字）185，**γενεθλιακαισιν**（genethliakaisin，誕辰）404，**εν**（en，在）55，**ὡραις**（horais，時辰）1111，**Καισαρ**（Kaisar，凱撒）332，**Νειλαιη**（Neilaie，尼羅河的）114，**Μουσα**（Mousa，繆斯）711，**Λεωνιδεω**（Leonideo，列奧尼達的）1704。所有這些的總和是5699，這是第一個雙行詩的數字。在第二個雙行詩中，**Καλλιοπης**（Kalliopēs，卡利俄珀的）包含449，**γαρ**（gar，因為）104，**ακαπνον**（akapnon，無煙的）272，**αει**（aei，總是）16，**θυος**（thyos，獻祭）679，**εις**（eis，到）215，**δε**（de，但）9，**νεωτα**（neōta，來年）1156，**Ην**（Ēn，如果）58，**εθελῃς**（ethelēs，你願意）267（下標的iota也計算在內），**θυσει**（thysei，他將獻祭）624，**τουδε**（toude，這個）779，**περισσοτερα**（perissotera，更好的）1071。總和也是5699，與第一個雙行詩所包含的數字完全相同。

**Ουρανιον μειμημα γενεθλιακαισιν εν ὡραις**
**Τουτ' απο Νειλογενους δεξο Λεωνιδεω,**
**Ποππαια, Διος ευνι, Σεβαστιας· ευαδε γαρ σοι**
**Δωρα, τα και λεκτρων αξια και σοφιης.**

「哦，波佩婭，宙斯（尼祿）的妻子，奧古斯塔，在你的誕辰之日，從尼羅河的列奧尼達那裡接受一個天體儀；因為那些適合你帝王尊嚴和智慧的禮物令你喜悅。」

在這首警句中，每個雙行詩都包含數字6422，即：**Ουρανιον**（Ouranion，天體的）751（即 ο 70, υ 400, ρ 100, α 1, ν 50, ι 10, ο 70, ν 50，總和為751），**μειμημα**（meimēma，仿製品）144，**γενεθλιακαισιν**（genethliakaisin，誕辰）404，**εν**（en，在）55，**ὡραις**（horais，時辰）1111，**τουτ'**（tout'，這個）1070，**απο**（apo，從）151，**Νειλογενους**（Neilogenous，尼羅河生的）893，**δεξο**（dexo，接受）139，**Λεωνιδεω**（Leonideo，列奧尼達的）1704；總和為6422。第二個雙行詩的詞語對應的數字分別是322、284、465、919、415、104、280、905、301、31、1305、72、31、988；總和也是6422。這位詩人並不局限於創作等數雙行詩。以下是他的一首雙行詩，其中六步格詩句的數字與其對應的五步格詩句相等：

**Εἱς προς ἑνα ψηφοισιν ισαζεται, ου δυο δοιοις,**
**Ου γαρ ετι στεργω την δολιχογραφιην.**

「一行與一行在數字上相等，而非兩行與兩行；因為我不再贊成長篇警句。」

在這首雙行詩中，六步格詩句的詞語分別包含數字215、450、56、1548、534、470、474和364；總和為4111。五步格詩句的詞語對應的數字分別是470、104、315、1408、358和1456；總和也是4111。列奧尼達的等數雙行詩收錄在Brunck和Jacob編輯的《希臘詩選》第二卷中。從古代記錄來看，一些希臘人在二世紀初，如果不是在使徒時代，就已致力於計算荷馬詩句中的數字，以找出哪兩行連續的詩句是**ισοψηφοι**（isopsēphoi）或等數的。在哈德良和安東尼·皮烏斯皇帝統治時期生活的語法學家奧盧斯·格利烏斯，在《阿提卡之夜》（第十四卷，第六章）中記載了一個人，他向格利烏斯贈送了一本書，其中收集了大量來自不同來源的資訊，格利烏斯可以自由地利用這些資訊來撰寫他的作品。格利烏斯告訴我們，這本書中討論的主題之一就是荷馬史詩中的等數詩句。格利烏斯沒有給出任何例子；但拉貝烏斯在《新手稿圖書館》（第284頁）中說，法國國王圖書館的第2216號抄本中標記了等數詩句。格羅諾維烏斯在《格利烏斯注釋》（第655頁）中抄錄了他從一份手稿（第1488號）中發現的關於這個主題的內容，即《伊利亞特》中的兩個例子和《奧德賽》中的一個例子。《伊利亞特》中的例子是第七卷的第264和265行，每行包含3508；以及第十九卷的第306和307行，每行包含2848。格羅諾維烏斯引用的手稿中聲稱《奧德賽》（ω，110，111）中的詩句是等數的，但由於頻繁抄寫可能導致的某些訛誤，這些詩句現在已不具備此特性。關於計算詞語或短語中數字的其他例子，讀者可參閱阿爾特米多魯斯的《解夢書》（第二卷，第75章；第三卷，第34章；第四卷，第26章）。另請參閱非洲迦太基的馬爾提亞努斯·米內烏斯·費利克斯·卡佩拉的《語文學與墨丘利之婚》（第二卷和第七卷）；愛任紐的《反異端》（第一、二、五卷）；特土良的《論異端處方》（第二卷，第487頁；維爾茨堡，1781年）；《西比拉神諭》（第一卷）等。

既然已經證明在使徒時代及之後，計算詞語、短語甚至整句中的數字是一種慣例，那麼顯然，666所指的，是獸的希臘名字（因為耶穌基督是透過希臘語向聖約翰啟示的）包含了這個數字。許多名字曾被提出，認為適用於獸，同時也包含666。我們只舉一個例子，即愛任紐的著名例子，幾乎所有對《啟示錄》有過尚可解釋的注釋家都認可這個例子。所指的詞是**Λατεινος**（Lateinos，拉丁人），其字母具有以下數值：λ 30, α 1, τ 300, ε 5, ι 10, ν 50, ο 70, ς 200；如果將這些數字相加，總和將等於獸的數目。愛任紐生活在二世紀，他將這個詞應用於當時存在的羅馬帝國；「因為，」他說，「現在統治的是拉丁人。」

儘管從本章前面部分的注釋中可以清楚看出，愛任紐關於數字666以某種方式與拉丁帝國相關的猜測是有充分根據的；然而，他提出**Λατεινος**包含666，並不能證明它有任何此類關聯。耶穌會士貝拉明反對**Λατεινος**是預言中意指的名字，理由是其拼寫；因為，他說，它應該寫作**Λατινος**。這位博學的耶穌會士的異議具有非常大的說服力，這從所有現存使用希臘詞表示拉丁人的希臘作家中可以清楚看出，他們都一致地沒有使用雙元音。參見赫西俄德、波利比烏斯、哈利卡納蘇斯的狄奧尼修斯、斯特拉波、普魯塔克、狄奧·卡西烏斯、福提烏斯、拜占庭歷史學家等等。因此，如果意指的希臘詞是拉丁人，那麼**Λατινος**所包含的數字，而不是**Λατεινος**所包含的數字，將被稱為獸的數目。

我們已經觀察到，獸是拉丁王國或帝國；因此，如果這個觀察是正確的，那麼表示拉丁王國的希臘詞必須包含這個數字。希臘人表達這個意思最簡潔的方法如下：**Ἡ Λατινη βασιλεια**（Hē Latinē Basileia，拉丁王國），其數字計算如下：

H = 8
Λ = 30
α = 1
τ = 300
ι = 10
ν = 50
η = 8
Β = 2
α = 1
σ = 200
ι = 10
λ = 30
ε = 5
ι = 10
α = 1
總計：666

地球上找不到其他王國包含666這個數字。這就是**ἡ σοφια**（hē sophia），智慧或證明。獸是王國的象徵；本章前面部分已證明獸是拉丁王國；而**Ἡ Λατινη βασιλεια**被證明獨家包含數字666，這就是證明。

既然已經證明**Ἡ Λατινη βασιλεια**（拉丁王國）是獸的名字，我們現在必須檢視第17節中「獸的名，或他名字的數目」這句話的意圖。牛頓主教認為獸的名和他名字的數目是同一回事；但這個觀點與啟示錄15:2完全不符，聖約翰在那裡告訴我們，他「看見彷彿有玻璃海，其中有火攙雜。又看見那些勝了獸和獸的像，並他名字數目的人，都站在玻璃海上，拿著神的琴。」在這段經文中，顯然獸、獸的像和他名字的數目是完全不同的；因此，它們中的任何兩個都不能指同一件事。因此，獸的名字所指的與他名字的數目所指的完全不同。

但這怎麼可能呢？因為經文明確指出獸的數目是666，而這個數目又被宣告是他名字的數目。整個奧秘的解決方案如下：我們已經指出，《啟示錄》中的兩隻獸都有相同的稱謂；也就是說，第一隻和第二隻獸的名字都是**Ἡ Λατινη βασιλεια**（拉丁王國）；因此，獸的名字是指拉丁王國，而他名字的數目也是指拉丁王國。因此，只有一隻獸被編號；未被編號的獸的名字被稱為獸的名字，而被編號的拉丁帝國則被稱為他名字的數目，即666，這完全符合前面提到的用數字表示名字的古老慣例。

因此，整段經文的意思是，那些假先知沒有逐出教會，或沒有將其排除在教會範圍之外的人，都帶有獸的印記，也就是說，他們是真正的天主教徒，或者那些積極或被動地順從其拉丁偶像崇拜的人。那些帶有獸的名字，或他名字的數目的人，也逃脫了他的教會禁令。一個人帶有獸的名字，顯然是指他是拉丁人，即受拉丁帝國的統治，因此是拉丁世界的一員；所以，那些帶有獸的名字，或他名字的數目的人，是拉丁帝國或被編號的拉丁帝國的臣民，即受世俗或屬靈拉丁帝國統治的人。所有受世俗或屬靈權力統治的人，並非都是心裡的天主教徒；因此，區分那些帶有印記的人與那些帶有獸的名字或他名字的數目的人是恰當的。

然而，上帝所編號的是兩隻獸中的哪一隻，一直存在不少爭議。普遍的觀點是第一隻獸被編號。持此觀點的有納皮爾勳爵、惠斯頓、牛頓主教、費伯等人。而認為第二隻獸被編號的則有亨利·莫爾博士、派爾、克肖、加洛韋、比切諾、海爾斯博士等。吉爾博士和里德博士則斷言兩隻獸都有相同的數目，並且名字是**Λατεινος**。

儘管已經證明獸的名字是拉丁王國，但僅憑名字無法判斷它是世俗的拉丁帝國還是屬靈的拉丁帝國；因此，有必要確定上帝所計算的是兩隻獸中的哪一隻。從《啟示錄》中的三個不同段落可以清楚看出，被編號的是第二隻獸。

第一個段落是啟示錄13:17，其中說：「除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的，都不得作買賣。」這裡獸的名字在獸名字的數目之前被提及，這是一個推斷性的證據，表明獸的名字指的是第一隻獸，而他名字的數目指的是第二隻獸。

第二個段落是啟示錄15:2，其中提到「那些勝了獸和獸的像，並他名字數目的人」。這裡所稱的獸顯然是世俗的拉丁帝國，因為那兩角獸為它造了一個像；因此，毫無疑問，他名字的數目，或被編號的拉丁帝國，就是那兩角獸或假先知。要充分理解這個論點的力量，必須考慮到上帝的聖徒被描繪成勝過獸以及勝過他名字的數目，這證明這裡談論的是兩個不同的敵基督帝國，否則就會是同義反覆。

兩角獸是被編號的，這從將這段經文與啟示錄19:20進行比較可以進一步證明。在後者經文中寫道：「那獸被擒拿；那在獸面前曾行奇事、迷惑了受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。」這裡沒有提到他名字的數目，這在啟示錄15:2中被特別提及，而在那一章中也沒有提到假先知，其唯一原因只能是，在一段經文中被稱為他名字的數目的，在其平行經文中被稱為假先知。因此，兩角獸，或假先知，也被稱為他名字的數目；因此，這隻獸是被編號的。

但為這個論點增添最終確定性的是啟示錄13:18的經文：「這裡有智慧。凡有聰明的，可以計算獸的數目；因為這是人的數目，他的數目是六百六十六。」這就是這個奧秘的解決方案：凡有心進行這類探究的人，找出一個恰好包含數字666的王國，因為這必然是獸的名字。**Ἡ Λατινη βασιλεια**（拉丁王國）獨家擁有這個數字。但兩隻獸都被稱為這個名字；那麼，哪一隻是被編號的呢？經文說獸的數目是人的數目；因此，被編號的獸必須是「一個人」，也就是說，它必須在《啟示錄》的其他地方以這個象徵來表示，因為帝國不能以其他方式被稱為一個人。因此，它不是那十角獸，因為這隻獸在《啟示錄》中凡有機會提及這種權力的地方，都一貫地被稱為「那獸」。因此，它只能是那兩角獸，即羅馬教廷；由於它向世界宣講其最敵基督的教義體系，並稱之為基督教，因此在啟示錄16:13、啟示錄19:20和啟示錄20:10中也被稱為「假先知」。——約翰·愛德華·克拉克。

導言
羔羊站在錫安山，以及他的同伴和他們的品格（啟示錄14:1-5）。一位天使在空中飛翔，傳揚永遠的福音（啟示錄14:6-7）。另一位天使宣告巴比倫傾倒（啟示錄14:8）。第三位天使宣告上帝對那些敬拜獸或獸像之人的審判（啟示錄14:9-11）。聖徒的忍耐，以及那些在主裡死去之人的有福（啟示錄14:12-13）。人子坐在白雲上，手拿鐮刀，收割全地（啟示錄14:14-16）。另一位掌管火的天使吩咐拿鐮刀的天使收取地上葡萄樹的果實（啟示錄14:17-18）。果實被收取並扔進上帝烈怒的大酒榨，在城外被踹，血流出達一千六百里（啟示錄14:19-20）。

羔羊站在錫安山——這代表耶穌基督在祂的獻祭職分中；錫安山是基督教會的預表。
與祂同站的有十四萬四千人——代表那些從猶太人中歸信基督教的人。參見啟示錄7:4。
額上寫著祂父的名——他們公開地、明確地、實踐性地，藉著對基督耶穌的信心，成為上帝的兒女。不同派別的偶像崇拜者在額頭上都有其神祇的特殊標記。這種做法至今仍在東方盛行，這種標記被稱為宗派標記。在不同的印度教神祇及其追隨者的額頭上，發現了八十到九十種不同的圖案。
幾乎所有重要的手稿，以及大多數譯本和許多教父，都將這句話讀作：額上寫著祂的名和祂父的名。這無疑是真實的讀法，並被格里斯巴赫恰當地納入文本。

【第2節】眾水的聲音——即許多不同民族的聲音。
彈琴者的聲音——儘管聲音眾多且看似混亂，但和諧與旋律都得以保持。

【第3節】他們唱——新歌——參見啟示錄5:9（注）。
沒有人能學這歌——正如只有真正的基督徒才能藉著唯一的代求者蒙悅納地敬拜上帝，同樣，除了這樣的人，沒有人能明白上帝的深奧之事；其他人也無法知道真信徒為何如此在基督裡向上帝歡欣，因為他們不明白這樣的人藉著聖靈與父和子所持有的相交。

【第4節】這些人未曾沾染婦女——他們潔淨無瑕，遠離偶像崇拜，如同貞潔的童女獻給他們的主和救主基督。參見哥林多後書11:2。這裡可能暗示以色列人因與米甸婦女的罪惡關係而犯下偶像崇拜。參見民數記25:1-4；民數記31:16。
羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨祂——他們無論順境逆境都跟隨，忍受祂的羞辱，甚至不惜捨命。
作初熟的果子歸與上帝——這裡似乎是指那些首先歸信基督教的猶太人。

【第5節】在他們口中察不出謊言來——當他們被帶到君王和官長面前時，他們沒有偽裝，而是勇敢地承認主耶穌。

【第6節】我又看見另有一位天使飛在空中，手裡拿著永遠的福音——這位天使是指上帝護理與恩典的特殊安排，藉此福音將迅速傳遍全世界；還是指任何特殊的使者、傳道人團體、民族或基督徒社群，其公開目標是將天國的福音傳遍全地，我們不得而知。但這個異象似乎真實地描述了一個近期成立的機構，名為「大英及海外聖經公會」，其宗旨是在全球所有有人居住的地方，以所有語言印製和傳播舊約和新約聖經。他們已經成為工具，透過實際印製（或提供資金給不同國家自行印製）聖經，以大量語言和方言，將數十萬份聖經（全部或部分）送往全球幾乎每個角落：例如，以威爾士語送給威爾士人；以愛爾蘭蓋爾語送給愛爾蘭人；以蘇格蘭蓋爾語送給蘇格蘭高地人；以曼克斯語送給曼島人；以法語、義大利語、葡萄牙語和西班牙語送給這些國家和瑞士；以低地德語送給荷蘭等；以高地德語送給德國、普魯士等。透過他們，一個類似的協會已在聖彼得堡成立，藉此聖經已以斯拉夫語送給俄羅斯人；並以不同方言送給那個廣闊帝國的人民；此外還有土耳其語、韃靼語和卡爾梅克語。他們還將古希臘語和現代希臘語的聖經送往小亞細亞和地中海的各個島嶼；將阿拉伯語和衣索比亞語的聖經送往埃及和阿比西尼亞；將敘利亞語的聖經送往聖地和特拉凡科爾的基督徒。他們還大力有效地協助了東印度的一個非常值得稱讚的協會，其不懈且無與倫比的傳教士，凱里牧師、馬什曼牧師和沃德牧師，已將聖經翻譯成印度主要語言；他們還提供了在廣州由莫里森牧師印製中文新約聖經完整譯本的資金。簡而言之，宇宙中幾乎每個國家都透過這個協會，直接或間接地接受或正在接受永生之道；因此，它似乎符合《啟示錄》中「一位天使飛在空中，手裡拿著永遠的福音，要傳給住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民」的描述。

【第7節】應當敬畏上帝，將榮耀歸給祂——這是聖經的普遍語言。敬拜真神，萬物的創造者和統治者；將榮耀歸給祂，因為一切榮耀和尊貴都單單屬於祂，而不屬於偶像或世人。

【第8節】巴比倫傾倒了，傾倒了——這通常被理解為關於羅馬的預言；而且在拉比著作中，羅馬確實被稱為巴比倫。
那大城——在相同的著作中，這座城市被稱為**קרתא רבתא**（karta rabbetha，大城）；以及**רומי רבתא**（Romi rabbetha，大羅馬）。但指的是哪個羅馬呢？異教羅馬還是教皇羅馬？描述的某些部分最適用於前者。
她淫亂烈怒的酒——這裡暗示了不潔婦女的一種習俗，她們給那些她們想引誘並束縛於自己意志的人喝迷藥或愛情藥水；這些藥水通常具有致醉性，極大地刺激血液，擾亂心智。淫亂和姦淫在聖經中經常被用作偶像崇拜和假敬拜的象徵。烈怒的酒是這類婦女所給的毒杯的另一種表達。地球上沒有哪個國家像古羅馬人那樣廣泛傳播他們的偶像崇拜；他們的偶像崇拜與他們的征服一樣廣泛。而教皇羅馬在傳播其迷信方面也同樣活躍。她將她的儀式，而非永遠的福音，傳給了地球上的大多數國家。

【第9節】第三位天使接著他們——貝爾主教將這三位天使視為三類傳道人，他們將為反對教皇教會的腐敗作見證。
獸和獸的像——參見啟示錄13:1-18的注釋。
額上的印記——就像前面提到的偶像崇拜的印度教徒的宗派標記。

【第10節】上帝烈怒的酒——正如他們喝了偶像崇拜或屬靈淫亂的醉酒，他們現在將喝上帝烈怒的酒，這酒傾倒在祂憤怒的杯中。這暗示了某些罪犯被迫飲用的毒杯，飲後會迅速死亡。參見希伯來書2:9（注）。
在火與硫磺之中受痛苦——暗示所多瑪和蛾摩拉因其反常罪行所受的懲罰。
在聖天使和羔羊面前——這些是他們毀滅的工具；羔羊——主耶穌基督，作為審判者。

【第11節】他們受痛苦的煙——仍然暗示所多瑪和蛾摩拉的毀滅。