啟示錄註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

那古蛇——拉比們對這個存在多有論述，有時稱之為**יצר הרע**（yetser hara，惡的本性），有時稱之為撒瑪爾（Samael）。牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去——這與《光輝之書》（Book Bahir）中《創世記》的《佐哈爾》（Sohar Gen.）第27頁第107欄的一句話非常相似：「上帝將撒瑪爾和牠的軍隊從牠們的聖潔之地趕了出去。」

那大龍被摔下去，等等——帕雷烏斯（Pareus）、法伯（Faber）和許多其他注釋家，將本節中提到的「魔鬼」和「撒但」字面理解為人類偉大的屬靈仇敵。但這種觀點不可能是正確的，因為這裡所稱的正是那條龍。如果龍指的是魔鬼，那麼我們必然會得出這樣的結論：這位大背道的靈是一個怪物，有七頭十角；而且牠還有尾巴，用牠拖著天上三分之一的星辰。因此，「古蛇」、「魔鬼」和「撒但」這些稱謂，必須被理解為比喻。異教勢力被稱為那欺騙普世的古蛇，是因其對基督徒的狡詐，以及牠使整個羅馬世界，盡其所能地，擁抱異教的荒謬。牠被稱為魔鬼，是因其不斷地對上帝的真正敬拜者進行虛假控告和誹謗，因為魔鬼從起初就是說謊者；牠也被稱為撒但（**שטן**，Satan），這是一個希伯來詞，意為「對頭」，是因其頻繁地迫害基督教會。龍和牠的使者被說成是被摔下去，這比前一節所說的更多。前一節提到牠不再在天上，或羅馬帝國的寶座上被發現；這裡牠被完全從帝國所有受託的職位上趕了出去；牠的宗教先是被容忍，然後被帝國權力徹底廢除。這件大事並非一朝一夕之功；它耗費了許多年的時間，因為它必須與異教徒根深蒂固的偏見作鬥爭，異教徒直到最後一刻仍在努力維護他們衰落的迷信。異教在君士坦丁及其子君士坦斯（Constans）和君士坦提烏斯（Constantius）時代遭受了數次致命打擊。它又因約維安（Jovian）、瓦倫提尼安（Valentinian）和瓦倫斯（Valens）的巨大熱情而進一步衰落；最終被格拉提安（Gratian）、狄奧多西一世（Theodosius I）及其繼任者的敕令所鎮壓。直到公元388年，皇帝的駐地羅馬本身才普遍從異教的荒謬中改革過來；但異教的徹底鎮壓很快就隨著首都的歸信而來，大約在公元395年，這條龍可以被認為，在顯著的意義上，被摔在地上，也就是說，完全臣服於基督教皇帝的統治王朝。

【第10節】我們弟兄的控告者——在拉比著作中，撒但作為以色列人的控告者，幾乎是司空見慣。而且，他們用希伯來字母**קטיגור**（katigor）來表示**κατηγορος**（kategoros，控告者），或如《亞歷山大抄本》（Codex Alexandrinus）中的**κατηγωρ**（kategor）。例如，《皮爾基·以利以謝》（Pirkey Eliezer）第46章，談到贖罪日：「聖潔蒙福的上帝聽取他們控告者**מן הקטיגור**（min hakkatigor）的證詞；並為祭壇、祭司和全體會眾，從大到小，施行贖罪。」在《出埃及記拉比》（Shemoth Rabba）第31節，第129頁第2欄有這些話：「如果一個人遵守誡命，是律法的兒子，過著聖潔的生活，那麼撒但就會站出來控告他。」「除了贖罪日，撒但每天都是人的控告者。」——《利未記拉比》（Vayikra Rabba）第21節，第164頁。「聖潔蒙福的上帝對世上七十位王子說：你們看見那個總是控告我兒女的人了嗎？」——《雅勒庫特·哈達什》（Yalcut Chadash）第101頁第3欄。「魔鬼總是作為控告者站在以色列王面前。」——《佐哈爾·利未記》（Sohar Levit.）第43頁第171欄。更多內容請參閱朔特根（Schoettgen）。

我又聽見天上有大聲音說：現在救恩、能力、國度，等等——這是基督教會戰勝異教偶像崇拜的凱歌，非常有力地表達了基督徒對這一最驚人事件的巨大喜悅。凱旋的洪亮聲音被說成是在天上聽見，表明基督教現在已被提升到羅馬帝國的天上或寶座上。「非常值得注意的是，」正如牛頓主教（Bishop Newton）所觀察到的，「君士坦丁本人和當時的基督徒，都以龍的形象來描述他的征服，彷彿他們明白這個預言已在他身上應驗。君士坦丁本人在致優西比烏（Eusebius）和其他主教關於重建和修復教堂的書信中說：『現在自由已經恢復，那條龍已被偉大上帝的護理和我的事奉從公共事務的管理中移除，我認為上帝的巨大能力已向所有人顯明。』此外，君士坦丁的畫像被豎立在宮殿大門上方，頭上是十字架，腳下是人類的巨大仇敵，牠以龍的形狀，被一根標槍刺穿身體中部，頭朝下墜入深海，牠曾藉著邪惡的暴君迫害教會。」參見優西比烏《君士坦丁生平》（Eusebius de Vita Constantini），第二卷第46章；第三卷第3章；以及蘇格拉底《教會史》（Socratis Hist. Eccles.），第一卷第9章。君士坦丁在其他羅馬軍旗上增加了**labarum**（拉巴魯姆），即十字架旗，並將其定為基督教羅馬帝國的主要軍旗。普魯登提烏斯（Prudentius）在他的第一首讚美詩《論冠冕》（περι στεφανων）中提到了這個**labarum**，當他談到基督徒士兵時說：**Caesaris vexilla linquunt, eligunt Signum Crucis, Proque ventosis Draconum, quae gerebant, palliis, Proferunt Insigne Lignum, quod Draconem subdidit.**「他們捨棄了凱撒的軍旗；他們選擇了十字架的標誌；他們不再揮舞著隨風飄揚的龍旗，而是舉起了那制服了龍的榮耀木頭。」當使徒在天上看到那婦人時，他以預言的靈稱之為一個大異象，這是理所當然的。

【第11節】他們藉著羔羊的血勝過牠——這裡給出了基督的跟隨者此時戰勝所有仇敵的原因。那是因為他們穿戴上帝的全副軍裝與龍爭戰。他們藉著羔羊的血勝過牠——藉著宣揚藉著被釘十字架的基督，罪人可以得救，並藉著他們在恩典寶座前不斷的代求，為異教世界的歸信禱告。又藉著自己所見證的道——藉著不斷地見證人類的錯誤和愚昧。他們雖至於死，也不愛惜自己的性命——他們不顧惜自己現世的暫時境況，甚至樂意將自己的生命交給迫害者的狂怒，藉此用自己的血印證他們所說的真理。

【第12節】所以，諸天哪，和住在其中的，你們都快樂吧！——讓那些現在分享現世繁榮，並被提升到帝國受託職位的基督徒，讚美並尊崇那如此顯著地為他們介入的上帝。但經文又說：地與海有禍了！因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那裡去了——「地上的居民」指的是羅馬帝國統治下的人民；「海」則似乎是指羅馬領土中因野蠻民族入侵而陷入無政府狀態的部分。將眾多民族聯合起來比作海，並非沒有先例。參見結26:3。因此，這裡宣告了對整個羅馬世界的禍患，這禍患將由魔鬼，說謊之父，即異教徒黨派所激發，因為他們正是藉著這種方式試圖摧毀耶穌的宗教。參見啟12:15（注）。牠知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那裡去了——異教徒黨派帶著極大的遺憾看到基督教在各地迅速發展；如果不及時制止，它很快就會戰勝一切反對。

【第13節】當龍看見自己被摔在地上——當異教徒黨派看到他們不再受到民事權力的支持時：牠就逼迫那生男孩子的婦人——異教徒迫害基督教會，而上帝的護理已為教會興起了一個基督教羅馬皇帝的王朝。

【第14節】於是有大鷹的兩個翅膀賜給那婦人——**Του αετου του μεγαλου**（tou aetou tou megalou，那大鷹的）。這裡提到的大鷹是羅馬帝國的普遍象徵，因此與龍不同，龍是特指異教羅馬帝國的象徵。羅馬權力被稱為鷹，是因其軍團的旗幟，這旗幟是在蓋烏斯·馬略（C. Marius）擔任執政官的第二年引入羅馬的；在此之前，牛頭怪、狼、豹、馬、野豬和鷹都被隨意使用，視指揮官的喜好而定。羅馬的鷹是銀或金的浮雕，插在長矛頂端，翅膀展開，爪中常握有雷電。鷹下方，長矛上堆疊著盾牌，有時還有冠冕。大鷹的兩個翅膀指的是羅馬帝國的兩個主要獨立劃分，這發生在公元395年1月17日，並賜給了那婦人，因為基督教是兩個帝國的國教。使她能飛到曠野，到自己的地方，等等——這裡似乎重複了啟12:6的內容，這使得牛頓主教認為前一處經文是作為預敘或預期引入的；因為，他說，那婦人直到君士坦丁歸信數年後才飛到曠野。但從四世紀的教會歷史來看，並沒有主教所想像的那種預敘；因為那婦人，即真教會，在羅馬大帝國分裂為兩個獨立君主國之前相當長一段時間就開始逃往曠野了。翻譯為「飛」的詞不應被理解為那種特殊意義，彷彿那婦人在開始逃亡時就已長出翅膀，因為原文是**εφυγεν**（ephugen）。因此，啟12:6和啟12:14的意義，當與各自的上下文聯繫起來看時，是說那婦人幾乎在被提升到羅馬帝國的天上或寶座之後，就立即開始迅速地走向曠野，並在逃亡過程中被賜予大鷹的翅膀，**ἵνα πέτηται**（hina petetai，使她能飛），到上帝為她預備的地方，在那裡她將被供養一千二百六十天。這裡說那婦人在曠野被供養的時期將是「一載、二載、半載」；因此這個時期與啟12:6的一千二百六十天是相同的。但只有將「一載」理解為一年；「二載」理解為兩年；「半載」理解為半年；即三年半，它們才能被視為相同。而且，由於每個預言年包含三百六十天，所以三年半將恰好包含一千二百六十天。《啟示錄》是高度象徵性的，因此合理地預期其時間段也將以象徵方式呈現，以便預言在其所有部分都保持同質性。聖靈在象徵性地談論年份時，總是將它們表示為天數，例如，命令先知以西結左側臥三百九十天，作為以色列家擔當他們罪孽同樣多年份的記號或象徵；右側臥四十天，以象徵方式向猶大家表示他們將擔當罪孽四十年。因此，那婦人在曠野被供養的一千二百六十天，必須被象徵性地理解，並因此表示同樣多的自然年。那婦人飛入的曠野是希臘和拉丁世界，因為她藉著大鷹的兩個翅膀被帶到她的地方。我們不應將「飛到自己的地方」這句話理解為她從世界的一個地方遷徙到另一個地方，而是指她從極度繁榮的境況迅速衰落到一個孤立無援的荒涼境地。那婦人被供養一千二百六十年，遠離那蛇的面。在上帝的護理下，東方和西方帝國註定要支持基督教，至少是名義上的，而世界的其他地方則將繼續處於異教偶像崇拜或這條龍（這裡稱為蛇，因為牠欺騙了全世界）的影響之下。預言的話語非常值得注意，基督教會被說成是由東方和西方帝國這兩個強大的勢力所支持；同時又處於曠野之中，這強烈地表明，儘管許多人自稱信奉基督教，但真正「遵守上帝誡命，並有耶穌基督見證」的人卻非常少。

【第15節】蛇就從口中吐出水來，像河一樣——這裡的水顯然是指眾多民族和人民；因為在啟17:15中，解釋的天使說：「你所看見的眾水——就是眾民、群眾、列國、方言。」那麼，這條龍從口中吐出的水，必然是異教野蠻民族對羅馬帝國的洪水般入侵；而這條龍藉著這次洪水所要達到的目的，是使那婦人，即基督教會：被河水沖去——完全從地上被沖走。莫斯海姆博士（Dr. Mosheim）在他關於五世紀的第二章開頭指出：「哥特人、赫魯利人、法蘭克人、匈奴人、汪達爾人，以及其他兇猛好戰的民族，大部分對基督教陌生，入侵了羅馬帝國，並以最悲慘的方式將其撕裂。在這些災難中，基督徒遭受了嚴重的，甚至可以說是最主要的苦難。的確，這些野蠻民族更專注於獲取財富和統治權，而不是傳播或支持異教迷信，他們的殘酷和對基督徒的反對並非源於任何宗教原則，也不是出於狂熱地想要摧毀基督教事業；他們只是在帝國中殘存的異教徒的煽動下，才被激發出如此嚴厲和暴力的對待基督的追隨者。」因此，啟12:12所宣告的對地和海的居民的禍患，降臨到整個羅馬世界；因為，由於帝國中異教徒的煽動和惡意歪曲，「一大群民族的遷徙」降臨到羅馬人身上，他們的劫掠直到他們摧毀了東方帝國，甚至遠達拜占庭城門，並最終佔據了西方帝國才停止。「如果，」羅伯遜博士（Dr. Robertson）在他的《查理五世歷史》（History of Charles V.）第一卷第11、12頁（倫敦1809年版）的引言中說，「一個人被要求指出世界歷史上人類境況最悲慘和受苦的時期，他會毫不猶豫地說出從狄奧多西大帝去世到倫巴底人在義大利建立政權的這段時期，共一百七十六年。目睹那片荒涼景象的當代作者們，努力尋找詞語來描述其恐怖。上帝的鞭子、民族的毀滅者，是他們用來稱呼最著名的野蠻領袖的可怕稱號；他們將他們給世界帶來的毀滅比作地震、火災或洪水所造成的破壞，這是人類想像中最可怕和致命的災難。」但是，那蛇或龍從口中吐出洪水時所懷有的狡猾意圖，卻在上帝的護理下被挫敗了；因為：

【第16節】地卻幫助了婦人——「沒有什麼，」正如牛頓主教（Bishop Newton）精闢地觀察到的，「比如此眾多的野蠻民族入侵羅馬帝國，更能導致基督教會的毀滅和徹底顛覆了。但結果卻與人類的預期和期望相反：地吞了那河水；野蠻人反倒被羅馬人吞噬，而不是羅馬人被野蠻人吞噬；異教的征服者非但沒有強加自己的宗教，反而順從了被征服的基督徒的宗教；他們不僅接受了這種宗教，甚至還效仿了羅馬人的法律、風俗、習慣、語言，乃至羅馬人的名字，以至於勝利者在某種程度上被戰敗者吸收和同化了。」參見他的《預言論》（Dissertations on the Prophecies），該處。

【第17節】龍就向婦人發怒——異教徒黨派在他們摧毀基督教的狡猾企圖中受挫，大為惱怒，並試圖激起群眾對耶穌宗教的仇恨。「他們聲稱，在基督降臨之前，世界蒙受和平與繁榮的祝福；但自從他們的宗教在各地傳播以來，眾神因看到他們的崇拜被忽視、祭壇被遺棄而憤怒，便以日益增長的瘟疫和荒涼來懲罰大地。」參見莫斯海姆《教會史》（Mosheim's Ecclesiastical History），第五世紀，第一部分，以及其他關於此主題的著作。去與她其餘的兒女爭戰——那龍**απηλθε**（apelthe，離開了），即進入那婦人所逃往的曠野；並以另一種形式開始了一種新型的迫害，只針對她其餘的兒女，就是那些遵守上帝誡命，並有耶穌基督見證的人。關於這段非凡經文的闡釋，請參見下一章啟13:13（注）。

【引言】從海中上來的獸，有七頭十角，頭上戴著十個冠冕（啟13:1）。牠的描述、權勢、褻瀆、殘酷等（啟13:2-10）。從地中上來的獸，有兩角，藉著牠的假神蹟欺騙世人，並使每個人都在右手受牠的印記（啟13:11-17）。牠的數目是666（啟13:18）。

我又站在海邊的沙上，看見一個獸從海中上來——在我們開始解釋本章之前，非常有必要確定預言象徵「獸」的含義，因為對這個詞缺乏正確的理解，可能是導致如此多不一致的假設被公諸於世的原因之一。在這項探討中，不可能訴諸比聖經更高的權威，因為聖靈是自己的解釋者。因此，在任何一個預言異象中，「獸」這個詞所代表的意義，當這個詞以類似的方式用於聖經其他部分時，也必須代表同一類事物。因此，奠定這個基礎後，只需引用天使對但以理四獸中最後一獸的解釋即可，其記載見於這位先知的第七章。但以理非常渴望「知道第四獸的真情，牠與其餘的獸大不相同，極其可怕，以及牠頭上的十角」，天使如此解釋這個異象：「第四獸必是世上的第四個國，與一切國大不相同，必吞吃全地，並且踐踏嚼碎。至於頭上的十角，就是從這國中必興起的十王，等等。」在這段經文中，清楚地宣告第四獸必是世上的第四個國；因此，但以理所見的四獸是四個國：故此，「獸」這個詞是「國度」的預言象徵。至於「獸」這個詞所代表的國度的性質，我們在考察希伯來原文**חיה**（chaiyah）最恰當的含義時，將會獲得不少啟示。這個希伯來詞在《七十士譯本》（LXX）中被翻譯為希臘詞**θηριον**（therion），兩個詞都指我們所說的野獸；而後者是聖約翰在《啟示錄》中使用的詞。從這個意義上理解希臘詞**θηριον**，如果一個權勢在預言著作中以野獸的形象呈現，那麼這個被呈現的權勢必然具有野獸的性質，這是完全顯而易見的。因此，顯然是指一個好戰的世俗權勢。這種比較特別恰當；因為正如幾種野獸與動物世界進行永無休止的戰爭一樣，大多數政府受野心驅使，助長紛爭和人口減少。而且，正如食肉野獸藉著捕食較弱的動物來獲得力量和體型一樣；大多數世俗君主國也是藉著刀劍建立起來的，並從與爭戰民族的不成功抵抗中獲得其政治影響力。另一方面，上帝的國度被描繪為「一塊非人手鑿出來的石頭」；從未被比作獸，因為它不像所有其他世俗權勢那樣藉著刀劍建立起來，而是使受其統治的人聖潔；在最後這一點上，它與所有其他統治本質上不同。這獸被說成是從海中上來，在這一點上它與但以理的四獸相符；因此，海是眾多民族的象徵，這已得到證明；其意義是，每個強大的帝國都是建立在眾多民族的廢墟之上，它成功地與這些民族爭戰並將其併入自己的領土。這裡的海，無疑就是啟12:12所宣告有禍患臨到其居民的海；因為聖約翰站在海邊的沙上，異象從婦人和龍轉變為本章所記載的。因此，這裡由獸所代表的國度或帝國，是從西羅馬帝國的廢墟中興起的。有七頭十角，在牠的角上戴著十個冠冕——這裡所描述的獸是拉丁帝國，它支持羅馬或拉丁教會；因為牠的角上有十個冠冕，即它是一個由十個獨立君主國組成的帝國，這些君主國都支持拉丁教會。關於頭和角的詳細解釋，請參見啟17:10（注）、啟17:12（注）和啟17:16（注）的注釋。由於「拉丁教會」、「拉丁帝國」等詞語目前並非廣為人知，並且將在本章和第17章的注釋中頻繁出現，因此在此解釋它們是恰當的。從羅馬帝國分裂為東方和西方帝國，直到西羅馬帝國最終解體期間，兩個帝國的臣民都被稱為羅馬人。此事件後不久，西方人民幾乎完全失去了羅馬人的稱號，並以在西羅馬帝國廢墟上建立的各自王國命名。但由於東羅馬帝國倖免於西方帝國所遭受的毀滅，前者的臣民仍然保留了羅馬人的稱號，並稱他們的統治為**Ἡ Ῥωμαΐκη βασιλεια**（He Romaike Basileia，羅馬帝國）；這個君主國一直以這個名稱為人所知，直到公元1453年被土耳其蘇丹穆罕默德二世最終解體。但自查理曼大帝時代或更早（尤其是在十字軍東征時期及之後），東羅馬皇帝的臣民稱西方人民，或受羅馬教會影響的人為拉丁人，稱他們的教會為拉丁教會。而西方人民反過來稱東方教會為希臘教會，稱其成員為希臘人。因此，基督教教會分為希臘教會和拉丁教會。為了證實剛才所說的，讀者可以查閱拜占庭作家，在那裡他會發現**Ῥωμαιοι**（Romaioi）和**Λατινοι**（Latinoi），即羅馬人和拉丁人，在許多情況下都以這裡提到的意義使用。羅馬教會的成員不僅被希臘人稱為拉丁人；這個詞也用於天主教大公會議起草的公開文件中，例如以下這些詞語，它們是巴塞爾會議（Council of Basil）於1437年9月26日頒布的一項法令的一部分：**Copiosissimam subventionem pro unione Graecorum cums Latinis**，「為希臘人與拉丁人聯合而舉行的一次盛大會議。」甚至在教皇的訓諭中也承認了這個稱謂，如教皇尤金四世（Pope Eugenius IV）於1437年9月17日頒布的敕令中可見，其中一處提到**Ecclesiae Latinorum quaesita unio**，「拉丁教會所渴望的聯合」；在另一處我們讀到，**Nec superesse modum alium prosequendi operis tam pii, et servandi latinae Ecclesiae honoris**，「不遺餘力地推動如此虔誠的工作，並維護拉丁教會的榮譽。」參見《外交文書集》（Corps Diplomatique），第三卷，第32、35頁。在同一位教皇於1439年9月頒布的訓諭中，我們有**Sanctissima Latinorum et Graecorum unio**，「希臘人與拉丁人最神聖的聯合。」參見貝爾（Bail）的《會議總結》（Summa Conciliorum），該處。拉丁帝國指的是所有支持拉丁教會的權勢。在牠的頭上，有褻瀆的名號——**Ονουα βλασφημιας**（onoua blasphemias，褻瀆的名號）。這被理解為多種含義。耶柔米（Jerome）和普羅斯珀（Prosper）認為，褻瀆的名號在於稱羅馬為**urbs aeterna**（urbs aeterna，永恆之城）；而現代注釋家則將其歸因於羅馬人和天主教徒的偶像崇拜。在我們試圖確定這段經文的含義之前，必須首先界定聖靈所說的「褻瀆的名號」是什麼意思。在聖經中，「褻瀆」指對上帝而言是不敬的言論，對鄰舍而言是傷害性的言論。「褻瀆的名號」是指將一個神聖的名號用於不聖潔的目的。這從《啟示錄》第二章第9節中可以清楚看出，上帝說：「我知道那自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是撒但一會的人所說的褻瀆話。」這些惡人自稱是猶太人，就褻瀆了這個名號，即以傷害性的意義使用它；因為只有內心是猶太人的人才是真正的猶太人。因此，「猶太人」這個詞應用於撒但一會的人，就是一個褻瀆的名號，即一個神聖的名號被褻瀆了。據說，一個褻瀆的名號，或一個褻瀆性的稱謂，在獸的所有七個頭上。為了確定這個名號是什麼，必須確定這裡七個頭的含義。如果讀者參考啟17:9-11的注釋，他會發現這些頭被解釋為雙重含義，即它們表示德意志帝國的七個選侯國，以及七種拉丁政府形式。由於這是第一次提到獸的頭並加以描述，因此合理地預期，天使在啟17:9的解釋中，首先提到的頭的意義，就是這裡所指的。這就是：「七頭是婦人所坐的七座山」；因此，褻瀆的名號將在德意志的七個選侯國上找到。因此，這不可能是別的，只能是那個不僅選侯國，而且整個德意志帝國都普遍使用的，眾所周知的「神聖羅馬帝國」（**Sacrum Imperium Romanum**）這個稱號。這裡是一個神聖的稱謂被褻瀆了，因為它被應用於獸的主要權勢。沒有任何國度可以恰當地稱為聖潔，除了耶穌的國度；因此，將這個稱號與任何其他權勢結合，都是褻瀆。但將它應用於德意志帝國，這個從敵基督興起獲得世俗權力以來的主要支持者，更是極其褻瀆的。那個殺害聖徒，並竭盡全力宣稱和支持偶像崇拜體系的帝國，能是聖潔的嗎？這是不可能的。因此，它自稱神聖（這個稱謂最初是因帝國是所謂「神聖大公教會」的主要支持者而賦予的，皇帝因此被稱為基督在世上的世俗代表：參見凱撒里尼·富斯特內里烏斯《論德意志諸侯至高無上權力論》（Caesarini Furstenerii Tractatus De Suprematu Principum Germaniae），第31、32章），在詞語所能採取的最高意義上，是一個褻瀆的名號。褻瀆的名號被非常恰當地說是在獸的七個頭上，或德意志帝國的七個選侯國上，因為選侯們被稱為**Sacri Imperii Principes Electores**（神聖帝國的選侯諸侯）；**Sacri Romani Imperii Electores**（神聖羅馬帝國的選侯）。

我又看見那獸，形狀像豹——這獸像豹的比喻，顯然是影射但以理書中的第三隻獸，眾所周知，它代表希臘帝國。拉丁帝國與現代希臘帝國極為相似；因為即使在羅馬人征服之後，希臘的權力仍被說成像豹，這從但以理書7:12可見一斑：「至於其餘的獸，牠們的權柄都被奪去，生命卻仍存留，直到所定的時候和日期。」拉丁帝國首先與其同時代的希臘帝國相似，因為兩者都信奉一套偶像崇拜的體系，表面上是基督教，實際上卻是敵基督的；眾所周知，希臘教會和拉丁教會都充斥著荒謬絕倫的教義。其次，兩個帝國在反對純正基督教傳播方面也相似；儘管必須承認，拉丁人在這方面遠遠超越希臘人。第三，兩個帝國在世俗權力被教會權力強力壓制方面也相似；儘管必須承認，拉丁教會的權力更為顯著，且持續時間更長。希臘皇帝被宗主教阿爾塞尼烏斯（Arsenius）開除教籍及其後果，提供了一個希臘教士巨大權力的顯著例子。

然而，聖約翰所見的獸，雖然其整體外觀像豹，卻因其腳像熊而有所不同。但以理書中的第二隻獸被比作熊，毫無疑問是指米底亞和波斯王國；將其比作這種動物非常恰當，因為它是歷史上最不人道的政府之一，而熊是聖經中眾所周知的殘酷象徵。參撒母耳記下17:8和何西阿書13:8。殘酷難道不是教皇拉丁帝國的一個顯著特徵嗎？這個帝國的臣民難道沒有將所有不服從其偶像崇拜要求的人，在他們權力範圍內，活活踐踏致死嗎？在福克斯的《殉道者之書》（Fox's Book of Martyrs）以及其他論述此主題的著作中，將會找到一份令人悲傷的目錄，記載了他們強迫大量基督徒遭受的可怕酷刑和最漫長的死亡。從這個意義上說，這獸的腳像熊的腳。

這獸與豹不同的另一個特點是，牠的口像獅子。莫爾博士（Dr. More）說：「牠像巴比倫王國（但以理書中的第一隻獸，被比作獅子），在其殘酷的法令中，針對那些不服從其偶像崇拜諭令、不敬拜尼布甲尼撒所立金像的人。他們的頑固必須受到烈火窯的懲罰；火和柴必須為那些不服從這種新羅馬偶像崇拜的人預備。」

龍將自己的能力、座位和大權柄給了牠——啟示錄12:8曾說，龍在天上再沒有牠的地方了；因此，這裡的龍不可能是異教羅馬帝國，因為在獸興起之前，異教羅馬帝國就已經被廢除了。那麼，這必然是指獸的某個龍形頭的復興，這將在下一節的解釋中看到，並在啟示錄17:1-18的注釋中更詳細地闡明。

我看見獸的七個頭中，有一個似乎受了死傷——這是獸的頭被提及並加以描述的第二處也是最後一處；因此，這裡的意義必然是指政府的形式，因為天使的雙重解釋中最後提及的就是這些。那個受了死傷的頭，除了第七個龍形頭，也就是獸的第六個頭，即帝國權力之外，不可能是別的；因為「這個頭」，正如牛頓主教（Bishop Newton）所觀察到的，「當羅馬帝國被北方民族推翻，以及奧古斯都·羅慕路斯（Momyllus Augustulus）的皇帝名號終結時，就好像受了死傷。」它受傷如此嚴重，以至於完全不可能再次崛起成為強大的力量，因為西羅馬帝國落入了幾個具有獨立利益的野蠻民族手中。

那死傷卻醫好了——這是由查理曼大帝（Charlemagne）完成的，他及其繼承者承襲了古代西羅馬皇帝的所有標誌，並冠以「永遠的奧古斯都」（Semper Augustus）、「神聖陛下」（Sacred Majesty）、「基督教世界第一君主」（First Prince of the Christian World）、「基督教人民的世俗領袖」（Temporal Chief of the Christian People），以及「德國信徒的執政官或世俗領袖」（Rector or Temporal Chief of the Faithful in Germany）等頭銜；參《現代世界史》（Mod. Universal History），第32卷，第79頁。

但啟示錄13:2說，龍將自己的能力（**δύναμιν**，dynamis，軍隊或軍事力量）給了獸；也就是說，牠動用其所有帝國權力來保衛拉丁帝國，而拉丁帝國則支持拉丁教會。牠也將自己的座位（**θρόνον**，thronon，字面意思是寶座）給了牠：也就是說，牠的整個帝國因皈依羅馬天主教信仰，而成為拉丁帝國不可分割的一部分。牠也將大權柄給了牠。這對於德意志羅馬帝國來說是千真萬確的，它憑藉其在歐洲政治中的巨大權力和影響力，將帝國的宗教擴展到歐洲各個國家和君主國，從而將它們彷彿融入一個龐大的帝國中，藉由共同的信仰將它們聯合起來。

普天下的人都希奇跟隨那獸——**Ὅλη ἡ γῆ**（holē hē gē，全地）。由於原文是指「地」，而非我們譯文中的「世界」，這裡指的是拉丁世界，即獸的「地」；因此，這段經文的意思是，羅馬天主教徒的整個群體都對拉丁帝國的巨大影響力感到極度驚訝，認為它是一個偉大而神聖的權力。

他們就拜那龍——這裡拜龍顯然是指拉丁教會的成員，因著復興的西方帝國在支持他們的信仰方面所扮演的卓越角色，而自願在宗教上順服它。

他們也拜那獸——不僅龍或復興的西方帝國受到敬拜；獸，即整個拉丁帝國，也分享了這份崇拜。他們敬拜的方式體現在其臣民：

說：「誰能像這獸？——難道它不是宇宙中唯一神聖的權力嗎？任何非其臣民的人有可能得救嗎？

誰能與牠爭戰呢？」——有哪個國家能成功地與它作戰呢？羅馬帝國，作為其主要堡壘，難道不是**invictissimum**（invictissimum，最不可戰勝的）嗎？「最不可戰勝的」是德意志皇帝的獨特稱號。參《現代世界史》，第32卷，第197頁。

又有口賜給牠，說誇大話——也就是說，拉丁帝國的統治者，他們是獸的口（特別是德意志羅馬皇帝），被賦予權力，可以採用宏大而浮誇的頭銜，表明他們對許多被征服國家擁有強大的統治權（參見《外交文書集》中世紀的帝國文書），並且可以對其反對者發出最可怕的諭令。

和褻瀆的話——獸所支持的崇拜體系是一個褻瀆的體系，正如稍後將有機會展示的。

又有權柄賜給牠，可以任意而行四十二個月——由於這四十二個月是預言性的，它們必然意味著其中所包含的天數，即1260年，每個月份包含30天。因此，這獸將至少存在1260年；但這個時期的終結何時發生，很難說，因為其起始點目前無法確鑿地確定。

獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名——這裡的拉丁帝國被描繪成一個在三個方面褻瀆神權力的存在。

第一，牠褻瀆神的名。這在不同的教皇君主身上表現得最為臭名昭著，他們不斷地在偶像崇拜中濫用神聖的神名，從而褻瀆神。對神說褻瀆的話，沒有比查理四世（Charles IV）於1356年1月頒布的《金璽詔書》（Golden Bull）中的以下不敬之詞更明顯的了：「但是你，嫉妒啊，你曾多少次試圖藉由分裂來毀滅神建立在信、望、愛這三種基本美德之上，如同建立在一個神聖而不可分割的三位一體之上的基督教帝國，將古老的紛爭毒液吐向七位選帝侯，他們是神聖帝國的支柱和七個主要成員；藉由他們的光輝，神聖帝國應當被照亮，如同被七盞火炬照亮，其光芒因聖靈的七種恩賜而增強！」

和神的帳幕——帳幕是任何一種居所，在猶太人中，它在一個顯著的意義上是一種可以隨時搭建和拆卸的帳篷，它彷彿是至高者的宮殿，是以色列神的居所。它分為兩個隔間，一個稱為聖所，另一個稱為至聖所，在建造聖殿之前，約櫃就存放在至聖所中，約櫃是神與猶太教會同在的恩典象徵。希伯來書的作者在第八章和第九章中解釋說，這一切都預表了基督的人性。因此，獸對神帳幕的褻瀆，正如莫爾博士和其他人恰當地觀察到的，是牠那不敬虔的變質說教義，其中最褻瀆地聲稱，聖餐中的餅和酒的實質，藉由祭司的祝聖，被字面上轉變為耶穌基督的身體和血！這個教義最初在十世紀的拉丁人中提出；並於1215年被完全接受為羅馬天主教信仰的一條信條。教會歷史的篇章記載了無數因不接受這最不合乎聖經和敵基督的教義而被天主教徒殉道的人。

和那些住在天上的——這裡的「天」是指神的寶座，而不是獸的寶座，因為獸是向神說褻瀆的話。這必然是指牠對聖徒和天使的不敬虔崇拜，他們的居所是在天上。牠藉由向天上的居民獻上唯獨屬於神的崇拜，來褻瀆神。這種崇拜在羅馬天主教徒中曾經存在並仍然存在，他們的彌撒經書就是充分的證據。

又任憑牠與聖徒爭戰，並且得勝——牛頓主教說：「誰能計算，甚至誰能想像，有多少虔誠的基督徒成為羅馬的偏執和殘酷的犧牲品？梅德（Mede）在此處根據可靠的資料指出，在與阿爾比派（Albigenses）和瓦勒度派（Waldenses）的戰爭中，僅在法國就有百萬這些可憐的人喪生。從耶穌會（Jesuits）成立到1580年，也就是短短三十多年間，九十萬正統基督徒被殺害，而且這些都是由普通劊子手處決的。在不到三十年的時間裡，宗教裁判所藉由各種酷刑摧毀了十五萬基督徒。桑德斯（Sanders）本人也承認，無數的羅拉德派（Lollards）和聖餐派（Sacramentarians）在整個歐洲被焚燒，但他卻說，他們不是被教皇和主教處死的，而是被民事長官處死的。」

以新形式出現的龍，即德意志羅馬帝國，在這場針對那遵守神誡命、為耶穌作見證的婦人後裔的邪惡戰爭中，扮演了非常顯著的角色。參見林博赫（Limborch）的《宗教裁判所歷史》中腓特烈二世（Frederic II）針對異端頒布的帝國諭令。

又把權柄賜給牠，制伏各族、各民、各方、各國——由於啟示錄是一部預言，預言直到末世將發生在基督教世界的一切，因此「各族、各民、各方、各國」必然意味著整個基督教世界。拉丁帝國在其統治期間擁有這裡所說的廣泛權力，這是歷史所證明的。眾所周知，在宗教改革時期之前，基督教的信仰主要局限於希臘和拉丁帝國的範圍內。藉由十字軍東征，拉丁人將其帝國擴展到希臘人的幾個省份。1097年，鮑德溫（Baldwin）將其征服擴展到亞美尼亞的山區和美索不達米亞的平原，並建立了法蘭克人或拉丁人的第一個公國，該公國在幼發拉底河以外存在了五十四年。1204年，希臘人被拉丁人逐出君士坦丁堡，拉丁人在那裡建立了一個帝國，持續了約五十七年。拉丁人在東方的國家徹底覆滅，緊隨其後的是希臘人收復君士坦丁堡；1291年，拉丁帝國在東方完全解體。因此，拉丁人曾對整個自稱基督教的世界擁有權力：但經文並未說整個世界都完全順服於牠，因為我們在下一節讀到：

凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜牠——這裡的「地」是指拉丁世界，正如前面在類似情況下所觀察到的。因此，這段經文的意思是，所有居住在拉丁世界的腐敗人類都將順服帝國的宗教，除了，正如牛頓主教所說，「那些忠心的少數人，他們的名字作為天上的公民，被記錄在生命冊上。」

從創世以來被殺的——也就是說，從基督教世界創立以來；因為這已被證明是「各族、各民、各方、各國」的含義。耶穌受難的那一年，正是基督教的開端，因為使徒們在那時才開始藉由從天上降下的聖靈傳揚基督的宗教。但由於耶穌基督從創世以來就在神的旨意中被預定藉由祂的寶血救贖人類，因此，祂在一個非常顯著的意義上，是從創世以來被殺的羔羊，即從創造以來。

凡有耳的，就應當聽——這些話顯然是為了讓讀者對剛才所說的嚴肅性留下深刻印象——凡名字沒有記在生命冊上的人都要拜牠，同時也為了讓讀者專注於接下來的話：