啟示錄註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

啟示錄 第12章

他們站起來——恢復到他們原始的狀態。

他們升到天上——享受極大的平安與幸福。

大地震——迫害者之間發生劇烈動亂，國家政權更迭。被殺的七千人——許多人在這些民眾動亂中喪生。其餘的人都懼怕——看見上帝審判之手如此顯著地伸出。歸榮耀——接受了純正的福音教義，並為上帝的審判和他們的歸信而榮耀上帝。

第二樣災禍過去了——這是在第六號筒之下發生的，並已描述過。第三樣災禍快到了——即將在第七號筒之下被描述，天使現在正準備吹響。在啟示錄8:13所宣告的三樣災禍中，第一樣在啟示錄9:1-12描述；第二樣在啟示錄9:13-21描述。許多學者認為這些災禍是指耶路撒冷的毀滅。第一樣災禍——猶太人內部的叛亂。第二樣災禍——羅馬人圍攻該城。第三樣災禍——該城被攻陷和劫掠，聖殿被焚燒。這是所有災禍中最大的一樣，因為城和聖殿都被毀滅，近百萬人喪生。

天上有大聲音——所有天上的眾軍——天使和蒙贖的人類靈魂，一同頌讚上帝；因為祂徹底擊敗了祂的仇敵，並使祂的朋友得榮耀。當這世界的國度成為上帝和祂基督的國度時，這將真正實現。但這將何時發生呢？有人說，這些話所指的已在猶太國家毀滅和福音傳遍外邦世界時發生。另一些人則說，它指的是千禧年和萬物的終結。

二十四位長老——基督普世教會的代表。參閱啟示錄5:8-10（注）。

主上帝全能者，今在——這給予了上帝永恆性一個恰當的視角；所有時間都包含在此，現在、過去和未來。這是上帝的無限性。你已執掌大權——你已運用你一直擁有的權能；你已擊碎仇敵的權勢，並高舉你的教會。

列國發怒——他們對你的福音極其憤怒，並決意要毀滅它。你的忿怒臨到——報復你的僕人並毀滅你所有仇敵的時候到了。審判死人的時候到了——**κρινειν**（krinein，審判）這個詞常被用作「報復」的意思。這裡的「死人」可能指那些為耶穌的見證而被殺的人，而「審判」就是為他們的血伸冤。賞賜你的眾僕人——那些忠心至死的人。眾先知——教會中忠心的教師，眾聖徒——基督徒。以及那些敬畏你名的人——所有你真誠的跟隨者。毀滅那些毀滅世界的人——所有發動、煽動和鼓勵血腥戰爭的人。

上帝殿中的聖所開了——上帝的真敬拜在基督教會中建立並施行；這是真正的聖殿，耶路撒冷的聖殿已被毀滅。又有閃電、聲音、雷轟、地震、大冰雹——這些巨大的動亂旨在引出接下來的異象；因為第12章實際上是第11章的延續，應與之緊密相連閱讀。我現在來到本書中被新教教會視為極其重要，但又特別困難和晦澀的部分。我常承認自己無力闡明這些預言。我本可以借鑒他人的勞動成果，但我不知道誰是對的；或者說，本書的任何作者是否抓住了其意義，這是我無法斷言，也認為不太可能的事情。我在序言中提到的第12、13和17章的闡釋，經過極大的努力和學識整理而成，我將在適當位置插入，因為它是我目前所見最有可能的解釋；但我將讓這位博學的作者對他自己對此主題的特定觀點負責。

【導言】身披日頭、正在生產的婦人（啟示錄12:1-2）。大紅龍等候吞吃那剛出生的孩子（啟示錄12:3-4）。婦人生了一個男孩子，孩子被提到上帝那裡；婦人逃到曠野（啟示錄12:5-6）。天上米迦勒與龍爭戰（啟示錄12:7-8）。龍和牠的使者被擊敗並被摔到地上；於是天上眾軍頌讚上帝（啟示錄12:9-11）。龍因戰敗而大怒，逼迫那婦人（啟示錄12:12-13）。婦人逃到曠野，龍試圖追趕她；牠就去與婦人其餘的兒女爭戰（啟示錄12:14-17）。在引入前一章末尾提到的注釋之前，我認為有必要指出，整章的措辭具有獨特的拉比風格，我將插入一些選段，以闡明一些主要的比喻。在《索哈爾出埃及記》第47頁第187欄中，我們發現出埃及記21:22的神秘解釋：「人若爭鬥，傷了懷孕的婦人，以致墜胎——他必受罰，照婦人丈夫所要加給他的。」「人若爭鬥，即米迦勒和撒瑪爾，傷了懷孕的婦人，即以色列教會，以致墜胎，這發生在流亡中，他必受罰，即撒瑪爾。照婦人丈夫，即聖潔蒙福的上帝。」

天空中顯出異象；一個婦人身披日頭——大多數解經家都同意，這裡的婦人代表基督的真教會。在《啟示錄》的其他部分，基督的純潔教會顯然是由一個婦人來描繪的。在啟示錄19:7，一大群人被描繪成說：「我們要歡喜快樂，將榮耀歸給祂；因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了。」在啟示錄21:9，一位天使與聖約翰說話，說：「你到這裡來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。」基督教會之所以被指為身披日頭，也是因為日頭是耶穌基督——公義的日頭、教會的光和榮耀——的顯著象徵；因為上帝兒子的面貌如同烈日放光。這婦人有：——月亮在她腳下——牛頓主教將此理解為猶太的預表性敬拜，事實上，摩西的禮儀制度再好不過地代表了它，因為它是將來美事的影兒。月亮是較小的光，掌管黑夜，其所有光芒都來自太陽；同樣地，猶太的恩典時期是世界明亮的月夜，並擁有福音榮耀之光的一部分。當太陽升起時，黑夜結束，月光不再需要，因為照亮月亮的太陽完全照耀大地；同樣地，整個猶太的預表和影兒制度已被耶穌基督的降生、生命、受難、死亡、復活、升天和代求所取代。婦人頭上戴著：——十二星的冠冕——這非常顯著地代表了十二使徒，他們是基督教會的最初建立者，福音藉著他們在羅馬帝國大部分地區以驚人的成功傳播。「智慧人必發光如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。」但以理書12:3。

她懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫——這與接下來的經文聯繫起來看，是基督教會在異教羅馬皇帝手下將遭受大逼迫的顯著比喻，尤其是在戴克里先統治下那漫長而最可怕的逼迫。婦人被描繪成懷孕，表明上帝對異教徒的忍耐即將結束，基督徒世界將興起一位拯救者，對異教主義執行神聖的報復。

天上又顯出異象——一條大紅龍——這裡的龍不是指整個羅馬帝國，而是指異教羅馬帝國。因此，這個強大的異教勢力必然是因其所支持的宗教而被如此描繪的。但龍是什麼呢？它是古代完全虛構的野獸，因此，在這方面，它是異教崇拜最恰當的象徵，異教崇拜包括向眾多虛構的存在，稱為神、女神等，獻上敬拜。異教宗教體系的基礎大多建立在神話之上；而且很難追溯其許多迷信的任何真實起源；即使那些似乎源於聖經的，也因神話的偽裝而與真理幾乎毫無相似之處，就像古代的龍與我們所知的任何動物毫無相似之處一樣。但可能會有人問，上帝的靈為何要將異教羅馬帝國描繪成龍，而不是羅馬人古代神話中豐富的任何其他虛構動物。答案如下：在先知但以理書第八章中，上帝將希臘王國描繪成一隻公山羊，沒有其他明顯的原因，只是因為它是希臘君主國的國家軍事標準；因此，我們可以預期異教羅馬帝國被稱為龍也是基於類似的原因。為證實這一點，非常值得注意的是，在基督教紀元二、三、四、五世紀，龍是羅馬人僅次於鷹的主要標準。我們在異教徒和基督徒的著作中都有豐富的證據。阿利安是最早提到羅馬人將龍用作軍事標準的作家。參見他的《戰術》第51章。因此，施韋貝利烏斯（Schwebelius）認為這個標準是在圖拉真征服達契亞人之後引入的。參見《施韋貝利烏斯論軍事事務》（Vegetius de Re Militari a Schwebelio），第191頁，斯特拉斯堡，1806年；以及《格拉維烏斯羅馬古物寶庫》（Graevii Thesaur., Antiq. Roman.），第10卷，第1529欄。約公元386年活躍的維吉提烏斯（Vegetius）在第二卷第13章中說：「軍團的第一個標誌是鷹，由鷹旗手攜帶。龍也由龍旗手攜帶上戰場。」由於一個軍團由十個大隊組成，因此一個鷹旗手對應十個龍旗手；因此，由於軍隊中龍旗手數量眾多，「旗手」（signarii或signiferi）這個詞最終只指龍旗的攜帶者，而其他人則保留「鷹旗手」（aquiliferi）的名稱——參見維吉提烏斯第二卷第7章及其注釋者。異教羅馬帝國被稱為大紅龍；我們也從古代作家的證詞中發現，羅馬人的龍旗是紅色的。我們在阿米亞努斯·馬爾切利努斯（Ammianus Marcellinus）第16卷第12章中讀到「**Purpureum signum draconis**」（purpureum signum draconis，紫色的龍旗）。另參見克勞狄安（Claudianus）《反魯菲努斯》（in Rufinum）第二卷第177-178行。皮蒂斯庫斯（Pitiscus）在他的《羅馬古物詞典》（Lexicon Antiq. Roman.）中，以及杜坎日（Ducange）在他的《中世紀和晚期拉丁語詞典》（Glossarium Mediae et Infimae Latinitatis）中，在「**Draco**」（Draco，龍）詞條下，都詳細討論了這個主題，尤其是後者，他引用了克勞狄安、西多尼烏斯（Sidonius）、普魯登提烏斯（Prudentius）等人的多處引文，其中不僅旗幟，而且龍的形象本身也被描述為紅色或紫色。關於龍的上述內容總結如下：聖約翰看到一隻巨大的虛構野獸，象徵性地代表著某個強大的異教勢力；而大紅龍是從人類想像創造的眾多虛構動物中選出的，以表明這個強大的異教勢力就是異教羅馬帝國。有七頭——由於龍是異教羅馬權勢的象徵，其頭部必然表示異教的政府形式。——參見啟示錄17:10的注釋，其中獸的頭部以類似方式解釋。這些恰好是七個，塔西佗（Tacitus）（《編年史》第一卷，開頭）以大致如下的文字列舉了它們：「羅馬城最初由國王統治。盧修斯·布魯圖斯（L. Brutus）建立了自由和執政官制度。獨裁官只偶爾任命；十人委員會的權力也未持續兩年以上；軍事保民官的執政官權力也未長久。辛納（Cinna）和蘇拉（Sylla）的統治也未長久：龐培（Pompey）和克拉蘇（Crassus）的權力也很快被凱撒（Caesar）吸收；而雷必達（Lepidus）和安東尼（Antony）的軍隊最終也屈服於奧古斯都（Augustus）。」從這段話中，任何熟悉羅馬歷史的人都清楚，異教羅馬世界的七種政府形式是：1. 王權；2. 執政官制度；3. 獨裁官制度；4. 十人委員會制度；5. 軍事保民官的執政官權力；6. 三頭政治；7. 帝國政府。奇怪的是，解經家們在引用這段話時，普遍沒有注意到三頭政治，這是一種明顯不同於其他任何形式的政府，就像國王與執政官、執政官與皇帝不同一樣。因為三頭政治是將羅馬共和國分為三部分，每部分由一位在其省份擁有執政官權力的官員統治；三者聯合起來管理整個羅馬國家。因此，它與帝國權力完全不同，帝國權力是將羅馬國家從共和國完全轉變為君主制。有十角——這些十角表示十個王國，這從但以理書第七章中顯而易見，天使談到第四獸時說：「這國中必興起十王。」許多解經家也同意這種觀點，他們也承認這十個王國將出現在「羅馬帝國的碎片中」。顯然，天使剛才引用的解釋所指的，不亞於羅馬帝國的分裂，並分裂成十個獨立的王國。因此，如果但以理書第四獸的十角表示十個王國，那麼龍的角也必然有類似的意義。但羅馬帝國直到成為基督教國家之後相當長一段時間才分裂成幾個獨立的王國。那麼，羅馬帝國被蠻族國家分裂成的不同王國，在什麼意義上可以說是龍的角呢？它們之所以是龍的角，是因為羅馬君主制在其第七種龍形政府形式下被蠻族肢解了。因為儘管羅馬帝國直到五世紀才完全肢解，但眾所周知，異教偶像崇拜的衰落和基督教登上王位，並未對政府形式產生絲毫改變：羅馬人仍然受制於帝國權力；因此，當異教蠻族國家瓜分羅馬帝國時，它們可以非常恰當地被稱為龍的角，因為正是由於它們的入侵，由異教凱撒建立的帝國權力才被廢除。馬基雅維利（Machiavel）和勞埃德主教（Bishop Lloyd）將龍的角列舉如下：1. 匈奴王國；2. 東哥特王國；3. 西哥特王國；4. 法蘭克王國；5. 汪達爾王國；6. 蘇維匯和阿蘭王國；7. 勃艮第王國；8. 由赫魯利人、魯吉人、斯基里人和其他部落組成的奧多亞塞（Odoacer）義大利王國；9. 撒克遜王國；10. 倫巴第王國。頭上戴著七個冠冕——在已列舉的七種羅馬政府形式中，異教一直是加冕或主導的宗教。

牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一——正如米切爾博士（Dr. Mitchell）所觀察到的，在聖經中，將敵人的後部稱為「尾巴」並不罕見，如約書亞記10:19：「你們要截斷他們的後路」，希伯來文直譯是**וזנבתם אותם**（vezinavtem otam，你們要截斷他們的尾巴）。另參申命記25:18。值得注意的是，本節中的希臘文**ουρα**（oura，尾巴）也被希臘人用作與前面提到的希伯來文**זנב**（zanav，尾巴）相同的意義。因此，**ουρα στρατου**（oura stratou），我們翻譯為「軍隊的後衛」，直譯是「軍隊的尾巴」。參見史蒂芬斯（Stephens）的《詞庫》相關條目。因此，龍的尾巴是異教羅馬權勢在其第七種或最後一種政府形式，即帝國權力；它不像米切爾博士所假設的那樣，僅限於最後幾位異教羅馬皇帝。異教帝國權勢被說成拖拉著天上星辰的三分之一，這通常被理解為羅馬帝國征服了地上君王和權勢的三分之一。但古代歷史的證詞表明，這並非事實的正確陳述。羅馬帝國一直被古代作家視為並稱為「世界帝國」。參見狄奧尼修斯·哈利卡納蘇斯（Dionys. Halicar.）《羅馬古史》第一卷，開頭附近；皮蒂斯庫斯（Pitiscus）《羅馬古物詞典》「**imperium**」（imperium，帝國）詞條；奧維德（Ovidii）《節日詩》第二卷第683行；維吉提烏斯（Vegetius）《論軍事事務》第一卷第一章等。甚至在聖經中也如此稱呼，因為聖路加在他的福音書第二章中告訴我們，凱撒奧古斯都頒布諭旨，叫「普天下」的人都報名上冊，這顯然是指羅馬帝國。這段經文的全部奧秘在於對其象徵性語言的誤解。因此，為了理解它，必須檢視這裡使用的象徵。天意指任何國家中最顯赫或統治的部分。這從象徵的本質中顯而易見，因為「天是上帝的寶座」；因此，那些被提升到任何國家最高權力的人，被非常恰當地說成被提到天上，因為他們是藉著主的恩惠被提升到這個顯赫地位的，並且是祂的僕人，執行祂的旨意。尼布甲尼撒所遭遇的災難，就是要教導他這個重要的真理，即「諸天掌權」；也就是說，所有君王都藉著神聖的任命擁有他們的國度，沒有人是藉著通常所說的「戰爭的機遇」而掌權的，而是「至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰，或立極卑微的人執掌國權」。天的意義既然如此確定，那麼理解地的意義就不難了，這顯然是它的對立面，即一切受制於天或統治部分的事物。星辰已被證明表示宗教的僕人；這從本書啟示錄1:16中更為清楚，其中上帝兒子右手所拿的七星被解釋為七教會的七位使者（或信差），這必然是指這些教會的七位牧師或傳道人。傳道人與星辰的相似之處非常顯著；因為星辰照耀大地，傳道人也是他們所倡導事業的光；他們在天上的位置，是統治的象徵，非常恰當地預示著祭司或傳道人對其羊群的屬靈權柄。因此，正如婦人，即基督教會，頭上戴著十二星的冠冕，這表示她受十二使徒的引導，他們是基督徒世界的十二位主要之光，龍也有牠的星辰或僕人。因此，龍用牠的尾巴拖拉的星辰，必然代表異教祭司的整個群體，他們是異教世界的星辰或光。但異教羅馬帝國統治著整個已知世界，怎麼能說它只拖拉著天上星辰的三分之一呢？答案是：聖約翰時代的宗教世界分為三大分支，即基督徒世界、猶太世界和異教世界：因此，由於龍這種虛構動物是支持建立在神話上的宗教的世俗權力的象徵；所以必然地，猶太人和基督徒的星辰或傳道人不能被算作牠用尾巴拖拉的那些，因為他們不是牠偶像崇拜的倡導者，而是由天上的上帝所建立的宗教的傳道人，因此不屬於異教世界的一部分，儘管他們在世俗事務上受制於異教羅馬帝國。因此，龍的尾巴拖拉著整個異教世界。並將牠們摔在地上——也就是說，將所有異教祭司置於羅馬的統治之下。這預言的措辭非常值得注意。它說龍的尾巴拖拉著（因為**συρει**（syrei）應如此翻譯），但又補充說，並已將牠們摔在地上，以表明在《啟示錄》寫作時，世界已分為前面提到的三大宗教分支；但龍的尾巴，即異教羅馬權勢在其最後一種政府形式下，已將整個異教世界（在使徒時代是宗教世界的三分之一）置於其統治之下，這是在啟示錄傳達給聖約翰之前發生的。是龍的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，因此，正是在牠最後一種政府形式的統治期間，基督教才被引入世界；因為在前面六種龍形政府形式的時代，世界在宗教上只分為兩大分支，即猶太人和外邦人。這裡所取的「三分之一」的意義是預言所指的，這一點是無可爭議的，當考慮到第一和第三節中也作了這種劃分時，其中提到了身披日頭的婦人——基督教會，腳下有月亮——猶太教會，以及龍——異教權勢。因此，異教帝國政府被雙重代表，首先，由七個龍頭之一代表，以表明它是七種異教政府形式之一，這些形式曾先後居於羅馬國家的首位；其次，由龍的尾巴代表，因為它是這七種形式中的最後一種。關於這種解釋方法的合理性，請參閱天使對獸的頭部的雙重解釋，啟示錄17:9（注）、啟示錄17:10（注）、啟示錄17:16（注）。龍就站在那將要生產的婦人面前——君士坦提烏斯·克洛魯斯（Constantius Chlorus），君士坦丁的父親，放棄了異教的荒謬，並對基督徒非常尊重。這驚動了異教祭司，他們的利益與古代迷信的延續密切相關，他們擔心基督教將日益普及並在帝國中取得勝利，這將對他們造成巨大損害。在這些焦慮的恐懼下，他們鼓動戴克里先（Diocletian）迫害基督徒。於是開始了所謂的第十次也是最後一次大逼迫，這是所有逼迫中最嚴酷的，持續了近十年；（參見莫斯海姆（Mosheim）《三世紀教會史》）；由於上帝的旨意，此時將為祂受苦的子民興起一位偉大的拯救者，婦人，即基督教會，被非常恰當地描繪成被生產的陣痛所困，即將分娩。在君士坦提烏斯去世之前，異教徒黨派意識到君士坦丁將效法他父親，他非常偏愛基督徒，因此以警惕和惡毒的眼光注視著他。根據優西比烏（Eusebius）的記載，馬克西米努斯（Maximin）和伽列里烏斯（Galerius）為他設下了許多陷阱：他講述了他們如何頻繁而危險地催促他參與各種事業，目的是讓他喪命。當伽列里烏斯聽說君士坦提烏斯去世，並已任命君士坦丁為繼承人時，他充滿了無法控制的憤怒和義憤，儘管他不敢採取任何不利於君士坦丁利益的措施。對西方軍隊的恐懼，這些軍隊大多由基督徒組成，足以阻止所有此類企圖。因此，龍，即異教權勢，就站在婦人，即基督教會面前，要吞吃她的兒子，即拯救者，一出生就吞吃。參見米切爾博士《啟示錄注釋》相關條目。

亞當·克拉克（Adam Clarke）對啟示錄12:5的注釋：她的孩子被提到上帝那裡，到祂的寶座上——在《雅勒庫特·魯貝尼》（Yalcut Rubeni）中有這些話：「瑪土撒拉的侄女拉結懷孕了，即將在埃及分娩。他們踐踏她，孩子從她腹中出來，躺在床下；米迦勒降下，將他提到榮耀的寶座上。就在那一夜，埃及的長子都被毀滅了。」

約翰·愛德華·克拉克（John Edward Clarke）對啟示錄12:5的注釋：她生了一個男孩子——基督教會，當她的時候滿足時，得到了一位拯救者，這位拯救者在上帝的護理下，註定要：——用鐵杖轄管萬國——異教羅馬帝國，這是一個強烈的比喻，表示將對異教主義施加極大的約束，使其不能再迫害基督教會。本節中提到的男孩子是基督徒皇帝的王朝，始於君士坦丁公開承認他相信基督教的神性，這發生在公元312年末，在擊敗馬克森提烏斯皇帝之後。她的孩子被提到上帝那裡，到祂的寶座上——教會興起了一連串的基督徒皇帝；因為羅馬的寶座，正如牛頓主教所觀察到的，這裡被稱為上帝的寶座，因為沒有權柄不是出於上帝的：掌權的都是上帝所命的。

婦人就逃到曠野——婦人逃到曠野的記載緊隨其孩子被提到上帝寶座的記載之後，這表示在基督教成為帝國宗教之後，基督教會中異端邪說的迅速增長。在那裡有上帝為她預備的地方——參閱啟示錄12:14（注）。

亞當·克拉克（Adam Clarke）對啟示錄12:7的注釋：天上就有了爭戰——在同一篇論文，第87頁第2欄，關於出埃及記14:7，法老帶了六百輛戰車，我們有這些話：「上面和下面都有爭戰，**והמלחה היתה חזקה בשמים**（vehammilchamaĥ hayethah chazakah bashshamayim），天上有大爭戰。」拉比們對米迦勒的記載很多。參見施特根（Schoettgen）的許多記載，並參閱猶大書1:9的注釋。龍——和牠的使者——與拉比撒母耳·本·大衛（Rab. Sam. ben David）在《哈薩德·施繆爾》（Chasad Shimuel）中稱之為**סמאל וחיילותיו**（Samael vechayilothaiv，撒瑪爾和他的軍隊）相同；第28頁第2欄。

約翰·愛德華·克拉克（John Edward Clarke）對啟示錄12:7的注釋：天上就有了爭戰——由於這裡的「天」意指羅馬帝國的寶座，因此「天上的爭戰」必然是指帝國統治者之間爆發的內亂。米迦勒和他的使者與龍爭戰——米迦勒是婦人所生的男孩子，這從上下文顯而易見，因此，正如已經表明的，他象徵著基督徒羅馬皇帝的王朝。這個王朝由米迦勒代表，因為他是「為上帝子民站立的大君」。但以理書12:1。龍和牠的使者爭戰——或僕人。

並沒有得勝——未能勝過基督教的事業。天上再沒有他們的地方——異教偶像崇拜的倡導者被阻止在帝國政府中擁有任何進一步的份額。君士坦丁對所有仇敵的奇妙勝利，以及他最終戰勝李錫尼（Licinius），與本節的象徵性語言完全吻合。