啟示錄註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

我轉過身來，因為他聽見身後有聲音。要看見那聲音；即，聲音所從出的人。七個金燈臺——**Ἑπτα λυχνιας χρυσας**（hepta lychnias chrysas，七個金燈）。說「金銀或銅的燭臺」是荒謬的。這七個金燈代表七個教會，其中神的亮光持續照耀，神的愛持續燃燒。它們在此被描繪為金色的，以顯示它們在神眼中何等寶貴。這是指耶路撒冷的聖殿，那裡有一個七枝的燭臺或枝形吊燈；或者更確切地說，是六枝，兩邊各三枝，中間一枝。參閱 Gen 25:31-37。這種對聖殿的提及似乎暗示耶路撒冷的聖殿是整個基督教會的預表。

像人子——這似乎是指 Dan 7:13。這就是我們蒙福的主自己，Rev 1:18。身穿長衣，直垂到腳——這是大祭司身穿聖袍的描述。參閱 Exo 28:4 等處的詳細描述。耶穌是我們的大祭司，甚至在天上也是。他仍在神的寶座前履行祭司的職責。金帶——既是王權的，也是祭司尊嚴的象徵。

他的頭與髮皆白如羊毛——這不僅是他古老的象徵，也是他榮耀的證據；因為他頭部和頭髮的潔白或光輝，無疑是來自環繞他頭部並向四面八方放射的光芒和榮耀。環繞頭部的光輝，羅馬人稱之為 **nimbus**（光環），我們稱之為榮光；它被描繪在神祇、被神化的人物和聖徒的頭部周圍。這種用法在地球上幾乎所有民族中都相同。他的眼目如同火焰——這表示他的全知，以及神聖知識無所不透的本質。

他的腳好像光明的銅——這是他穩定和永恆的象徵，因為銅被認為是所有金屬物質或化合物中最耐用的。原文 **χαλκολίβανον**（chalkolibanon）指的是著名的金銅（aurichalcum），或人造金屬，根據蘇伊達斯（Suidas）的說法，它是 **εἶδος ἠλέκτρου, τιμιώτερον χρυσοῦ**（eidos ēlektrou, timiōteron chrysou），「一種琥珀，比黃金更珍貴」。它似乎是金、銀和銅的合成物，與科林斯銅（Corinthian brass）相同，後者因其高度的聲譽和價值而聞名；因為當路修斯·穆米烏斯（Lucius Mummius）攻佔並焚燒科林斯城時，許多由這三種金屬製成的雕像熔化後混合在一起，形成了前面提到的合成物，其價值與黃金一樣高。參閱老普林尼（Pliny）的《自然史》（Hist. Nat.），第34卷，第2章；弗洛魯斯（Florus）的《歷史》（lib. 2, c. 16）。然而，它可能僅指銅與爐甘石（lapis calaminaris）熔合，將其轉化為黃銅；而在此操作過程中從金屬中發出的火焰，是想像中最熾烈、最難以忍受的。我曾多次看到數個熔爐進行此操作，火焰從地下（因為這些熔爐在地下）噴發而出，總讓我想起聖約翰的這段描述：「他的腳像光明的銅，如同在爐中鍛煉過。」其恰當性和準確性，凡見過這最耀眼操作的人，無不確信並深有體會。他的聲音如同眾水的聲音——我們在 Eze 43:2 中也發現了相同的描述：「以色列神的榮光從東方而來，他的聲音如同眾水的聲音，遍地因他的榮光發光。」

他右手拿著七星——這些星後來被解釋為代表七個教會的七位天使、使者或監督。它們在基督的右手中，表明它們在他的特別看顧和最有力的保護之下。詳見下文。從他口中出來一把兩刃的利劍——這無疑是為了指出基督即將對悖逆的猶太人和迫害的羅馬人所宣佈的審判；神的審判即將降臨在兩者身上。這把兩刃的利劍可以泛指神的道，正如使徒所說的，Heb 4:12：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開……」神的道也被稱為聖靈的劍，Eph 6:17。他的面貌如同烈日放光——他的臉像盛夏最明亮的日子裡，沒有雲彩遮蔽光芒的太陽盤。在 Jdg 5:31 中也有類似的表達：「願愛你的人如日頭，發出光輝。」在《米大示》（Midrash in Yalcut Simeoni, part I., fol. 55, 4）中也有類似的描述：「當摩西和亞倫來到法老面前時，他們顯得像服事的使者；他們的身材像黎巴嫩的香柏樹：——**וְגַלְגַּלֵּי עֵינֵיהֶם דּוֹמִים לְגַלְגַּלֵּי חַמָּה**（vegalgilley eyneyhem domim legalgilley chammah），他們的眼珠像太陽的輪子；他們的鬍鬚像棕櫚樹的葡萄；**וְזִיו פְּנֵיהֶם כְּזִיו חַמָּה**（veziv peneyhem keziv chammah），他們臉上的光輝如同太陽的光輝。」

我一看見，就仆倒在他腳前，像死了一樣——主榮耀的顯現對以西結產生了同樣的效果，Eze 1:28；加百列的顯現對但以理也產生了同樣的效果，Dan 8:17。這種威嚴的可怕光輝是使徒無法承受的，他仆倒在地，失去知覺，但很快因主右手所賜的力量而得以看見異象。

我是那活著的，曾死過——我是耶穌，救主，雖然是生命的泉源，卻為人類而死；從死裡復活後，我將不再死亡，因為偉大的代贖已完成。我拿著死亡和陰間的鑰匙，因此我能毀滅活人，也能使死人復活。這裡的鑰匙象徵著對生命、死亡和陰間的權柄和權力。這也是一種拉比式的說法。在《耶路撒冷他爾根》（Jerusalem Targum）Gen 30:22 中有這些話：「神手中握有四把鑰匙，他從不交給天使或撒拉弗。1. 雨的鑰匙；2. 供應的鑰匙；3. 墳墓的鑰匙；4. 不育子宮的鑰匙。」在《撒赫德林》（Sanhedrin, fol. 113, 1）中說：「當撒勒法婦人的兒子死了，以利亞請求將使死人復活的鑰匙賜給他。他們對他說，有三把鑰匙不交給使徒，就是生命的鑰匙、雨的鑰匙和使死人復活的鑰匙。」從這些例子顯然可見，我們應將這裡的 **ᾅδης**（hades）理解為墳墓，而非地獄或分離靈魂的居所；而鑰匙我們發現僅是權柄和權力的象徵。基督既能拯救也能毀滅，既能殺死也能使人活著。死亡仍在他的權下，他隨時可以召回死人。他就是復活和生命。

所以你要把所看見的事寫下來——這些異象和預言是為了普遍的教導，因此每一個細節都必須忠實地記錄下來。他所看見的要寫下來；他即將看見的，關於七個教會的，也必須寫下來；以及他之後將看見的，關於其他教會和國家的，也要同樣記錄下來。

這奧秘——即，七星的寓意解釋是七個教會的天使或牧者；七個金燈臺的寓意解釋是七個教會本身。1. 在七星中，可能暗示著權貴手下不同官職的印章，每個官職都有其特定的印章，用以驗證該辦公室發出的所有文件；由於這些印章常鑲嵌在戒指上，戴在手指上，因此可能暗示那些鑲嵌在戒指上，戴在 **ἐπὶ τῆς δεξιᾶς**（epi tēs dexias，右手）上的鑽石。在 Jer 22:24 中，哥尼雅被描繪為耶和華右手上的印章；而這種印章是戒指的形式，參閱 Gen 38:18, Gen 38:25; Exo 18:11; Dan 6:17, Hag 2:23。仔細檢視，我們會發現本書中所有的象徵，其基礎都源於自然、事實、習俗或普遍觀念。已故提普蘇丹（Tippoo Saib）的一個庫切里（cutchery）印章，他用它來蓋印該辦公室的所有委任狀，現在就在我面前；它刻在銀上，是塔利克（Taaleck）文字，這塊銀鑲嵌在一個大金戒指上，沉重但製作粗糙。2. 教會由這些燈代表；它們盛裝油和火，並發出光。燈本身不是光，它只是發光的工具，它必須先接受油和火才能發光；同樣，任何教會本身都沒有恩典或榮耀，它必須從基督這個頭領受一切，否則它既不能發出光也不能發出生命。3. 福音的傳道人是耶穌基督的印章或印記；他使用他們來印證他的真理，使其獲得認可並流通。但正如印章若非由合適的手使用，本身無法留下任何印記，同樣，基督的傳道人若非偉大的主人屈尊使用他們，就無法行善，無法印證真理，無法感動任何靈魂。4. 教會應當何等謹慎，確保它有油和光，使其持續燃燒並發出神聖的知識！如果任何教會不發光，如果靈魂在其中沒有被光照、被激勵、被歸正，那麼它自稱是基督的教會就是徒勞的。如果耶穌在其中行走，它的光就會清晰而有力地照耀，罪人就會歸向他；那個教會的成員將是光明之子，並像光明之子和白晝之子一樣行走，他們中間就不會有絆腳石。5. 基督的傳道人應當何等謹慎，不要宣講任何非來自他們主人的真理，也不要認可任何非來自他們主人的真理！他們也應當小心，免得向別人傳了道，自己反被棄絕；免得神對他們說，正如他對哥尼雅所說的：「耶和華說：我指著我的永生起誓，雖然猶大王約雅敬的兒子哥尼雅是我的印章，戴在我右手，我卻要將你從那裡拔出來。」另一方面，如果他們忠心，他們的勞苦就不會徒然，他們的安穩將是巨大的。摸他們的就是摸神眼中的瞳人，沒有人能把他們從他手中奪去。他們是主的使者和大使；他們的人身是神聖的；他們是眾教會的使者，是基督的榮耀。如果他們在工作中喪失生命，那只會更快地進入永恆的榮耀。道路越崎嶇，停留越短暫，苦難越是興起，越是榮耀地將他們的靈魂催促到天上。

（此處為章節引言，無節次標記）
致以弗所教會的書信，稱讚他們的勞苦和忍耐，Rev 2:1-3。並責備他們離棄了起初的愛，勸勉他們悔改，並應許生命樹，Rev 2:4-7。致士每拿教會的書信，稱讚他們的虔誠，並應許在患難中支持他們，Rev 2:8-11。致別迦摩教會的書信，稱讚他們在天道上的堅定，Rev 2:12, Rev 2:13。並責備他們在教會紀律上的鬆懈，容忍異端教師在教會中，Rev 2:14, Rev 2:15。使徒勸勉他們悔改，並應許白石和新名，Rev 2:16, Rev 2:17。致推雅推喇教會的書信，稱讚他們的愛心、信心和忍耐，Rev 2:18, Rev 2:19。責備他們容忍假先知耶洗別，她將受到嚴厲的懲罰，Rev 2:20-23。對這個教會的特別勸勉和應許，Rev 2:24-29。我在此必須提醒我的讀者：1. 我不認為這些致教會的書信有任何隱喻或寓意。2. 我認為這些教會是真實存在的；它們的屬靈狀態在此是真實且字面意義上的指出；它們與基督教會在世界各時代的狀態沒有任何關聯，正如人們所想像的；而所謂的以弗所時期、士每拿時期、別迦摩時期、推雅推喇時期等等的觀念，是沒有根據、荒謬且危險的；凡希望對聖經有清醒和理性認識的人，都不應接受此類解釋。3. 我認為教會的天使是指由基督和他的使徒差派來教導和造就該教會的使者、牧師。4. 我認為對這位天使所說的話，是對整個教會說的；所描述的不是他個人的狀態，而是他所看顧的百姓的普遍狀態。

致以弗所教會的書信
【第1節】你要寫信給以弗所教會的使者——這裡的 **ἄγγελος**（angelos，天使）應理解為神所差派來管理這個教會的使者或人；書信是寫給他的，不是指出他個人的狀態，而是指出他所看顧的教會的狀態。這裡的「教會的天使」與猶太會堂中稱為 **שְׁלִיחַ צִבּוּר**（sheliach tsibbur，會眾的使者）的官員完全對應，其職責是在會堂中讀經、禱告和教導。以弗所教會首先被提及，因為那是約翰主要居住的地方；而該城本身是亞細亞該地區的首府。當時的天使或監督很可能是提摩太，他在聖約翰定居之前就已管理該教會，並被認為一直擔任該職務直到主後97年，並在聖約翰從拔摩島返回前不久殉道。拿著七星的——他特別保守、引導和扶持的，不僅是這七個教會的傳道人，也是所有時代和地方所有真正福音的傳道人。在七個金燈臺中間行走的——他是至高的監督和元首，不僅是這些教會的，也是全世界所有教會或他百姓會眾的。

【第2節】我知道你的行為——因為主的眼目遍察全地，鑒察惡人與善人；他無所不在，萬事在他面前都是敞開赤露的。值得注意的是，這些教會中凡是值得稱讚的，都首先被提及；這暗示神更傾向於在任何人或教會中尋找善，而非惡；那些希望改革墮落或在神聖生命中進步不足的人，應當藉著仍存留的善，鼓勵他們重新為天國而努力。那些墮落或退後，但仍存有良心溫柔的人，很容易灰心，並傾向於認為沒有留下任何種子可以合理地期待收穫。應當告訴這樣的人，仍有敬虔的種子存留，只需要藉著及時透過基督向神祈求，來看守和堅固所存留的，就能使他們完全恢復所失去的一切，並在心靈的靈裡更新。傳道人不斷地說：「你們死了，你們死了；你們中間幾乎沒有基督教信仰」等等，是教會中的一種傳染病，無論他們走到哪裡，都會散佈荒涼和死亡。在這種情況下，最好說：「你們失去了陣地，但你們沒有失去所有的陣地；你們本可以進步更多，但蒙恩典，你們仍在路上。神的靈因你們而憂傷，但顯然他沒有離棄你們。你們沒有像應當的那樣行在光中，但你們的燈臺尚未被挪去，光仍在照耀。你們沒有多少熱心，但你們有一點。簡而言之，神仍在與你們爭戰，仍然愛你們，仍然等待向你們施恩；鼓起勇氣，重新開始，透過基督來到神面前；相信、愛、順服，你們很快就會發現比以往任何時候都更蒙福的日子。」這種勸勉和鼓勵必定會產生最蒙福的效果；在這種情況下，神的工作必然會復興。你的勞碌——他知道他們總體的行為。雖然他們離棄了起初的愛，但他們仍有足夠的愛激勵他們勞苦，使他們能忍受迫害，並持守信仰；因為他們不能容忍惡人，他們也考驗了虛假的使徒，發現他們是說謊的，假裝有神聖的使命，其實沒有，並教導錯誤的教義，彷彿是神的真理。

【第3節】你也能忍耐——與前一節所提之事相同，但順序顛倒，其具體原因不明；或許是為了更有力地向這個教會表明，他們所做的一切善事，所受的一切苦難，在神面前都沒有被遺忘。也不疲倦——因此他們必定還存有相當一部分的愛，否則他們不可能如此行。

【第4節】然而有一件事我要責備你——這句話應根據希臘文讀作：「但我有這事責備你，就是你離棄了起初的愛。」他們沒有保持當初認識真理，藉著對基督的信心稱義時，對神和聖事所擁有的那種強烈而熱切的感情。

【第5節】所以你當回想——思想你曾處於的恩典狀態；當你領受罪的赦免時所感受到的幸福、愛和喜樂；你對神的榮耀和人類救恩的熱心；你樂意順服的心志，你愉快的捨己，你私禱的熱切，你對世界的超脫，以及你屬天的心思。回想——思想所有這些。你從哪裡墜落的——從所有那些蒙福的性情和蒙恩的感受中墜落。或者，回想你遭受了多大的損失；因為 **ἐκπίπτειν**（ekpiptein）在最好的希臘作家中常有此意。悔改——為你如此輕忽地保守神聖的寶藏，在神面前深深謙卑。行起初所行的事——恢復你先前的熱心和勤勉；警醒、禁食、禱告、責備罪惡、仔細參加神所有的典章、行事為人如同在神面前，並且不停歇，直到你恢復所有失去的陣地，並重新獲得你蒙造物主悅納的確據。我就要臨到你那裡，把你的燈臺從原處挪去——以審判的方式。挪去你的燈臺——拿走我的典章，挪去你的傳道人，並使你遭遇話語的飢荒。正如這裡暗示會幕和聖殿中的燈臺，若被挪去，整個利未人的事奉就會中止，所以這裡的威脅暗示，如果他們不悔改等等，他就會將他們逐出教會；他們將不再有牧師，不再有聖道和聖禮，也不再有主耶穌的同在。

【第6節】尼哥拉黨人的行為——這些人通常被認為是諾斯底派的一個分支，他們教導最不潔的教義，並實行最不潔的行為。他們也被認為源於使徒行傳 Act 6:5（注）中提到的七位執事之一尼哥拉。尼哥拉黨人教導妻子共有，姦淫和淫亂是無關緊要的事，吃祭偶像之物是完全合法的；並將一些異教儀式與基督教儀式混雜。奧古斯丁、愛任紐、亞歷山大革利免和特土良都曾詳細論述他們。更多內容請參閱我《彼得後書》的序言，其中有關於這些異端的一些細節。

【第7節】凡有耳的——讓每一個有智慧的人，每一個基督徒，都仔細留意聖靈在這封和接下來的書信中對眾教會所說的話。參閱 Mat 11:15 的注釋，其中出現了相同的表達方式。得勝的——對那些在信仰上堅定不移，生活上純潔無瑕；忠實地承認耶穌，既不接受惡人的教義，也不被惡人的錯誤所迷惑的人；我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。正如戰勝敵人的人，通常不僅獲得極大的榮譽，還有獎賞；所以這裡應許給 **τῷ νικῶντι**（tō nikōnti，得勝者）一個巨大的獎賞：正如在希臘運動會中（可能有所暗示），得勝者會被樹葉加冕；這裡應許他們將吃神樂園中生命樹的果子；也就是說，他們將擁有幸福榮耀的永生。這裡也暗示 Gen 2:9，其中說神使生命樹從園子中間長出來；很可能亞當藉著吃這樹的果子而確保了永生，他的永生也依賴於此。當亞當犯罪時，他被逐出這個園子，不再被允許吃生命樹的果子；因此他必然變得會死。這棵樹，連同其所有聖禮性的功效，藉著基督的道成肉身、死亡和復活，得以確保並恢復給人類。生命樹經常被拉比們提及；他們通常指靈魂的永生和最終的蒙福狀態。參閱 Schoettgen 中的許多例子。他們也談論天上的樂園和地上的樂園。他們說，前者「是為接待完全的義人靈魂；它與地上樂園的區別，如同光明與黑暗的區別。」

致士每拿教會的書信
【第17節】
【第8節】你要寫信給士每拿教會的使者——這很可能就是著名的坡旅甲。詳見下文。那首先的、末後的說——他是永恆的；萬物從他而來，萬物也必歸於他。他曾死過，為要救贖世界；現在又活了，永不再死，他榮耀的人性已在父的右邊登基。

【第9節】我知道你的行為——正如他對前一個教會所說的，他也對這個教會說：我知道你們所做的一切，以及你們所受的一切。這裡提到的患難必定是指迫害，無論是來自猶太人、異教徒，還是來自異端，他們因其縱慾的教義，可能在士每拿有許多追隨者。和貧窮——可能因他們對福音的忠誠而被剝奪了所有世俗財產。但你卻是富足的——在信心上富足，是基督國度的繼承人。那自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是撒但一會的人所說的毀謗——那裡有些人自稱是猶太教徒，並在那裡有一個會堂，自稱敬拜真神；但他們沒有真正的宗教，他們事奉魔鬼而非神。他們將一個神聖的名稱應用於不聖潔的事物：這也是本書中「褻瀆」一詞的其中一個含義。

【第10節】你將要受的苦，你不用怕——這可能特別是對坡旅甲說的，如果他當時是這個教會的監督。他受了許多苦；最終約在主後166年，在士每拿被活活燒死。我們有一篇關於他殉道非常古老的記載，已由凱夫（Cave）翻譯，值得讀者閱讀。該記載指出，猶太人在這次殉道中特別活躍，他們帶來了柴火等，使他被焚燒。這樣的人確實是撒但的會堂。十日——由於本書中的「日」是通常所稱的預言之日，每一日代表一年，所以「十日患難」可能指十年的迫害；這正是戴克里先（Diocletian）迫害的持續時間，在此期間所有亞細亞教會都遭受了嚴重的苦難。另一些人則將此表達理解為頻繁和豐富，正如聖經其他部分所用。Gen 31:7, Gen 31:41：「你十次改了我的工價」；即你頻繁地改了我的工價。Num 14:22：「這些人又試探我這十次」；即他們頻繁而嚴重地試探我並得罪我。Neh 4:12：「住在他們旁邊的猶太人十次來告訴我們」；即他們頻繁地來告訴我們，我們的敵人打算攻擊我們。Job 19:3：「你們這十次羞辱我」；即你們不斷地用羞辱來攻擊我。Dan 1:20：「在一切智慧聰明的事上，王問他們，見他們比全國的術士和用法術的勝過十倍」；即王頻繁地諮詢但以理和他的同伴，發現他們比他所有的謀士更有知識和智慧。有些人認為這裡指的是苦難的短暫性，並將「十日」理解為特倫斯（Terence）《自責者》（Heaut., Act v., scen. 1, ver. 36）中的用法：「**Decem dierum vis mi est familia**」（我享受我的家人只有很短的時間）。你務要至死忠心——要堅定，持守信仰，至死不渝地承認基督，不顧一切危險，你就必得生命的冠冕——你將被生命的冠冕加冕，擁有永恆幸福的生命，即使你遭受暫時的死亡。據說坡旅甲被帶到審判官面前，被命令棄絕和褻瀆基督時，他堅定地回答：「我事奉他八十六年，他從未虧待我，我怎能褻瀆我的君王和救主呢？」他隨後被判處火刑，並為他的主和師傅基督欣然受苦。

【第11節】得勝的——在每一次試煉中堅定不移，戰勝所有敵人的得勝者。必不受第二次死的害——即與神及其權能的榮耀永遠分離；這就是我們通常所指的最終沉淪。這是另一種拉比式的說法，非常常用，他們藉此理解來世地獄的懲罰。

致別迦摩教會的書信
【第21節】
【第12節】你要寫信給別迦摩教會的使者——參閱 Rev 1:11 對此地的描述。那有兩刃利劍的——參閱 Rev 1:16（注）。聖靈的劍，就是神的道，無所不入；它使人知罪、知義、知審判；刺入骨節與骨髓之間，剖開魂與靈，解剖整個心靈，並呈現靈魂的完整解剖圖。它不僅責備和揭露罪惡，而且擊殺不敬虔的人，指出並決定他們將承受的懲罰。耶穌擁有兩刃的劍，因為他是罪人的救主，也是活人死人的審判者。

【第13節】撒但座位之處——**ὅπου ὁ θρόνος τοῦ Σατανᾶ**（hopou ho thronos tou Satana），撒但的寶座所在之處——他像君王一樣統治，並普遍受到順從。猶太人有一條格言，凡不研讀神律法的地方，撒但就住在那裡；但若有會堂或學院建立，他就被迫離開。你還堅守我的名——儘管承認基督教信仰使這個教會遭受最嚴酷的迫害，他們仍然堅守從耶穌基督領受的基督徒之名，並沒有否認他的信仰；因為當他們受審時，他們公開承認自己是他們主和師傅的門徒和追隨者。我忠心的殉道者安提帕——這位安提帕是誰，我們無從得知。我們只知道他是一位基督徒，可能在教會中擔任某職，並因在基督的事業中殉道而顯赫。現存有一部名為《安提帕行傳》的作品，稱他是別迦摩的主教，並說他被關在燃燒的銅牛中處死。但這個故事自相矛盾，因為當時別迦摩在羅馬政府統治下，羅馬人從未以這種方式處死任何人。據推測，他可能是被一些暴民謀殺的，他們選擇這種方式來維護他們的神亞斯克勒庇俄斯（Aesculapius）的榮譽，以對抗我們主耶穌的主張。

【第14節】然而有幾件事我要責備你——他們的好行為首先被仔細尋找並稱讚；他們錯誤的地方則被溫和而有效地觸及。巴蘭的追隨者、尼哥拉黨人和諾斯底派，可能都是同一類人；但請參閱 Rev 2:6（注）。巴蘭的教義是什麼，請參閱 Num 24:1（注）至 Num 25:18；以及 Numbers 31:1-54（注）的注釋。看來當時別迦摩教會中有些人認為吃祭偶像之物是為了榮耀那些偶像，以及淫亂是無關緊要的事。他們與異教徒在異教廟宇中交往，並與他們一同參與宗教節慶。

【第15節】尼哥拉黨人的教訓——參閱 Rev 2:6（注）。

【第16節】我必用我口中的劍與他們爭戰——參閱 Rev 2:12（注）。他現在是為了他們的造就和救恩而說話；但如果他們不悔改，他很快就會宣告那些必然降臨在他們身上的審判。

【第17節】隱藏的嗎哪——猶太人一直有個傳統，認為約西亞王在耶路撒冷被迦勒底人攻陷時，將約櫃、石版、亞倫的杖、聖膏油和一罐嗎哪都藏了起來；這些東西都將在彌賽亞的日子裡被復原。這嗎哪是隱藏的，但基督應許要將它賜給得勝者。耶穌就是約櫃、膏油、杖、見證和嗎哪。凡是領受祂恩典的人，都在其屬靈意義和完全中擁有這一切。

並賜他一塊白石——
一、有人認為白石代表赦免或無罪釋放，以及其證據；這裡暗指古代法官的習俗，他們習慣用白色和黑色的石子來投票；投白石者表示赦免被告，投黑石者表示定罪。奧維德在《變形記》第十五卷第41節中提到了這一點：
**Mos erat antiquus, niveis atrisque lapillis, His damnare reos, illis absolvere culpa. Nunc quoque sic lata est sententia tristis.**
「古有習俗，今仍存，以白黑石子定生死：白石赦免，黑石判決。」（德萊頓譯）

二、另一些人認為這裡暗指公共競技場上的勝利者，他們不僅被隆重地護送回所屬城市，還會得到一塊刻有自己名字的白石；這徽章使他們終生享有公費供養的權利。參見《品達奧林匹亞頌》第七篇第159節及其注釋；並參見韋茨坦（Wetstein）和羅森穆勒（Rosenmuller）的注釋。羅馬人稱這些為**tesserae**（憑證），種類繁多。
1. **Tesserae conviviales**（宴會憑證），這與我們現在的邀請卡或公共宴會入場券完全相同；受邀者出示憑證即可入場。這裡提到隱藏的嗎哪，似乎暗示這與宴會憑證有關，無論是頒發給公共競技場勝利者，使其享有公費供養，還是頒發給特定朋友，邀請其參加家庭聚餐或公共宴會。
2. 還有刻有不同物品的**tesserae**，如食物、衣物、金銀器皿、馬匹、母馬、奴隸等。羅馬皇帝有時會將這些憑證拋向劇院人群，誰搶到一個，出示後就能領取憑證上所刻的物品。但據狄奧·卡西烏斯（Dio Cassius）記載，這些**tesserae**是小木球，而一般的**tesserae**是方形的，因此得名，因為它們有四個邊、角或隅。**Illi τεσσαρην, vel τεσσαραν, vocabant figuram quamvis quadratam, quae quatuor angulos haberet**（他們稱任何有四個角的方形為**τεσσαρην**或**τεσσαραν**）；這些憑證由石頭、大理石、骨頭、象牙、鉛、黃銅或其他金屬製成。參見皮蒂斯庫斯（Pitiscus）。
3. **Tesserae frumentariae**（糧食憑證），即在公共糧食分配中領取穀物的票據；憑證上刻有領取人的姓名和穀物數量。那些不需要公共供應的人可以出售他們的票據，持票人有權領取憑證上註明的穀物數量。
4. 但這些憑證中最值得注意的是**tesserae hospitales**（款待憑證），它們作為友誼和聯盟的標誌，上面刻有某種圖案，作為雙方已訂立友誼契約的證明。取一小塊長方形的木頭、骨頭、石頭或象牙，分成兩等份，雙方各自寫上自己的名字，然後交換。這憑證被小心保存，甚至傳給後代子孫；當他們旅行時出示此憑證，雙方即可互相要求在對方家中獲得友善的接待和款待。普勞圖斯（Plautus）在他的《迦太基人》（Poenulus）第五幕第二場第80節中，阿戈拉斯托克勒斯（Agorastocles）與他素未謀面的叔叔漢諾（Hanno）的會面中，就提到了這個習俗。

漢諾：——啊，我的同胞，你好！
阿戈拉斯托克勒斯：——以波呂克斯之名，無論你是誰，我也向你致敬。如果你有任何需要，我懇求你說出來，你所求的必因禮貌而得。
漢諾：——謝謝你，但我這裡有住處；我正在找安提達馬斯（Antidamas）的兒子。如果你認識阿戈拉斯托克勒斯，請告訴我。你認識這裡的年輕人阿戈拉斯托克勒斯嗎？
阿戈拉斯托克勒斯：——如果你找的是安提達馬爾庫斯（Antidamarchus）的養子，我就是你要找的人。
漢諾：——哈！我聽到了什麼？
阿戈拉斯托克勒斯：——你聽說我是安提達馬斯的兒子。
漢諾：——如果真是這樣，請你比對一下款待憑證；我帶來了，就在這裡。
阿戈拉斯托克勒斯：——來，拿過來給我看看；它完全吻合：我另一半在家裡。
漢諾：——啊，我的朋友，見到你我非常高興，因為你父親是我的朋友；所以你的父親安提達馬斯是我的客人。我與他分享了這款待憑證。
阿戈拉斯托克勒斯：——那麼，你將在我這裡得到住處；我敬重款待，我愛迦太基，我就是在那裡出生的。
漢諾：——願眾神賜予你所願的一切！

從這個意義上說，**tessera**似乎是一種對應的憑證；兩部分被比對以確認其真實性。現在，聖約翰很可能就是暗指這個習俗；因為按照這種解釋模式，經文的每一部分都是連貫的。
1. **ψηφος**（psephos）這個詞不一定指任何一種石頭，而是指投票、判決、決定性的票；在這裡似乎與**tessera**相符。漢諾所持有的**tessera**，他用布匿語告訴我們，上面刻有他神明的形象或名字。「**Sigillum hospitii mei est tabula sculpta, conjus sculptura est Deus meus.**」（我款待的印記是一塊刻有我神明形象的牌子。）這是波查特（Bochart）對《迦太基人》第五幕開頭布匿語的解釋。
2. 持有憑證的人有權在最初給予憑證的人家中獲得款待；因為友誼契約就是為此而訂立的。
3. 契約雙方的名字，或某種圖案，刻在**tessera**上，以紀念友誼契約；由於兩部分是交換的，除了收到憑證的人，沒有人能知道那個名字或圖案，或契約的原因。
4. 當出示此憑證時，持有人有權獲得款待服務；他會得到食物、住宿等，只要這些是必要的；這可能就是指吃隱藏的嗎哪。

但在基督的語言中，這意味著什麼呢？
1. 這個人被帶入與祂親密的友誼狀態。
2. 這契約透過某種特殊的記號、標誌或印記向當事人作證，他可以藉此來支持他的主張並證明他的身份。這可能就是聖經其他地方所說的聖靈的憑據；參見以弗所書1:14的注釋及其中引用的經文。那麼，凡是領受並持守聖靈見證自己已被收納進入天家的人，就可以謙卑地憑藉這見證，要求生命之糧和生命之水——隱藏的嗎哪，即神聖靈的每一種恩典；以及生命樹——永生，或他身體和靈魂在永恆中的最終得榮耀。
3. 藉著他所進入的這種恩典狀態，他獲得了一個新名字，就是神兒女的名字；他所領受的聖靈憑據，即**tessera**，向他顯示這個新名字。
4. 而這個神兒女的名字，除了領受**tessera**或神聖見證的人，沒有人能知道或理解。
5. 由於他的朋友和救贖主無處不在，因為祂充滿天地，所以他只要持守這**tessera**，就能在任何地方要求引導、幫助、支持、恩典和榮耀；因此，得勝者的特權是所能想像到最偉大、最榮耀的。

關於古代**tessera**的更多說明，以及幾種**tessera**的雕刻圖樣，請參見格拉維烏斯（Graevii）的《寶庫》（Thesaur.）、皮蒂斯庫斯（Pitisci）的《詞典》（Lexic.）和波萊尼（Poleni）的《補編》（Supplement），以及這些作者所引用的文獻。

致推雅推喇教會的書信

【第18節】神的兒子說這些話——參見啟示錄1:14-15的注釋。

【第19節】我知道你的行為——祂首先陳述他們的愛心，**την αγαπην**（ten agapen），他們對神和彼此的愛；特別是對窮困和受苦者的愛：由此產生了他們的信心，**την πιστιν**（ten pistin），他們對所領受恩典的忠誠；以及服事，**την διακονιαν**（ten diakonian），即事奉；這正是對寡婦、孤兒和一般窮人的虔誠和仁慈的服事。

還有你的忍耐——**Την ὑπομονην σου**（Ten hypomonen sou）；你在苦難和逼迫下的堅忍，以及你持續行善。我根據大多數最佳手稿和譯本的普遍共識，將「信心」置於「服事」之前。

你的行為——愛心的持續勞動，以及徹底的順服。

末後的行為比先前更多——他們不僅持守了起初所領受的，而且在恩典中，在對耶穌基督的認識和愛中成長。這在大多數基督教會中是罕見的：他們通常會失去信仰的力量，而停留在敬拜的形式中；這需要一次強大的復興才能使他們達到末後的行為比先前更多的狀態。

【第20節】那婦人耶洗別——這裡暗指列王紀下9:1-10:36中亞哈和耶洗別的故事；雖然我們不知道這個耶洗別是誰，但從這個典故我們可以斷定，她是推雅推喇城中一位有權有勢、有影響力的婦人，她敗壞了真信仰，並像耶洗別在以色列所做的那樣，騷擾了城中神的追隨者。

許多優秀的手稿，以及幾乎所有古老的譯本，都將「那婦人耶洗別」，**την γυναικα Ιεζαβηλ**（ten gynaika Iezabel），讀作「你的妻子耶洗別」，**την γυναικα σου Ιεζαβηλ**（ten gynaika sou Iezabel）；這暗示，甚至斷言，這個惡婦是教會監督的妻子，因此他容忍她的罪行就更大了。格里斯巴赫（Griesbach）已將此讀法納入正文。

她自稱是女先知，即自立為教師；她教導基督徒說淫亂和吃祭偶像之物是無關緊要的事，因此他們被誘離了真理。但這裡的「淫亂」很可能僅指偶像崇拜，這在聖經中常有此意。若認為這位教會監督的妻子會按字面意義教導淫亂，那就太過粗俗了。

這位教會的使者或監督，很可能是她的丈夫，容忍了這一切：他有權將她和她的黨羽逐出教會，或者作為她的丈夫，約束她；但他沒有這樣做，因此她有機會誘惑信徒。這就是基督對這教會使者所不滿的地方。