啟示錄註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【第18節】

末世的嘲諷者——請參閱《提摩太前書》4:1、《提摩太後書》3:1（注）等處的注釋；特別是《彼得後書》3:2、3:3（注）等處，猶大似乎也指涉這些經文。末世——指猶太政體的終結。

【第19節】

那些使自己分離的人——他們因自以為擁有超凡的智慧，而離開了真教會。屬肉體的——**Ψυχικοι**（psychikoi），指屬魂的、動物性的——他們像沒有理性的野獸一樣生活，單純受自己的情慾和激情引導，他們唯一的「聖經」就是自己心中多樣的詭計和貪婪；因為他們沒有聖靈——他們不是屬靈的；他們沒有聖靈，沒有來自神的啟示。

【第20節】

在至聖的真道上造就自己——以我們主耶穌的福音和使徒們的著作作為你們的根基；將你們所有的盼望都建立在這些之上，並從基督那裡尋求你們所需的一切恩典和榮耀，因為祂是這些的總和與實質。在聖靈裡禱告——緊緊抓住你們所領受的神聖影響，並在這種影響下向神獻上禱告和懇求。若非藉著聖靈的影響而發出的禱告，絕不可能達到天上。

【第21節】

保守自己常在神的愛中——藉著在至聖的真道上造就自己，並在聖靈裡禱告；因為若沒有這些，我們很快就會失去神的愛。仰望我們主耶穌基督的憐憫——因為儘管他們要造就自己，在聖靈裡禱告，並保守自己常在神的愛中，但這種造就、禱告和保守並不能賺取天堂；因為在他們一切的勤奮、熱切、捨己、警醒、順服等等之後，他們仍必須仰望主耶穌基督的憐憫，才能進入永生。

【第22節】

有些人你們要憐憫，要加以區別——這勸勉的普遍含義被認為是：「你們不應當對所有被假教師引誘的人一視同仁；你們應當區分那些因軟弱和輕率而被引誘的人，與那些因心中驕傲自大、不願順服有益的管教而脫離教會、成為教會不共戴天之敵的人。」許多手稿、譯本和教父文獻，將「**Και οὑς μεν ελεειτε διακρινομενοι**」（kai hous men eleeite diakrinomenoi，有些人你們要憐憫，要加以區別）改為「**και οὑς μεν ελεγχετε διακρινομενους**」（kai hous men elegchete diakrinomenous，有些人你們要責備，在判斷他們之後；或責備那些有分歧的人；或使那些動搖的人信服；或讀者喜歡的任何其他解釋）：因為這一節和下一節在手稿和譯本中都極其混亂；要確定原始文本是什麼極其困難。我們自己的譯本與任何其他譯本一樣可靠。

【第23節】

有些人你們要從火中搶出來，帶著懼怕——「有些人你們要從火中搶出來：但當他們悔改時，你們要帶著懼怕憐憫他們。」——《敘利亞譯本》。 「有些人你們要責備他們的罪；對另一些人，當他們被定罪時，你們要憐憫；還有一些人，你們要從火中拯救出來並釋放他們。」——埃爾彭的《阿拉伯譯本》。衛斯理先生的注釋可能抓住了其含義：「同時，你們要看顧別人，也要看顧自己；並根據他們不同的需要給予幫助。例如：1. 對於那些在判斷上動搖，被他人或自己錯誤推理所困擾的人，要努力使他們更深地確信耶穌裡的真理。2. 對於一些人，要用迅速而有力的手將他們從罪惡和試探的火中搶救出來。3. 對於另一些人，要以更溫和、更輕柔的方式表達憐憫；儘管仍要帶著警惕的懼怕，以免你們自己被你們試圖治癒的疾病所感染。因此，你們要確保，在愛罪人的同時，對他們的罪惡以及任何最小程度的罪惡或接近罪惡的行為，都抱持極度的憎惡。」連那被肉體玷污的衣服也要厭惡——逃避一切看似邪惡的事。這句話顯然是取自經期婦女的例子，她們的衣服也被視為不潔；或者可能暗指麻風病，因為麻風病會感染患者的衣服，而這些衣服能夠將傳染病傳播給他人。

【第24節】

那能保守你們不失腳的——唯有祂能保守你們免受罪惡的感染，保守你們不陷入任何可能損害你們靈魂利益的錯誤；並因此使你們無可指摘，或者，如許多其他譯本所讀的，**ασπιλους**（aspilous，沒有玷污），暗指上文提到的被玷污的衣服。使你們無瑕無疵地站在祂榮耀之前——在那裡，任何與祂不相似的事物都無法站立，帶著極大的喜樂，因為你們發現自己永遠脫離了跌倒的可能性，並且現在已經到達了永恆的幸福。

【第25節】

歸於獨一全智的神——唯有祂能教導，唯有祂宣告了真理；你們現在所持守的正是這真理。參閱《羅馬書》16:27（注）。我們的救主——祂藉著自己的寶血洗淨了我們的罪，使我們成為君尊的祭司，歸於父神。願榮耀——一切光明、卓越和輝煌都歸於祂。威嚴——一切權柄、權威和至高無上。權能——在世界和教會中，在地上和天上的一切統治和治理。和能力——對一切智慧、偉大、良善、聖潔和卓越之事的一切能量和運作。從今直到永遠——**Εις παντας τους αιωνας**（eis pantas tous aiōnas），直到一切狀態、地方、時代和世界的終結；直到一個沒有終止的狀態，即那永恆，其中這榮耀、威嚴、權能和能力以不可言喻、不可理解的方式存在。阿們——願如此成就，理當如此，也必如此。在「歸於獨一全智的神我們的救主」之後，許多優秀的手稿、譯本等都加上「**δια Ιησου Χριστου του Κυριου ἡμων**」（dia Iēsou Christou tou Kyriou hēmōn，藉著我們的主耶穌基督）；在「權能和能力」之後，他們加上「**προ παντος του αιωνος**」（pro pantos tou aiōnos，在萬古之先）；格里斯巴赫（Griesbach）已將這兩個讀法納入文本。因此，文本可以讀作：「願榮耀、威嚴、權能和能力，藉著我們的主耶穌基督，歸於獨一全智的神我們的救主，在萬古之先，並從今直到永永遠遠。阿們。」願全受造物一同發出一個合唱，歸結為一個永恆的阿們！

此書信在各譯本中的結尾：
《猶大書信》，使徒猶大所寫，願他的代求永遠與我們同在，阿們。完。——《敘利亞譯本》。
《雅各的兄弟猶大書信》完畢：願榮耀歸於神，直到永永遠遠，阿們。——《衣索比亞譯本》。
《拉丁通行本》無。
《阿拉伯譯本》無。
「此書信由使徒猶大，雅各的兄弟，又名達太（Lebbeus and Thaddeus）所寫，寫於主後64年；他曾向亞美尼亞人和波斯人傳福音。」——這段話見於1698年印刷的《亞美尼亞聖經》末尾。
《約瑟的兒子、雅各的兄弟猶大書信》完畢。——《敘利亞譯本》手稿。
《聖猶大公函》完畢。——《康普魯頓多語聖經》。
《使徒猶大書信》完畢。——同上，《拉丁文本》。
在手稿中：
《猶大書》。——《梵蒂岡抄本》（B）。
《猶大書信》。——《亞歷山大抄本》。
《猶大公函》。——《以法蓮抄本》。
《聖使徒猶大書信》。——格里斯巴赫所引的《G抄本》。
我們已經在許多情況下指出，這些結尾的權威性是多麼微不足道。它們很少是古老的；沒有一個與其所附的著作同時代。它們通常是抄寫員或為其抄寫的教會的意見。因此，不應將它們視為來自神聖權威而加以強調。
隨著《猶大書信》的結束，所有使徒書信也告一段落，新約聖經的福音書和書信正典也至此完結；因為《啟示錄》是一部獨特的著作，不能歸入任何一類。它總體上是一部象徵性的預言集，似乎尚未被基督徒世界完全理解，只有當它們應驗時才能被知曉。

於1832年1月4日完成新版印刷。——A. C.

【第10節】

《聖約翰啟示錄》序言

古今以來，關於《啟示錄》的解釋，眾說紛紜，但大致可歸納為四種主要假說或解釋模式：

1. 《啟示錄》預言性地描述了耶路撒冷的毀滅、猶太戰爭和羅馬的內戰。
2. 它預言了羅馬異教皇帝對基督徒的迫害，以及君士坦丁大帝之後，教會在基督教皇帝統治下的幸福時光。
3. 它預言了羅馬教宗的暴虐壓迫行為，他們是真正的敵基督；並預告了教皇制度的最終毀滅。
4. 它預言了馬丁路德、那些所謂的改革者及其繼承者的分裂和異端；以及新教信仰的最終毀滅。

第一種觀點由韋特斯坦教授（Professor Wetstein）和歐洲大陸其他學者所捍衛。第二種觀點是早期教父（包括希臘教父和拉丁教父）的普遍看法。第三種觀點最初由十三世紀的約阿希姆修道院長（Abb Joachim）提出，並為大多數方濟各會士所採納；至今仍是新教徒的普遍觀點。第四種觀點似乎是天主教作家為了報復而發明的；並由一位名叫沃爾姆斯利先生（Mr. Walmsley，我相信他是威爾斯名譽教長）在一本名為《教會史》的著作中，以西尼奧爾·帕斯托里尼（Signior Pastorini）的假名，詳細闡述和捍衛。在這部作品中，他試圖將新教徒解釋為針對教宗和教皇制度的一切，轉而指向路德和新教徒；並試圖透過對《啟示錄》數字的計算，證明新教在世界上的徹底毀滅將發生在1825年！然而，這並非第一個為了一個熱切期盼的事件而編造的預言；也不是在所謂的預言時間應驗時，用來激發普遍關注和促進團結努力的刺激。但1825年已經過去，1832年已經到來，新教教會依然充滿活力，而羅馬天主教會卻在迅速衰落。我所引用的這本書的完整書名如下：

「《基督教會通史：從其誕生到在天堂最終得勝的狀態，主要根據使徒聖約翰的啟示錄推演而來》。作者：西尼奧爾·帕斯托里尼。『念這書上預言的和聽見又遵守其中所記載的，都是有福的。』——《啟示錄》1:3。印於公元1771年。」八開本。未提及出版地點和印刷商名稱。他預言新教最終毀滅的地方在第249頁和第262頁。愛爾蘭的梅努斯天主教大學（Catholic college of Maynooth）最近出版了這部作品的新版本！其中作者「親切地」預言了整個新教體系（無論是教會還是國家）即將被推翻；同時，他還「極其謙遜地」將亞巴頓（Abaddon）或魔鬼賜給他們作王！

關於《啟示錄》的作者是誰，學者們意見不一。這在古代和現代都是一個問題。我們已經看到，許多人將其歸因於使徒約翰；另一些人則歸因於一位名叫長老約翰的人，他們說他是以弗所人，與使徒約翰完全不同。最後，有些人將其歸因於使徒約翰的同時代人克林妥（Cerinthus）。然而，這種假說似乎完全站不住腳；因為基督教教會不太可能普遍接受一部來自一個一直被認為是極其危險的異端分子之手的作品；而且其中所包含的教義也絕不可能與克林妥的信條相符。

無論它是由使徒約翰、長老約翰還是其他人所寫，如果其受默示的問題得到充分確立，這就無關緊要了。如果它是由使徒所寫，它就是正典；應當毫不猶豫地被接受為一部神聖默示的作品。每一位使徒都在聖靈的默示下行事。約翰是一位使徒，因此受默示；所以，他所寫的一切都是出於神聖的默示。因此，如果這部作品的真實性得到確立，即它是由使徒約翰所寫，那麼其餘的一切都必然隨之而來。

由於我對這本書幾乎沒有任何意見，不希望我的讀者依賴，我將不對作者或其各種異象和預言的意義進行任何討論；但為了提供一般資訊，我將參考拉德納博士（Dr. Lardner）、米夏埃利斯（Michaelis）及其他人的著作。

學者們曾多次嘗試確定這部作品的結構；但即使在這方面，也鮮有共識。我將列舉其中一些主要的觀點：首先是韋特斯坦的觀點，這是其中最獨特的。他認為《啟示錄》寫於耶路撒冷毀滅之前很久。他認為從第四章到結尾所描述的事件是指猶太戰爭，以及奧托（Otho）、維特利烏斯（Vitellius）和維斯帕先（Vespasian）爭奪帝位時在義大利發生的內亂。這些爭鬥和毀滅性的戰爭持續了大約三年半，韋特斯坦教授認為這段時間發生了本書所記載的主要事件。關於這些主題，他在其注釋中特別闡述，並在注釋末尾附上他所謂的**Ἀνακεφαλαιωσις**（Anakephalaiosis，總結）或全書概要，我現在將其呈現給讀者。

「這部預言，預告了上帝將降在福音仇敵身上的災難，分為兩部分。第一部分包含在封閉的書卷中；第二部分包含在展開的書卷中。

1. 書卷內外都寫滿了字，用七個印封嚴（啟5:1），這是上帝送給猶太民族的休書。
2. 騎著白馬、戴著冠冕、拿著弓的征服者（啟6:2），是帕提亞王阿爾塔巴努斯（Artabanus），他在巴比倫屠殺了大量的猶太人。
3. 紅馬（啟6:4）。在總督腓力斯（Felix）和非斯都（Festus）時代，猶太地的西卡里派（Sicarii）和強盜。
4. 黑馬（啟6:5）。克勞狄（Claudius）統治下的饑荒。
5. 灰馬（啟6:8）。強盜和饑荒之後的瘟疫。
6. 被殺之人的靈魂（啟6:9）。在猶太地受迫害的基督徒，他們即將得到伸冤。
7. 大地震（啟6:12）。猶太叛亂之前的動亂。
8. 從各支派中受印記的上帝的僕人（啟7:3）。受上帝保護的基督徒，並被先知警告立即逃離那地。
9. 寂靜約有半小時（啟8:1）。應亞基帕王（King Agrippa）請求而給予的短暫休戰。

隨後是叛亂本身。

1. 樹木被燒毀（啟8:7）。猶太地的田野、村莊和未設防的地方，首先感受到叛亂的惡果。
2. 燃燒著的大山被扔在海中，海就變成了血（啟8:8）；以及，
3. 燃燒的星辰落在江河裡，使水變苦（啟8:10, 8:11）。在凱撒利亞（Caesarea）和西提波利斯（Scythopolis）對猶太人的屠殺。
4. 日、月、星辰的三分之一變黑（啟8:12）。猶太共和國的無政府狀態。
5. 像蠍子一樣的蝗蟲傷害人（啟9:3）。敘利亞總督塞斯提烏斯·加盧斯（Cestius Gallus）的遠征。
6. 有各色兵器的軍隊（啟9:16, 9:17）。維斯帕先在猶太地指揮的軍隊。

大約在這個時候，尼祿（Nero）和加爾巴（Galba）去世；隨後是內戰，由第七號筒吹響所預示（啟10:7, 10:11; 11:15）。

1. 兩個作見證的先知，兩棵橄欖樹，兩個燈臺（啟11:3, 11:4）。教會中的教師，預言猶太聖殿和共和國的毀滅。
2. 見證人的死亡（啟11:7）。他們和耶路撒冷教會逃往阿拉伯的佩拉（Pella）。
3. 見證人三天半後復活（啟11:11）。預言開始應驗時，其成就被認為是不可能的；基督的教義開始在猶太地和全世界盛行。
4. 城倒塌了十分之一，被殺的七千人（啟11:13）。耶路撒冷被以東人佔領；許多祭司和貴族，包括大祭司亞拿（Annas），被狂熱分子殺害，這由「人名」（即有名望的人）所指。
5. 一個婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕（啟12:1）。基督教會。
6. 天上出現一條大紅龍，有七頭、七個冠冕、十角（啟12:3）。前六位凱撒，他們都在羅馬被立為君王，以極大的權柄統治軍隊和羅馬人民；尤其是最後一位尼祿，他殺害了自己的母親，殘酷地迫害基督徒，之後又將怒火轉向叛亂的猶太人。
7. 從海中上來的七頭十角獸，角上戴著冠冕（啟13:1）。加爾巴、奧托和維特利烏斯，他們即將統治，並被軍隊擁立為皇帝。
8. 這獸有像獅子的口，像豹子的身子，像熊的腳（啟13:2）。貪婪的加爾巴；魯莽、不貞、反覆無常的奧托；殘酷而遲鈍的維特利烏斯，以及日耳曼軍隊。
9. 一個頭，即第七個頭，像是受了死傷（啟13:3）。加爾巴。
10. 凡擄掠人的，必被擄掠；凡用刀殺人的，必被刀殺（啟13:10）。奧托，他制服了殺害加爾巴的人，並用匕首自殺。維特利烏斯，他用鎖鏈捆綁了薩比努斯（Sabinus），後來自己也被捆綁。
11. 另有一獸從地中上來，有兩角（啟13:11）。維斯帕先和他的兩個兒子提圖斯（Titus）和圖密善（Domitian），他們同時在猶太地被選為皇帝。
12. 獸的數目是666，是人的數目，**Τειταν**（Teitan，提坦）或提圖斯（Titus）：T，300。E，5。I，10。T，300。A，1。N，50，總計666。[但一些非常可靠的抄本記載的數目是616；如果從**Τειταν**中去掉N，那麼**Τειτα**（Teita）的字母總和恰好是616]。
13. 有一位好像人子，坐在雲上，頭上戴著金冠冕，手裡拿著快鐮刀（啟14:14）。奧托和他的軍隊，準備阻止對維特利烏斯軍隊的補給。
14. 一位火天使吩咐另一位天使收取葡萄；酒榨被踹，血流出1600里。維特利烏斯的追隨者用火焚燒一切；貝布里亞奇（Bebriaci）大肆屠殺奧托的追隨者。

隨後是七災：

1. 惡毒的瘡（啟16:2）。維特利烏斯士兵因放縱而患的疾病。
2. 海變成了血（啟16:3）。維特利烏斯的艦隊被擊敗，沿海城鎮被弗拉維烏斯家族（Flavii）奪取。
3. 江河變成了血（啟16:4）。維特利烏斯追隨者在克雷莫納（Cremona）及其他河流附近的屠殺。
4. 日頭烤人（啟16:8）。維特利烏斯軍隊的疾病加劇，他們疲憊的身體無法忍受酷熱。
5. 獸的座位黑暗了（啟16:10）。羅馬全城因維特利烏斯的遲鈍而動亂。
6. 幼發拉底河水乾了，為東方的眾王預備道路；三個污穢的靈，好像青蛙。弗拉維烏斯家族以三路大軍圍攻羅馬；其中一部分在台伯河畔。那赤身露體、被人看見羞恥的，就是維特利烏斯（啟16:15）。哈米吉多頓（Armageddon，啟16:16）。禁衛軍營。
7. 巴比倫傾倒（啟16:19）。羅馬被洗劫。

1. 大淫婦（啟17:1）。羅馬。
2. 七位王（啟17:10）。凱撒（Caesar）、奧古斯都（Augustus）、提比略（Tiberius）、卡利古拉（Caligula）、克勞狄（Claudius）、尼祿（Nero）和加爾巴。
3. 那第八位，也是出於那七位（啟17:11）。奧托，被收養為加爾巴的兒子和繼承人。
4. 十角（啟17:12-16）。弗拉維烏斯派系的領袖。
5. 地上的客商（啟18:11）；即羅馬的客商，當時羅馬是全世界的商業中心。
6. 獸和假先知（啟19:20）。維斯帕先及其家族，出乎所有人的意料，在圖密善統治下滅絕，如同凱撒家族的第一代，以及加爾巴、奧托和維特利烏斯這三位君王。
7. 千禧年，或一千年（啟20:2）。取自《詩篇》90:4，是上帝所定的時間，包括從圖密善去世到哈德良（Adrian）統治下的猶太戰爭這四十年的時間。
8. 歌革和瑪各，出來迷惑地上四方的列國（啟20:8）。假彌賽亞巴爾科赫巴（Barchochebas），帶著龐大的猶太軍隊，突然從他們的洞穴和巢穴中出來，折磨基督徒，並與羅馬人進行毀滅性的戰爭。
9. 新耶路撒冷（啟21:1, 21:2）。猶太人被降到如此低的地步，以至於無法再造成傷害；全世界在經歷戰爭的洗禮後得以安息；基督的教義以令人難以置信的速度傳播並盛行於各地。

韋特斯坦主張（並得到古代和現代許多偉人的支持）：「《啟示錄》寫於猶太戰爭和義大利內戰之前；當時發生的重大事件，是自創世以來最偉大的事件，值得上帝的關注，因為祂教會的事務與這些事件密切相關；他的解釋方法證明整本書是一個連貫、確定的事件系列；但基於本書寫於耶路撒冷毀滅之後的普遍解釋方法，完全缺乏確定性，讓每個注釋者都沉溺於自己的想像力，這從已經對這本書所做的工作中可以充分看出；一些解釋者現在將讀者引向底比斯（Thebes），現在引向雅典，並在聖經作者的文字中找到君士坦丁大帝；亞流（Arius）、路德、加爾文；耶穌會士；阿爾比派（Albigenses）；波希米亞人；肯尼茨（Chemnitius）；英國女王伊莉莎白；她的財政大臣塞西爾；以及其他許多人？」——見韋特斯坦《希臘文新約》，第二卷，第889頁。

那些將《啟示錄》視為預言和對基督教會直到世界末了將發生之事的情景展示的人，將此作為一個命題，它包含了整本書的主題：基督與祂的仇敵的爭戰；以及祂最終的勝利和得勝。參見《哥林多前書》15:25；《馬太福音》24:1-51；《馬可福音》13:1-37；《路加福音》21:5-38。但上述經文僅簡要提及的內容，在《啟示錄》中則詳細闡述，並以各種意象呈現，大致按以下順序：

1. 上帝護理的旨意，關於將來之事，向約翰宣告。
2. 這些旨意將如何執行，以最生動的色彩描繪出來。
3. 隨後是對上帝的感恩，祂是萬物的統治者和管理者，感謝祂彰顯了祂的能力、智慧和良善。

在序言和寫給亞細亞七教會的七封書信之後，這些書信似乎是獻給這些教會的天使或監督的（啟1:1-3:22），異象的場景在天上展開，充滿威嚴；約翰得到一個關於教會未來狀態的啟示的應許（啟4:1-5:14）。

當時基督教會最需要懼怕的仇敵是猶太人、異教徒和假教師。所有這些都被基督戰勝，祂對他們取得了榮耀的勝利。首先，對基督國度的仇敵發出懲罰的威脅，並決定在最大的試煉中保守祂的追隨者；這些決定伴隨著所有天上居民和所有良善之人的讚美和感恩（啟6:1-10:11）。

接下來記載了基督教信仰的發展（啟11:1-14:5）。基督徒受到迫害：

1. 被猶太人迫害；但他們不僅得到保守，而且增長繁榮。
2. 被異教徒迫害；但這些人徒勞地試圖推翻基督的國度，這國度不再局限於猶太地，而是傳播到外邦人中，並擴散到整個羅馬帝國，在各地摧毀偶像崇拜，根除迷信（啟12:1-13:10）。
3. 各種假教師和冒名頂替者，以基督徒之名，卻是基督十字架的仇敵，更專注於推廣偶像崇拜或虛假敬拜的利益，而非真宗教的事業（啟13:11-18），他們施加影響以腐蝕和毀滅教會；然而，基督教卻更加廣傳，真信徒在他們的聖潔信仰中更加堅定（啟14:1-5）。

隨後，對基督的仇敵，包括猶太人和異教徒，頒布了新的懲罰：指出在猶太民族最終傾覆之前將降臨的災難（啟14:1-15:8）。

接下來預言了猶太戰爭期間將發生的災難；以及奧托和維特利烏斯爭鬥期間羅馬的內戰（啟16:1-16），他們將因對基督徒的殘酷行為而遭受最嚴重的懲罰（啟17:1-18）。

猶太國家現在最終被推翻（啟18:1-24），天上的居民為上帝的公義和良善讚美祂；基督因戰勝仇敵和祂宗教更廣泛的傳播而受到祝賀（啟19:1-10）。

然而，反對尚未完全結束：偶像崇拜再次抬頭，新的錯誤被傳播；但基督也顯示自己是這些的征服者（啟19:11-21）。

最後，撒旦，長期以來藉著假神的崇拜、錯誤、迷信和邪惡而統治，被剝奪了所有權力和影響力；基督教的事務光榮地進行著（啟20:1-6）。

但到了世界末了，新的仇敵興起，威脅要毀滅基督的追隨者；但他們的狂怒是徒勞的，上帝為祂的僕人顯現，並對他們的敵人施加最嚴重的懲罰（啟20:6-10）。

最後的審判隨之而來（啟20:11-15），所有惡人都受到懲罰，真理的仇敵被捆綁，以至於無法再傷害敬虔的人；那些堅忍至死的真基督徒，被帶入永恆的榮耀；擺脫了一切逆境，在無邊的福樂中度過永無止境的生命（啟21:1-22:21）。參見羅森穆勒（Rosenmuller）。

艾希霍恩（Eichhorn）對這本書的結構有不同的看法；儘管實質上與上述觀點沒有太大差異。根據這位作者的說法，整部作品以戲劇的形式呈現，其部分如下：

接下來是戲劇本身，其部分是：

前奏（prolusio），或序曲（啟4:1-8:5）；其中準備和裝飾了場景。
第一幕（啟8:6-12:17）。耶路撒冷被攻陷，猶太教被基督教征服。
第二幕（啟13:1-20:10）。羅馬被征服，異教被基督教毀滅。
第三幕（啟20:11-22:5）。新耶路撒冷從天而降；或詳細描述了來世的幸福，這幸福將永遠持續（啟22:6-11）。

從這個意義上說，艾希霍恩認為這部作品是極其精美的，其作者擁有真正詩意的頭腦，經過最高度的文化薰陶；對所有時代和民族的歷史都有精確的了解，並從中汲取了最精華的成果。

我的讀者自然會期望我對上述觀點中的某一個給予明確的偏好，或者提出我自己的觀點；我兩者都做不到，也無法聲稱能解釋這本書：我不理解它；對於如此崇高而莊嚴的主題，我不敢像我的前輩那樣沉溺於猜測。我讀過關於這個主題的精深著作，每一部在未審視其他著作之前都看似正確。我確信，迄今為止，尚未找到解釋這本書預言的確定方法，我也不會試圖開闢新路，為人類心智的渺小或愚蠢再添一筆。我重申，我不理解這本書；而且我確信，所有寫過這個主題的人，對它的了解都不比我多。或許我應該例外約翰·E·克拉克（J. E. Clarke），他寫過關於獸的數目的文章。他的解釋幾乎達到了證明；但那只是《啟示錄》難題的一小部分：那個解釋，作為迄今為止向公眾提出的最有可能的解釋，將在適當的地方插入；還有他對第十二章、第十三章和第十七章的闡釋。至於其他事項，我必須將它們交給上帝，或交給那些將指出預言的事件；那時，或許也只有那時，這些異象的意義才會被解釋。

關於這本書的意圖，可以安全地進行猜測；因此，我認為《啟示錄》可以被視為上帝教會中一位持續的先知，發出與所有時代相關的預言，這些預言隨著歲月的流逝而相繼應驗；因此，它在基督教會中取代了猶太教會中先知傳承的地位；透過這種特殊的安排，預言得以持續，始終發聲；卻又使先知傳承變得不必要。如果真是如此，我們就不能不極度讚嘆這種安排的智慧，它透過一本非常簡短的書，在沒有任何特殊使者或任何此類使者傳承的幫助下，仍然延續了預言的聲音和見證，而這些使者的見證在任何時候都可能受到懷疑，並成為不信者和惡意批評的對象，儘管對真誠的心靈來說，他們的憑據可能無可挑剔。基於此，有理由假設這本書中包含的幾個預言已經應驗，因此，注釋者的任務就是指出這些預言。或許如此；但由於我無法證明我的猜測是正確的，我不敢在此基礎上進行闡述，必須參考牛頓主教（Bishop Newton）以及那些將此作為其特別研究的作家。

在經歷了世界上最具事件性的時代之一；在看到許多能幹的筆桿投入到這部和其他預言的闡釋中；在仔細關注那些被認為是《啟示錄》中某某異象、印、號筒、雷聲和碗應驗的無可爭辯的證據的事實之後；在看到法國民族、法蘭西共和國、法蘭西執政府和法蘭西帝國為重新獲得和維護其自由而進行的那場最可怕的鬥爭的結果之後，這場鬥爭就像循環論證一樣，終結於其開始之處，對他們或人類沒有任何政治或宗教上的好處；在看到這本書的預言幾乎被認為專門適用於這些事件之後，這些預言的作者和解釋者在他們的出版物中與軍事行動的迅速更迭保持同步，並自信地承諾將取得最輝煌的成果，最終摧毀迷信、專制、獨裁權力以及各種暴政，而這些都沒有實現；我說，看到所有這些事情，我感到完全可以自由地聲明，在我看來，所有這些預言都被誤用和誤解了；而且它們的鑰匙尚未託付給世人。因此，我的讀者將原諒我，不讓我透過嘗試做許多比我更有智慧和學問的人所嘗試過，而迄今為止所有在我之前解釋這本書的人都失敗了的事情，來暴露我的無知或愚蠢。我沒有其他山可以堆積在已經堆積如山的山上；即使有，我也沒有力氣舉起它：那些有勇氣的人可以再次嘗試；我們已經有足夠多的徒勞努力了。

**Ter sunt conati imponere Pelio Ossam**
**Scilicet, atque Ossae frondosum involvere Olympum:**
**Ter Pater extructos disjecit fulmine montes.**
——維吉爾（Virg.），《農事詩》（G.）一書，第281行。

（譯文：他們三次試圖將奧薩山堆在佩利翁山之上，
並將枝葉繁茂的奧林匹斯山纏繞在奧薩山周圍：
天父三次用閃電擊碎了堆積如山的山脈。）

我曾下定決心，在相當長的一段時間內不碰這本書，因為我預見到我無法對它提出任何令人滿意的東西：但當我反思到，透過添加語文學和批判性注釋，可以使字面意義和措辭更加清晰；而且，由於其措辭在許多地方似乎純粹是拉比式的（這是其少數解釋者所關注的一個情況），透過引用古代猶太作家的例子，可以使其更加清晰；並且其中有幾部分直接談到上帝在人靈魂中的工作，以及基督追隨者的衝突和安慰，尤其是在本書的開頭，我改變了我的決心，並在自認為理解其意義的地方，添加了簡短的注釋，主要是語文學方面的。

我曾想過列出這本書的作者和注釋者名錄，並已開始收集這類資料；但「**Cui bono?**」（cui bono，有何益處？）這個問題，在我心中沒有得到滿意的答案，使我放棄了這項收集。我只會提及兩部作品。

1. 那部奇特而學術性的作品，題為《聖約翰啟示錄的清晰發現》（A plaine Discovery of the whole Revelation of St. John），由對數發明者約翰·納皮爾爵士（Sir John Napier）所著，我已在《聖經》總序（附於《創世記》之前）中詳細描述過，請讀者參考。
2. 另一部同樣獨特且非常罕見的作品，題為《兩教會的形象：根據聖約翰福音傳道者最奇妙和屬天的啟示，包含對其非常富有成果的闡釋或釋義：其中與其他經文和最權威的歷史進行了比較。由約翰·貝爾（John Bale）編纂，他也是為耶穌的忠實見證而流亡於此生的人。》由托馬斯·伊斯特（Thomas East）在倫敦印刷，18開本，無日期。作者最初是加爾默羅會士，但後來皈依新教。他將整部《啟示錄》轉而指向羅馬天主教會；令人驚訝的是，他如何巧妙地將這本書中包含的每一個意象、隱喻和描述，都指向這個教會的腐敗。他被任命為愛爾蘭奧索里主教（bishop of Ossory）；但受到天主教徒的嚴重迫害，他險些喪命，他的五名僕人被他們謀殺。瑪麗女王登基後，他被迫避難於低地國家，看來他是在那裡編纂了這部作品。由於他是在天主教徒的環境中長大，並且也是一位祭司，他在攻擊對手最堅固的堡壘時擁有許多優勢。他知道他們所有的秘密，並將其全部揭露；他熟悉他們所有的儀式、典禮和迷信，並在《啟示錄》中發現所有這些都清晰地標記出來，他相信這本書是為了指出這些可憎之事，並預言這個腐敗和不寬容的教會的最終毀滅。在接下來的注釋中，我將對他的作品進行一些引用。

在《啟示錄》17:1中，作者表達了他的觀點，並談到自己的一些情況：你到這裡來，我要將坐在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給你看，等等。「朋友約翰，你到這裡來，我要私下將那大淫婦，或偽善者的假教會，所要受的可怕刑罰指給你看。這淫婦必然是羅馬，因為她是那統治地上列王的大城。經文和編年史都清楚表明，在約翰的時代，羅馬統治著全世界：她被各地的可憎之事所感染，因此被恰當地稱為巴比倫，或混亂之城。正如經文中常以耶路撒冷之名指代整個猶大王國，這裡以羅馬之名可以理解為普世世界，以及他們所有的可憎之事和魔鬼行徑，他們的偶像崇拜、巫術、教派、迷信、教皇制度、祭司職分、宗教、剃髮、塗油、祝福、焚香、遊行，以及所有這些無用的東西。因為自基督升天以來，羅馬以其從所有偶像崇拜民族那裡收集的毒害，感染了所有人民，當時她對他們擁有君主至高無上的權力。在寫這部預言時，約翰感受到了他們的殘酷，他因對耶穌的忠實見證而被流放到拔摩島。而我，這個可憐的生靈，帶著我可憐的妻子和孩子，在編寫這部注釋時，也為同樣的原因逃往德國。」等等。

如果我說，我堅信對這本書的解釋對宗教造成了極大的損害，讀者會原諒我嗎？幾乎每一位注釋者都成了先知；因為他一開始解釋，也就開始預言。結果如何呢？失望嘲笑了希望的進程，膚淺的思想者因此輕視和拒絕了預言本身。我將用格拉塞魯斯（Graserus）的話來總結我希望進一步說的一切：**Mihi tota Apocalypsis valde obscura videtur; et talis, cujus explicatio citra periculum vix queat tentari.**（在我看來，整部《啟示錄》都非常晦澀；而且其解釋幾乎不可能在沒有危險的情況下嘗試。）

**Fateor me hactenus in nullius Scripti Biblici lectione minus vroficere, quam in hoc obscurissimo Vaticinio.**（我承認迄今為止，在所有聖經經文的閱讀中，我從未像在這部極其晦澀的預言書中那樣獲益甚少。）

**《聖約翰啟示錄》導言**

本書的序言，以及對閱讀者所作的應許（啟1:1-3）。約翰致函亞細亞的七教會，他特別提及他們崇高的呼召；並指出基督的迅速降臨（啟1:4-8）。他提及自己被流放至拔摩島，以及主耶穌向他顯現（啟1:9-11）。他對主耶穌作了最榮耀的描述（啟1:12-18）。他受命寫下所見之事，並解釋了七星和七個金燈臺的意義（啟1:19-20）。

**《神聖約翰啟示錄》**

本書的題詞多種多樣：
* 啟示錄
* 約翰啟示錄
* 神聖約翰啟示錄
* 神聖約翰福音書作者啟示錄
* 使徒兼福音書作者約翰啟示錄
* 聖潔榮耀的使徒兼福音書作者、蒙愛的童貞者神聖約翰在拔摩島所見的啟示錄
* 耶穌基督賜給神聖約翰的啟示錄

這些不同的題詞幾乎不值得重視；第一節經文已包含本書的正確標題。

【第1節】

耶穌基督的啟示——**Αποκαλυψις**（Apokalypsis），我們英文中的「Apocalypse」一詞即源於此，其字面意義是「揭示」或「顯明」那些被隱藏或遮蔽的事物。這裡說，這啟示，或隱藏事物的顯明，是上帝賜給耶穌基督的；基督又將其賜給祂的使者；這位使者將其指示給約翰；約翰再將其傳達給眾教會。因此，我們發現它源自上帝，經由基督，再經由使者，然後傳給約翰，最後由約翰傳給教會。所以，它實質上是上帝的啟示，透過這些不同的媒介，廣泛地傳達給祂的僕人們；這也是本書的正確標題。

**必須快速成就的事**——根據韋特斯坦（Wetstein）所提出的解釋模式，這一點很清楚；因為如果本書寫於耶路撒冷毀滅之前，而其中的預言與那次毀滅以及羅馬內戰有關（內戰僅持續三四年），那麼就可以說這啟示是關於「必須快速成就的事」。但如果我們將本書視為關乎教會在所有時代的狀況，那麼這裡的詞語，以及啟1:3中的詞語，就必須理解為所預言事件的「開始」；彷彿他是在說：「在短時間內，這些異象的進程將會啟動：」

**et incipient magni procedere menses.**
「那些孕育著最驚人事件的時代，將會開始滾滾向前。」

【第2節】

**誰為神的道作見證**——這裡是否指約翰福音第一章：「太初有道，道與神同在」等？約翰確實為這道作了見證。或者，作者是指他忠實地記錄並傳達了此時從神那裡領受的啟示——教義或預言？這似乎與本節的後半部分更為一致。

【第3節】

**讀這書上預言的人有福了**——這應理解為那些閱讀和聽聞這些即將迅速應驗的預言之人，因採取了適當措施以逃避即將來臨的災禍，而獲得的幸福或安全。**因為日期近了**——要麼是所有預言都將應驗，要麼是開始應驗。參閱啟示錄1:1的注釋。這三節經文構成了引言；現在，獻給七教會的內容開始了。

【第4節】

**約翰寫信給亞細亞的七個教會**——使徒以猶太先知慣用的方式開始這卷書。他們在從神領受並傳達給百姓的信息中，常提及自己的名字；例如：「亞摩斯的兒子以賽亞所見的異象，論到猶大和耶路撒冷。」「希勒家的兒子耶利米的話，耶和華的話臨到他。」「耶和華的話特特臨到祭司以西結。」「耶和華的話臨到備利的兒子何西阿。」「耶和華的話臨到約珥。」「提哥亞的牧人阿摩司的話。」「俄巴底亞的異象；主耶和華如此說。」「耶和華的話臨到約拿。」同樣，「耶穌基督的啟示，就是神賜給他，叫他將必要快成的事指示他的眾僕人。他就差遣使者曉諭他的僕人約翰。」「約翰寫信給七個教會」等等。這裡提到的**亞細亞**是指小亞細亞，或稱呂底亞或羅馬總督轄區的亞細亞；這七個教會是：以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非和老底嘉。我們將在它們出現時逐一討論。我們不應認為它們是當時小亞細亞唯一的基督徒教會；當時在弗呂家、旁非利亞、加拉太、本都、加帕多家等地還有其他幾個教會。但這七個教會是離使徒最近，並特別受他關顧的；儘管這信息是發給眾教會的，或許也關乎整個基督徒世界。但這裡使用「七」這個數字，可能代表完全；正如希伯來人使用七個天名、七個地名、七位列祖、七個太陽、七種、七年、七月、七日等等；拉比們從中發現了各種奧秘。**願恩惠、平安歸與你們**——這種使徒式的祝福語，我們在之前的書信中已屢見不鮮。**從那昔在、今在、以後永在的神**——這種措辭純粹是猶太式的，很可能取自**יהוה**（Yehovah，耶和華）這個四字神名；據說它包含了所有時間：過去、現在和未來。但他們常使用使徒所用的**ὁ ων, και ὁ ην, και ὁ ερχομενος**（ho on, kai ho en, kai ho erchomenos，那今在、那昔在、那將來）的字面翻譯。例如，在《索哈爾哈達什》（Sohar Chadash）第7頁第1節中：「拉比約瑟說，藉著四字神名（即**יהוה**，耶和華），上界和下界，諸天、大地及其所包含的一切都得以完善；在祂面前，它們都被視為虛無；**והוא היה והוא הוה והוא יהיה**（vehu hayah, vehu hoveh, vehu yihyeh；祂曾是，祂是，祂將是）。」又如在《出埃及記拉巴》（Shemoth Rabba）第3章第105頁第2節中：「聖潔蒙福的神對摩西說，告訴他們：**אני שהייתי ואני הוא עכשיו ואני הוא לעתיד לבוא**（ani shehayithi, veani hu achshaiu, veani hu laathid labo；我曾是，我現在是，我將來是）。」在《哈薩德撒母耳》（Chasad Shimuel）中，拉比撒母耳·本·大衛問：「為何我們被吩咐要用三個小時禱告？」回答：「這些時間指向聖潔蒙福的神；**שהוא היה הוה ויהיה**（shehu hayah, hoveh, veyihyeh；祂曾是，祂是，祂將是）。晨禱指向那在創世之先就存在的；午禱指向那今在的；晚禱指向那將來的。」這種措辭極其恰當，有力地表達了神的永恆；因為我們對時間的理解，無非是過去、現在或將來；我們對永恆的理解，也無非是某些人所稱的**aeternitas a parte ante**（從前永恆），即時間之前的永恆，以及**aeternitas a parte post**（從後永恆），即時間不再存在時的無盡持續。那**昔在**的，是時間之前的永恆；那**今在**的，是時間本身；那**將來**的，是時間不再存在時的永恆。**和那七靈，就是在他寶座前的**——古代猶太人將神的寶座描繪成東方君王的寶座，認為有七位事奉的天使在寶座前，正如波斯君王的寶座前有七位大臣侍奉一樣。我們在多比書12:15中有充分的證明：「我是拉斐爾，是侍立在聖者榮耀前的七位聖天使之一，負責呈獻聖徒的禱告，並出入於聖者榮耀之前。」在約拿單·本·烏西爾的《他爾根》中，創世記11:7記載：「神對侍立在祂面前的七位天使說：『來吧，我們下去……』」在《皮爾基·以利以謝》（Pirkey Eliezer）第四和第七章中：「那些首先被創造的天使，在幔子外事奉祂。」有時他們將這些天使描繪成七個天使隊伍或軍團，其下有三十個次級階層。這裡所指是七位天使，而非聖靈，從地點、數字和傳統來看，都顯而易見。那些認為是指聖靈的人，則認為數字「七」是用來表示聖靈多樣的恩賜和恩典。關於這七靈是天使，請參閱啟示錄3:1；4:5；特別是5:6，那裡稱它們為「神的七靈，奉差遣往普天下去的」。

【第5節】

**那忠心的見證人**——這位真實的教師，其見證是無誤的，其話語必將應驗。**從死裡首先復活的**——參閱歌羅西書1:18的注釋。**為世上君王元首的**——**Ὁ αρχων**（ho archon），即所有地上掌權者的首領或元首；祂將他們都置於自己的統治和掌控之下，並能隨己意處置他們。**又愛我們**——這應另起一節，因為它是一個新主題的開始。我們的救恩歸因於神的愛，祂賜下祂的兒子；也歸因於基督的愛，祂為我們而死。參閱約翰福音3:16。**用自己的血使我們脫離罪惡**——靈魂的救贖，罪的赦免，以及從不義中得潔淨，在這裡，如同在新約所有地方一樣，都歸因於基督為人類在十字架上所流的血。

【第6節】

**又使我們成為國民，作祭司歸於他的神**——參閱彼得前書2:5（注）、2:9（注）。但最可靠的抄本、譯本和教父文獻，不是**βασιλεις και ἱερεις**（basileis kai hiereis，君王和祭司），而是**βασιλειαν ἱερεις**（basileian hiereis，一個國度，祭司）；即一個祭司的國度，或一個君尊的祭司團。君王和祭司的尊榮是人類中可能存在的最高兩種尊榮；這裡提到這兩種尊榮，是為了顯示神兒女榮耀的特權和地位。**願榮耀、權能歸給他**——即歸給基督；因為先知所說的是祂，而非他人。**直到永永遠遠**——**Εις τους αιωνας των αιωνων**（eis tous aiōnas tōn aiōnōn）；直到世世代代；或者更確切地說，貫穿所有無限的時期；貫穿所有時間，並貫穿永恆。**阿們**——一個肯定和認可的詞；願它如此，也應當如此。

【第7節】

**看哪，他駕雲降臨**——這指的是祂來執行對祂宗教敵人的審判；或許是指祂來毀滅耶路撒冷，因為祂將特別顯現給那些**刺他的人**，這必然是指不信和悖逆的猶太人。**地上的萬族**——**Πασαι αἱ φυλαι της γης**（pasai hai phylai tēs gēs）；地上的所有支派。這顯然是指猶太民族，因此整節經文可理解為預言猶太人的毀滅；這也間接證明《啟示錄》是在猶太國家最終覆滅之前寫成的。**是的，阿們**——**Ναι, αμην**（Nai, amēn）；是的，阿們。這是真的，願它如此。我們的主將來臨，並對猶太人和外邦人執行審判。猶太人和羅馬人尤其感受到了這一點。

【第8節】

**我是阿拉法，我是俄梅戛**——我從亙古到永恆。這種說話方式借鑒自猶太人，他們用希伯來字母表的首字母**א**（aleph）和末字母**ת**（tau）來表達事物的全部範圍；但由於聖約翰是用希臘文寫作，他將其完全適應於希臘字母表，其中**Α**（alpha）和**Ω**（omega）是首字母和末字母。拉比們用**מא ועד ת**（meeleph vead tau），「從**א**到**ת**」，來表達一件事的全部，從開始到結束。例如在《亞勒庫特·魯貝尼》（Yalcut Rubeni）第17頁第4節中：「亞當從**א**到**ת**違犯了全部律法；即從頭到尾。」同書第48頁第4節：「亞伯拉罕從**א**到**ת**遵守了律法；即他完全遵守了，從頭到尾。」同書第128頁第3節：「當聖潔蒙福的神向以色列人宣告祝福時，祂是從**א**到**ת**宣告的；即祂是完美地宣告的。」**是初，是終**——也就是說，正如**א**或**Α**是字母表的開端，我就是萬物的作者和起因；正如**ת**或**Ω**是字母表的末尾或最後一個字母，我就是萬物的終結，是萬物的毀滅者，也是萬物的建立者。這句話幾乎在所有重要的抄本和譯本中都缺失。它似乎最初是作為解釋性注釋添加的，隨著時間的推移才滲入文本。格里斯巴赫已將其從文本中刪除。值得注意的是，正如希伯來文**א**和**ת**的結合構成**את**（eth），拉比們將其解釋為構成萬物的原始物質（參閱創世記1:1的注釋）；同樣，希臘文**Α**和**Ω**的結合構成動詞**αω**（aō，我呼吸），在這樣一本象徵性的書中，它非常恰當地指向那位我們「生活、動作、存留」的；因為祂用塵土造人後，將生氣吹入他的鼻孔，他就成了有靈的活人；正是藉著祂靈的啟示或吹氣，人的靈魂得以活過來，從死裡復活，並為永生做好準備。祂還補充說，祂是全能者，是宇宙全能的創造者，也是人類的啟發者。

【第9節】

**你們的弟兄**——一個基督徒，由神所生，並被納入天上的家庭。**在患難中一同有份**——在你們也遭受的迫害中一同受苦。**在國度裡**——因為我們是歸於神的祭司國度。**並在耶穌的忍耐裡**——為了我們主和夫子的緣故，並效法祂的榜樣，溫順地忍受一切侮辱、剝奪和苦難。**名叫拔摩的海島上**——這個島是斯波拉德群島之一，位於愛琴海，在伊卡利亞島和米利都海角之間。它現在被稱為帕蒂諾（Pactino）、拔摩（Patmol）或帕爾莫薩（Palmosa）。它所有的名聲都來自於聖約翰被羅馬皇帝流放至此；無論是圖密善、克勞狄或尼祿，意見不一，但最可能是後者。島上有一座修道院，位於一座防禦堅固的山丘上，獻給使徒約翰；據說居民約有三百名男子，男女比例約為一比二十。它非常貧瘠，穀物產量很少，但盛產鷓鴣、鵪鶉、斑鳩、鴿子、沙錐和兔子。它有許多良好的港口，但海盜猖獗。拔摩，其首府和主要港口，位於東經26°24'，北緯37°24'。整個島嶼周長約三十英里。**為神的道，並為給耶穌作的見證**——為了傳講基督教，並使外邦人歸向主耶穌。

【第10節】

**我被聖靈感動**——也就是說，我領受了預言的靈，並在第一次異象顯現時受其影響。**在主日**——一週的第一天，被視為基督徒的安息日，因為耶穌基督在這一天從死裡復活；因此它被稱為主日，並在整個基督徒世界取代了猶太安息日。**聽見在我後面有大聲音**——這聲音出乎意料地突然傳來。他感到自己被神聖的靈感充滿；但不知道將會呈現什麼景象。**如同吹號**——這旨在召回所有遊蕩的思緒，集中他的注意力，並使他全身心肅穆。神就是這樣預備摩西領受律法的。參閱出埃及記19:16，19:19等。

【第11節】

**我是阿拉法，我是俄梅戛，是首先的，是末後的；又說**——這整句話在ABC、其他三十一個抄本；一些版本；敘利亞文、科普特文、衣索比亞文、亞美尼亞文、斯拉夫文、拉丁通行本、亞雷塔斯（Arethas）、安德烈亞斯（Andreas）和普里馬修斯（Primasius）中都缺失。格里斯巴赫已將其從文本中刪除。**你所看見的，當寫在書上**——仔細記錄下所有向你呈現的事物。約翰從天上領受異象；但他用自己的語言和方式描述它們。**達與七個教會**——其名稱緊隨其後。**在亞細亞**。這在主要的抄本和譯本中缺失。格里斯巴赫已將其從文本中刪除。**以弗所**——這是小亞細亞愛奧尼亞的一個城市，位於卡伊斯忒河口，愛琴海沿岸，士每拿以南約五十英里。參閱《以弗所書》序言。**士每拿**——現在也稱伊茲密爾（Ismir），是小亞細亞最大、最富裕的城市。它位於君士坦丁堡西南偏西約一百八十三英里處，愛琴海沿岸。據說約有十四萬居民，其中希臘人約一萬五千至兩萬，亞美尼亞人六千，羅馬天主教徒五千，新教徒一百四十，猶太人一萬一千，土耳其人一萬五千。這是一個美麗的城市，但常受瘟疫侵襲，很少連續兩年沒有地震。1758年，該城幾乎被瘟疫摧毀；倖存的居民不足以收穫農作物。1688年，這裡發生了一場可怕的地震，摧毀了大量房屋；其中一次震動中，城堡所立的岩石裂開，吞噬了城堡和五千人！由於這些原因，除了人類天生的對利益的熱愛，沒有什麼能促使任何人將其作為居所；儘管在其他方面，它擁有許多優勢。在這個城市，土耳其人有十九座清真寺；希臘人有兩座教堂；亞美尼亞人有一座；猶太人有八座會堂；英國和荷蘭的商館各有一名牧師。士每拿位於羅德島以北一百英里，東經27°25'，北緯38°28'。**別迦摩**——米西亞的一個城鎮，位於凱庫斯河畔。它是歐邁尼斯和阿塔利王朝諸王的王室居所。它以其圖書館而聞名於世，據普魯塔克記載，藏書二十萬卷。這裡發明了**membranae Pergameniae**（Pergamenian skins，別迦摩羊皮紙）；我們的「羊皮紙」（parchment）一詞即源於此。別迦摩是蓋倫的出生地；大西庇阿死於此地。它現在被稱為別迦摩（Pergamo）和貝爾加莫（Bergamo），位於東經27°0'，北緯39°13'。**推雅推喇**——現在稱為阿基薩特（Akissat）和阿克基薩爾（Ak-kissar），是小亞細亞安納托利亞的一個城市，坐落在赫爾穆斯河畔，位於一個十八英里寬的平原上，距離別迦摩約五十英里；東經27°49'，北緯38°16'。房屋主要由泥土建造，但清真寺都是大理石的。在這個地方發現了許多引人注目的古代銘文。**撒狄**——現在稱為薩爾多（Sardo）和薩爾特（Sart），是安納托利亞亞細亞的一個城鎮，位於士每拿以東約四十英里。它坐落在特摩勒斯山側，曾是呂底亞諸王的首都，克羅伊斯曾在此統治。它現在是一個貧窮、微不足道的村莊。東經28°5'，北緯37°51'。**非拉鐵非**——安納托利亞的一個城市，坐落在特摩勒斯山腳下，科加穆斯河畔。它由歐邁尼斯之弟阿塔勒斯·非拉鐵非所建，並因此得名。它現在被稱為阿拉赫謝克爾（Alah-sheker），位於士每拿東南偏東約四十英里。東經28°15'，北緯38°28'。**老底嘉**——弗呂吉亞的一個城鎮，位於呂庫斯河畔；最初稱為丟斯波利斯（Diospolis），即宙斯之城。它由安提阿哥·提奧斯所建，並以其配偶老底嘉命名。參閱歌羅西書2:1的注釋。關於這七個教會的最新記述，請參閱亨利·林賽牧師（Rev. Henry Lindsay）的信，收錄於《啟示錄》第三章末尾。