詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

詩篇 第175章

求你使我存活——我如同死人，我的希望在我裡面幾乎殆盡。

【第12節】並因你的慈愛——對我及對國度。剪除我的仇敵——他們若得逞，將會摧毀敬虔的形狀。他（押沙龍）已採取的步驟顯示，若押沙龍掌權，連道德都將不被容忍。我是你的僕人——無論誰對我不忠，我仍要愛你、事奉你。關於本詩篇應用於悔罪者的完整闡釋，請參閱分析部分。

【引言】詩人讚美上帝的良善（詩144:1-2）。他感嘆人生虛空（詩144:3-4）。他祈求上帝抵擋仇敵（詩144:5-8）；並頌揚上帝的慈愛，因祂賜予百姓屬世的福分（詩144:9-15）。希伯來文聖經及所有譯本都將此詩篇歸於大衛。拉丁通行本、七十士譯本、衣索比亞文譯本和阿拉伯文譯本稱其為「大衛對抗歌利亞的詩篇」。敘利亞文譯本則說：「大衛殺死歌利亞的兄弟亞撒時的詩篇。」加爾梅（Calmet）認為，此詩篇很可能是在押沙龍死後，王國恢復和平與安寧時由大衛所作。將此詩篇與詩篇第18篇（此詩篇似乎是其縮寫，保留了相同的思想和表達形式）進行比對，毫無疑問兩者出自同一作者之手，即大衛。此詩篇中幾乎沒有任何特別重要的表達方式未在原型中出現；因此，關於解釋，我必須普遍參考上述詩篇。

教導我的手爭戰——使用刀劍、戰斧或長矛。我的指頭打仗——使用弓箭和甩石器。

【第2節】祂使我的百姓順服——祂再次使國家恢復忠誠順服的狀態。這可能指押沙龍叛亂後的和平時期。

【第3節】耶和華啊，人算什麼——請參閱詩8:4-5的注釋。亞當算什麼，你竟眷顧他？他能做什麼值得你注意的事嗎？或這軟弱必朽之人的兒子算什麼，你竟看重他？你何等傾注關懷、慈愛和關注在他身上！

【第4節】人好像一口氣——**אָדָם לַהֶבֶל דָּמָה**（Adam lahebel damah），字面意思是「亞當像亞伯」，同樣暴露於苦難、意外和謀殺之中；因為在無數情況下，兄弟之手舉起，要流兄弟之血。戰爭不就是人類大家庭中的兄弟相殘嗎？他的年日如影——亞伯的生命曾預示著許多福樂；但它僅僅提供了幸福的影子。他純潔聖潔，蒙父母所愛，蒙上帝所愛；然而，他成為兄弟嫉妒的對象，他的生命成為他虔誠的犧牲。

【第5節】求你使天下垂——請參閱詩18:9的注釋。

【第6節】發出閃電——請參閱詩18:13-14的注釋。

【第7節】救我脫離大水——請參閱詩18:16的注釋。

【第9節】我要唱新歌——一首特別卓越的歌。我將傾盡所有感恩和技巧來創作它。請參閱詩33:2和詩33:3的注釋。

【第10節】祂是那拯救君王的——君主制，就其原則而言，源於上帝：它是上帝護理之下主要盛行的政府形式；總體而言，它對人類最為有益。因此，上帝將其置於祂特別的保護之下。君王藉著祂掌權；他們也藉著祂特別的護理受保護。

【第12節】我們的兒子好像樹木——上帝曾應許祂忠心的百姓三種福分（申28:4）：1. 身所生的——兒女。2. 地所產的——充足的草和穀物。3. 牲畜所出的——「牛羊的增多」。這些是詩人在此所指的福分，是他目前可以歡欣鼓舞的：他的百姓普遍享有的福分；證明他溫和仁慈的治理，以及全能者特別的賜福。處於這種狀態卻叛逆的百姓是沒有藉口的：他們雙重有罪，因為他們對上帝和對人都忘恩負義。

【第13節】我們的倉廩充滿，等等——我們的倉廩是滿的。這些並非大衛為求這些福分而發出的禱告：而是斷言這些福分已實際擁有。所有這些表達都應理解為現在時態。街上有萬萬——**בַּחֻצוֹתֵינוּ**（bechutsotheynu）應翻譯為「在我們的羊圈或牧場上」；因為羊在城市或城鎮的街道上生產是荒謬的。

【第14節】我們的牛隻強壯能勞動——我們不僅有豐富的牲畜；而且牠們是體格最強壯、最有活力的品種。沒有闖入——王國的治安如此良好，以致國內沒有掠奪、沒有強盜、沒有入室竊賊，也沒有搶劫團伙；沒有鄰近部落或土匪突然入侵田地或房屋，搶走財物，並將人擄走販賣為奴：國內沒有這樣的闖入，也沒有這樣的出走。我的仇敵要麼已成為朋友，與我在政治利益上聯合；要麼因懼怕而被迫遠離。

【17節】
【第15節】那民是有福的——「哦，那民何等有福！」這就是他的百姓；他們不僅擁有所有這些世俗的幸福，而且他們以耶和華為他們的上帝；在祂裡面，他們擁有取之不盡的力量、保護、屬世的福分和永恆的慈愛！處於這種境況的百姓若叛逆，必受上帝和人的咒詛。

【引言】本詩篇讚美上帝莫測的偉大（詩145:1-2）；讚美祂的威嚴和可畏的作為（詩145:3, 6）；讚美祂對萬有的良善和憐憫（詩145:7-9）；讚美祂的權能和國度（詩145:10-13）；讚美祂對困苦者的慈愛（詩145:14）；讚美祂的護理（詩145:15-17）。祂垂聽並應允禱告（詩145:18-20）。萬物都當讚美祂（詩145:21）。本詩篇由希伯來文聖經和所有譯本歸於大衛。它是字母詩的最後一篇；應包含二十二節，以對應希伯來文二十二個字母；但第十三節和第十四節之間，以字母**נ**（nun）開頭的詩節，已從現存的希伯來文抄本中遺失；但在敘利亞文、七十士譯本、拉丁通行本、衣索比亞文、阿拉伯文和古英語譯本中都找到了它的譯文。詳見下文。這是一篇無與倫比的讚美詩；拉比們對其評價甚高，他們斷言，若有人真心誠意地每天重複三次，他必能享受來世的福分。它似乎沒有特定的創作場合；或者說，除了因上帝對人類無可言喻的恩惠而心存感恩之外，並沒有任何特定的場合。

我要尊崇你——我要將你高舉，我要將你提升。我要稱頌你的名——**לְעוֹלָם וָעֶד**（leolam vaed），直到永遠，直到來世，在此世和來世。這類難以翻譯的表達，總體而言，在艾迪生先生的一首讚美詩中表達得很好：
「在永恆中，我將向你
獻上歡樂的歌聲；
但哦，永恆太短暫，
無法盡述你所有的讚美！」
這包含著強烈的誇張，但在這種情況下是允許的。