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受苦者的緣由——凡為義受逼迫的人，神必作他獨特的幫助與避難所；而逼迫者，則有同一位神作他特別的仇敵。
【第13節】義人必稱謝——因為祢必扶持並拯救他。正直人必住在祢面前——必蒙允許與神有最親密的交通。受逼迫的人向來蒙全能神所珍愛；殉道者更是祂特別的喜悅；祂愛這些人有多深，就必恨惡並憎惡那些人有多深。
【第1節】【引言】詩人祈求他的禱告蒙悅納（詩141:1, 詩141:2）。他祈求能謹慎自守，不致口舌犯罪；並祈求蒙保守脫離邪惡（詩141:3, 詩141:4）。他樂意接受責備（詩141:5）。他抱怨災難（詩141:6, 詩141:7）。他信靠神，並祈求神抵擋他的仇敵（詩141:8-10）。這篇詩篇通常歸於大衛，並被認為是在他受掃羅逼迫期間所作。有些人認為他是在決定前往迦特王亞吉那裡時寫的；參撒母耳記上26章。這篇詩篇通常被認為是晚禱，並長期以來在希臘教會的禮拜中被用作晚禱。其中有幾處非常晦澀。
【第1節】耶和華啊，我曾求告祢——大衛的許多詩篇都以抱怨開頭；但這些抱怨並非習慣性的哀嘆和暴躁。他常處於困境與艱難之中，但他總是在神那裡尋求幫助。他總是顯得真誠；大衛的禱告從未有形式化的跡象。他禱告、默想、懇求、呻吟、呼喊，甚至如他所說，因心靈不安而咆哮。他得到迅速的回應；因為他有極大的信心，並且總是真誠的。
【第2節】【第2節】如香——香每天早晚在聖所幔子前的金壇上獻給耶和華（出29:39，民28:4）。如晚祭——這是一種燔祭，伴隨著麵粉和鹽。但大衛似乎並未提及任何祭物，因為他沒有使用**זבח**（zebach，宰殺的動物），這個詞幾乎普遍用於被宰殺的動物；而是使用**מנחה**（minchah），這個詞通常指感恩祭或無血祭。這段經文的字面翻譯是：「願我的禱告在祢面前堅立如香；願我舉手如晚間的供物。」詩人此時似乎遠離聖所，因此無法按律法所規定的方式進行神聖的敬拜。他能做什麼呢？既然他無法按律法的字面意義敬拜，他就會按著靈敬拜神；那麼禱告就蒙悅納代替香；他舉手感恩並將自己獻給神，就蒙悅納代替晚間的**מנחה**或供物。誰能為詩人被迫以這種方式敬拜神的必要性而哀嘆呢？
【第3節】【第3節】耶和華啊，求祢在我口前設立守衛——既然有這麼多人在窺探我的言行，我需要加倍警惕，以免我的仇敵有任何可乘之機。有些人認為這禱告是針對不耐煩；但如果他當時正要去迦特，那麼更自然的解釋是，他祈求蒙保守，不致羞辱真理，不致在異教之地和一個宮廷中作出有罪的讓步，因為在這種環境下，他很自然地會被異教徒誘惑而**背道**。下一節經文似乎支持這個觀點。
【第4節】【第4節】不吃他們的美味——這可能指吃律法所禁止的食物；或指參加為榮耀偶像而設的宴席或筵席。
【第5節】【第5節】任憑義人擊打我——這節經文在原文中極其困難。以下譯文，與《敘利亞譯本》、《拉丁通行本》、《七十士譯本》、《衣索比亞譯本》和《阿拉伯譯本》大致相同，在我看來是最好的：「願義人以憐憫責備我，並教導我：但願惡人的油不膏我的頭。它必不裝飾（**יני**，yani，源自**נוה**，navah）我的頭；因為我的禱告仍將抵擋他們的惡行。」這裡惡人的油可能指他那油滑的奉承之詞；詩人暗示他寧願忍受義人尖銳的責備，也不願聽奉承者的油嘴滑舌。如果真是這樣，現今有多少人與他同心呢！查閱霍斯利主教的譯文，我發現他的譯文與我的有些相似：——願義人擊打我，願虔誠人挪去我。願惡人的膏油不膏我的頭。但我仍要介入他們的災難。
【第6節】【第6節】當他們的審判官在石地被推翻時——**בידי סלע**（biyedey sela），「在磐石的手中」。這磐石是指一個堅固或設防的地方嗎？而它的手是指佔據它的駐軍，這些審判官被他們推翻？如果我們知道這篇詩篇寫作的場合，我們或許能更好地理解經文中的典故。他們必聽我的話；因為我的話是甘甜的——有些人認為這裡暗示大衛在隱基底的洞穴中，以及後來在哈基拉山對掃羅的寬宏待遇，這節經文可以翻譯為：「他們的審判官已在石地被解散；並聽見我的話，說我的話是甘甜。」或者，這裡可能指掃羅和他的兒子們的死亡，以及以色列人在基利波遭受的慘敗。如果是這樣，第七節的主要困難將迎刃而解，「我們的骨頭散落在墳墓口」；但如果我們將其理解為指挪伯祭司的屠殺，那麼，與其翻譯**לפי שאול**（lephi sheol），「在墳墓口」，我們不如翻譯為「在掃羅的命令下」；那麼這節經文將指出那些神的僕人被屠殺的方式；多益將他們碎屍萬段；像劈柴一樣將他們砍倒。有些人將這一切理解為巴比倫俘虜所受的殘酷待遇。我還可以補充其他猜測，並堅持我自己的觀點；但它們都過於模糊，無法構成一個明確意見的公正基礎。