⚠ 本地 bible_local 找不到本章經文。
詩篇 第170章
【第4節】地上所有的君王——指這片土地上所有的君王，所有鄰近的國家，看見為我們所成就的事，並且徒然尋找，卻發現沒有任何人的力量參與其中，他們將立刻明白這是祢的手所為；因此，他們將承認是祢，並將讚美歸於祢的名。
【第5節】他們必歌頌耶和華的道——他們將讚嘆祢的作為，以及祢護理奇妙的運行，即使他們不與祢的子民聯合。
【第6節】耶和華雖高——儘管上帝無限偉大，祂仍顧念祂受造物中最卑微、最微不足道的部分；但謙卑受苦的人尤其能吸引祂的注意。至於驕傲的人，祂卻遠遠地認識——祂從遠處觀看他們，並對他們嗤之以鼻。
【第7節】我雖行在患難中——我已如此經歷祢的憐憫，無論我遭遇何種患難，我仍要信靠祢。祢必使我活過來，即使我瀕臨死亡；祢也必將我從仇敵的憤怒中拯救出來。
【第8節】耶和華必成全——凡是需要進一步完成的事，祂都必成就。不要離棄祢手所作的工——我的身體——我的靈魂；祢在我靈魂中開始的工作；祢為以色列所作的工作；祢在世界福音化方面的工作；祢在人類救贖方面的工作。祢必不離棄這些。
Introduction
這是一篇對上帝全知（詩 139:1-6）、全在（詩 139:7-12）、權能與護理（詩 139:13-16）的精妙描述。祂旨意的卓越（詩 139:17, 詩 139:18）。祂對惡人的反對（詩 139:19, 詩 139:20）；敬虔之人不能與惡人有任何團契（詩 139:21, 詩 139:22）。這篇詩篇在希伯來文中的標題是：「交與伶長，大衛的詩。」各譯本普遍遵循希伯來文。然而，儘管有這些見證，仍有內在證據表明這篇詩篇並非大衛所寫，而是在被擄時期或之後，因為其中有幾處亞蘭語詞彙。參閱詩 139:2, 詩 139:3, 詩 139:7, 詩 139:9, 詩 139:19, 詩 139:20，並與但 2:29, 但 2:30；但 4:16；但 7:28 對照；其中一些將在適當之處加以說明。至於作者，他已不可考；因為這似乎不是大衛的作品。其寫作風格配得上他，但語言似乎比他的時代更晚。關於寫作背景，有許多猜測，我無需重複，因為我認為它們沒有根據。最有可能的是，它並非為特定場合而寫，而是一篇關於上帝的智慧、同在、護理和公義的道德教訓，與大衛生平或猶太歷史中的任何情況都無關。這篇詩篇非常崇高；情感宏偉，風格普遍高雅，意象多樣而令人印象深刻。尤其是第一部分，對上帝的智慧和知識有如此精妙的描述，是無與倫比的。霍斯利主教對這篇詩篇的描述如下：「在這篇詩篇的前十二節中，作者頌揚上帝對人的思想和行為的完全認識；以及這種奇妙知識的原因，即上帝是人的創造者。因此，詩人接著在接下來的四節（詩 139:13-16）中，頌讚上帝在母腹中命定和監督他身體的形成。在第17和18節（詩 139:17, 詩 139:18）中，他承認上帝在他生命中的每一刻都對他有護理的眷顧；在詩篇的其餘部分，他祈求上帝幫助他對抗不敬虔和殘酷的敵人，表明他自己對上帝事奉的忠誠，即對真宗教的忠誠，並向鑒察人心的上帝本身呼籲，證明他所言的真實性。」這篇作品，就其宗教情感的純粹和公正，以及意象的力量和美感而言，無疑是第一流的傑作。然而，其措辭中頻繁出現的亞蘭語詞彙，卻表明其年代並非非常古老。
耶和華啊，祢已經鑒察我——**חקרתני**（chakartani，祢已經調查我）；祢已經徹底了解我的整個靈魂和行為。
【第2節】我坐下，我起來——甚至這些微不足道和偶然的事情，都在祢持續的關注之下。我甚至不能坐下或離開，而不被祢察覺。祢明白我的意念——**לרעי**（lerei，我的思想）。這個詞是亞蘭語，參閱但 2:29, 但 2:30。從遠處——當產生這些意念的虛構之物正在形成時。
【第3節】祢量度我的路徑——**זרית**（zeritha，祢簸揚、通風或篩選我的路徑）；我躺臥——**רבעי**（ribi，我的巢穴，我的床）。祢也深知——祢珍藏。這是**סכן**（sachan）的含義。祢擁有我所有道路的總數，以及我在其中所走的每一步。
【第4節】我舌頭上的話——雖然（**כי**，ki）我舌頭上沒有一句話，看哪，耶和華啊，祢卻完全知道，也就是說，祢在我說出所有話語之前就知道，就像祢在我所有思想尚未形成時就知道一樣。
【第5節】祢在我前後環繞我——**אחור וקדם צרתני**（achor vekodam tsartani，將來和過去，祢已經塑造了我）。我認為霍斯利主教在此處的修正很正確，將兩節經文合併：「看哪，耶和華啊，祢完全知道，將來和過去。祢已經塑造了我，並將祢的手放在我身上。」
【第6節】這樣的知識奇妙——我同意肯尼科特（Kennicott）的看法，**פלאיה דעת**（pelaiah daath）應讀作**פלאי הדעת**（peli haddaath），「這知識」，**ממני**（mimmenni），「超越或高於我」。這個改變是將**ה**（he）從**פלאיה**（pelaiah）的末尾取下，這實際上不是一個詞，並將其與**דעת**（daath）結合；這通過給它一個冠詞，使其成為指示詞，**הדעת**（haddaath），「這知識」。這種知識，上帝的知識，它包含萬物及其原因、本質、趨勢和結果，遠遠超越我。
【第7節】我往何處去躲避祢的靈？——當然，**רוח**（ruach）在這個意義上必須被視為位格，它當然不能指氣息或風；若如此翻譯會使這段經文變得荒謬。躲避祢的面？——**מפניך**（mippaneycha，從祢的諸面）。為什麼我們在指稱上帝時，這個詞頻繁地以複數形式出現？為什麼我們在這裡同時有祂的靈和祂的顯現或諸面？一位三位一體論者會立刻說：「這是指上帝神性中的多重位格」；誰能證明他錯了呢？
【第8節】我若升到——祢在天上，在祢的榮耀中；在陰間，在祢的報應性公義中；並藉著祢的無所不在，在地球、水、空間、地方或虛空的所有部分。無論我在哪裡，祢都在那裡；我不能去的地方，祢也在那裡。祢充滿天地。