詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

賜食物給凡有血氣的——藉著祂普世的護理，一切有理智和有生命的受造物都得以支持和保存。為每個活物指定食物，而且是適合其本性的食物（動物的本性和習性千變萬化），這是神奇妙的護理、智慧和良善的壓倒性證明。《拉丁通行本》、《阿拉伯譯本》和《古英語譯本》在此重複了《詩篇》136:3，不必要地增添了第27節。

導言
被擄到巴比倫的俘虜們的淒涼和受苦景況（《詩篇》137:1-2）。他們如何被敵人侮辱（《詩篇》137:3-4）。他們對祖國的眷戀（《詩篇》137:5-6）。對他們敵人宣告的審判（《詩篇》137:7-9）。《拉丁通行本》、《七十士譯本》、《衣索比亞譯本》和《阿拉伯譯本》都荒謬地說這是「大衛為耶利米作的詩」。對於那些為《詩篇》撰寫標題的人來說，時代錯置根本不重要。耶利米從未到過巴比倫；因此，他不可能參與一首由以色列俘虜在巴比倫河畔吟唱的詩篇。希伯來文和亞蘭文都沒有標題；《敘利亞譯本》將其歸於大衛。有些人認為這是在他們從巴比倫歸回時所唱的；另一些人則認為是在他們被擄期間所唱的。這並不重要。這顯然是在被擄期間或結束時創作的。

在巴比倫的河邊——這些可能是底格里斯河和幼發拉底河，或它們的支流，或流入它們的溪流。在被擄和分散期間，猶太人習慣在河邊舉行宗教聚會。這在《使徒行傳》16:13中有所提及，我們發現腓立比的猶太人聚集在河邊，那裡是慣常禱告的地方。有時，當他們被逐出城市時，他們也會在這裡建造會堂。

【第2節】我們把琴掛在柳樹上——**ערבים**（arabim，柳樹）在巴比倫非常多。幼發拉底河畔大量的柳樹使以賽亞在《以賽亞書》15:7中稱其為「柳樹溪」或「柳樹河」。這是一幅極其感人的畫面。或許他們在勞動後休息，希望以虔誠的方式度過時光，於是拿起琴，正要唱一首錫安的歌；但一想到自己的祖國，他們就充滿了悲傷，於是他們一致地解下琴弦，將琴掛在柳樹上，任由悲傷傾瀉而出。一些巴比倫人，可能為了音樂而參加這類聚會，當時在場，要求他們唱一首錫安的歌：這被感人地敘述出來。

【第3節】擄掠我們的要我們唱歌——這既不合理又帶有侮辱性。那些把我們變成奴隸，用鎖鏈把我們從我們美麗的家園和特權中拖走的人，怎能期望我們唱一首聖歌來取悅他們呢？他們既是我們的敵人，也是我們神的敵人。那些使我們荒涼的人，又怎能期望一群被擄、失去所有財產、處於最卑微貧困和壓迫狀態的人會感到歡樂呢？

【第4節】我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？——**איך נשיר**（eich nashir，哦，我們唱歌！）誰聽不出原文**איך**（eich！）那強烈的喉音中深沉的嘆息，彷彿是從心底深處擠出來的？我們在這種奴役狀態下——我們這些被流放的異鄉人——我們被剝奪了所有財產——我們被強大的敵人貶為輕蔑——我們被剝奪了宗教特權——我們被壓迫者侮辱——我們在異教徒之地——我們能在這種情況下唱歌或歡樂嗎？不：神不期望如此；人不應該希望如此；我們的敵人要求如此是卑劣的。

【第5節】我若忘記你，耶路撒冷啊——這樣的行為實際上是放棄我們的土地，默認我們已與奴役和解；承認我們對被擄感到滿意，並且可以褻瀆神聖的禮儀，將其用作異教徒的娛樂或消遣。不：耶路撒冷啊！我們記念你和你的神聖禮儀：特別是你的王和我們的神，我們必須承受祂的憤怒，因為我們得罪了祂。願我的右手忘記——願我忘記使用我的右手。願我忘記對我最親愛、最有益的事物；如果我曾將我的琴聲用於取悅不敬虔的群眾或我創造主的敵人，願我失去彈琴的技巧！

【第6節】願我的舌頭緊貼上膛——願我失去我的聲音，以及所有旋律的能力；我的舌頭，以及所有說話的能力；我的耳朵，以及辨別聲音的能力；如果我不將我的國家、我的人民和我神的禮儀置於所有這些之上，以及置於我在其他任何事物中所能擁有的最大喜樂之上。這真是愛國，真是高尚而莊重。這樣的感情只能在那些被神的恩典釋放的奴隸心中和口中找到。

【第7節】耶和華啊，求你記念以東子孫——從《耶利米書》12:6；25:14；《耶利米哀歌》4:21-22；《以西結書》25:12；《俄巴底亞書》1:11-14來看，以東人加入了尼布甲尼撒的軍隊，攻打他們的弟兄猶太人；他們是將耶路撒冷城牆夷為平地的主要工具。

【第8節】將要被毀滅的巴比倫城啊——或者說，巴比倫的毀滅者啊，或將要被毀滅的巴比倫城啊。在波斯帝國統治下，巴比倫已經比尼布甲尼撒時代大大地被羞辱和貶低；但它後來被徹底毀滅，以至於沒有留下任何遺跡。在公元前3468年被古列（居魯士）攻佔後，它再也不能被視為首都；它似乎跟隨其各個征服者的命運，直到作為一個城市最終被毀滅。你怎樣待我們，你也要照樣受報——這指的是古列，他被神揀選來完成這項工作，因此被稱為有福的，因為他是神毀滅巴比倫的代理人。後來，大流士一世（Darius Hystaspes）對它造成了更大的破壞，他在巴比倫叛亂後攻佔了這座城市，並以野蠻的方式屠殺了居民，無論男女（希羅多德，《歷史》第三卷）。

【第9節】拿你的嬰孩摔在磐石上的，那人便為有福——這意思是說，你對所有受你統治的人都如此壓迫，以至於你普遍地被憎恨和厭惡；因此，那些最終毀滅你並徹底消滅你居民的人，將被視為有福——將被頌揚和讚美，因為他們使世界擺脫了如此沉重的咒詛。這些預言性的宣告並不煽動任何人去實施殘酷和野蠻的行為；它們只是簡單地宣告在神的報應性護理和公義的秩序下將會發生什麼，以及因此將對此表達的普遍看法；因此，為毀滅我們的敵人禱告是完全不合適的。

不應忽略的是，《亞蘭文他爾根》將這篇詩篇視為對話，並如此劃分：
前三節被認為是詩人所說的：「在河邊……」
利未人從聖殿的門廊回答《詩篇》137:4：「我們怎能唱歌……」
聖靈的聲音在《詩篇》137:5-6中回應：「我若忘記你……」
耶路撒冷的王子米迦勒在《詩篇》137:7中回答：「耶和華啊，求你記念……」
錫安的王子加百列隨後在《詩篇》137:8-9中對巴比倫民族的毀滅者說：「那報復你的便為有福……」

在古代，攻城時屠殺所有居民，無論男女老少，是常見的做法。荷馬用幾乎與詩人相似的詞語描述了這一點：
**Υἱας τ' ολλυμενους, ἑλκυσθεισας τε θυγατρας, Και θαλαμους κεραΐζομενους, και νηπια τεκνα Βαλλομενα προτι γαιῃ εν αινῃ δηΐοτητι, Ἑλκομενας τε νυους ολοης ὑπο χερσιν Αχαιων.**（Homer, Iliad, Book XXII, line 62）
「我的英雄被殺，我的婚床被推翻；我的女兒被強姦，我的城市被焚燒：我流血的嬰兒被摔在地上；這些我還未見到；或許還有更多。」（波普譯）
這些過度行為在所有野蠻民族中都很常見，這裡只是預言性地宣告。毀滅巴比倫的人將被視為有福、昌盛和值得高度稱讚。

導言
詩人讚美主對他自己的憐憫（《詩篇》138:1-3）。他預言地上的君王都將敬拜祂（《詩篇》138:4-5）。神對謙卑人的屈尊（《詩篇》138:6）。詩人的信心（《詩篇》138:7-8）。希伯來文和所有譯本都將這篇詩篇歸於大衛，據說是他從所有敵人手中被解救出來，穩坐以色列王位時所作。由於《七十士譯本》和《阿拉伯譯本》也加上了哈該和撒迦利亞的名字，這很可能表明猶太人將其用作感恩的形式，感謝他們從所有敵人手中被解救出來，並在亞哈隨魯（加爾梅特認為是大流士一世）娶了以斯帖之後，最終在自己的土地上定居下來，因為在此之前他們並未在自己的國家安居樂業。

我要一心稱謝你——我從你那裡領受了至高的恩惠，我的全心都應當承認我對你憐憫的虧欠。各譯本和幾份手稿都加上了**יהוה**（Yehovah，耶和華），「我要稱謝你，耶和華啊」等等。在諸神面前我要歌頌你——**נגד אלהים**（neged Elohim，在伊羅欣面前）；最可能的意思是在約櫃前，那裡有至高者的神聖象徵。《亞蘭文他爾根》譯為「在審判官面前」。《拉丁通行本》譯為「在天使面前」。《七十士譯本》、《衣索比亞譯本》、《阿拉伯譯本》和《古英語譯本》亦同。《敘利亞譯本》譯為「在君王面前我要歌頌你」。羅馬天主教徒曾引用此處，作為證明聖天使在神的子民聚會中，將他們的禱告和讚美呈獻給神。然而，經文中沒有任何類似的內容；因為即使假設（這並未被承認）這裡的**אלהים**（elohim）指天使，讚美也不是呈獻給他們，也沒有要求他們將讚美呈獻給神；經文只是簡單地說：「在**אלהים**（elohim）面前我要歌頌你。」而且，當眾所周知神自己就在聖所中，坐在基路伯之間時，也無需任何中間代理人。因此，這種觀點在此處完全沒有支持。

【第2節】因你的慈愛——你向我顯明的溫柔憐憫；又因你的誠實——你所作的應許的實現。你使你的話語顯為大，過於你一切的名——所有譯本都將這句話讀作：「因為你使你聖潔的名顯為大，過於你一切的名」，或「你聖潔的名」。你已證明你在天上地下擁有所有權能，並且你言出必行。藉著賜下預言的話語並實現這些話語，你使你的聖名超乎萬有之上——你已證明自己是無可言喻的偉大。原文如下：**כי הגדלת על כל שמך אמרתך**（ki higdalta al col shimcha, imrathecha），我認為可以這樣翻譯：「因為你使你的名和你的話語在萬事之上顯為大」，或「在每個場合」。肯尼科特（Kennicott）讀作：「祂將對應許的信實置於祂權能的屬性之上。」我相信我的翻譯最接近真理。此句可能有些訛誤。

【第3節】我心裡的力量——你已賜予我的靈魂許多恩典、祝福和屬天的特質。