詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

我必稱謝你——他現在已進入聖殿之門，為所領受的恩典而發出感恩。他已成為我的救恩——他親自將我從所有仇敵手中拯救出來。

匠人所棄的石頭——關於這兩節經文的完整闡釋，請參閱《馬太福音》21:42的注釋。

這是耶和華所定的日子——既然耶和華已呼召我得勝，這就是他為此目的所定的日子。這是一個蒙恩的機會；我必善用它來榮耀他。

求你拯救！我懇求你——這些話是猶太人在住棚節時，手持綠枝歌唱的；而「**הושיעה נא**」（hoshiah nna，求你拯救）正是「和散那」（hosanna）一詞的來源。當基督公開進入耶路撒冷時，猶太孩童也曾如此歌唱。請參閱《馬太福音》21:9及其注釋，其中對此詞和此情境均有解釋。

我們奉耶和華的名給你們祝福——這是利未人對君王的回答。

耶和華是神——更確切地說，是**אל יהוה**（El Yehovah，大能的神耶和華）。他光照了我們——**ויאר לנו**（vaiyaer lanu），「他必光照我們」。或許當時有一道神聖的光輝照耀著整個隊伍，證明神對此的認可。用繩索把祭牲繫在壇角——《迦勒底他爾根》對此節的意譯是：「先知撒母耳說：『用鎖鏈把小羊羔繫起來作莊嚴的祭牲，直到你們獻上牠，並將牠的血灑在壇角上。』」據推測，這些話是指住棚節，而**חג**（chag）在此處意指節期祭牲。有些人將原文翻譯為「用茂密的樹枝守節，直到壇角」。《拉丁通行本》和《七十士譯本》都按此理解這段經文。大衛這次進入聖殿，預表了我們蒙福的主耶穌，他以類似的方式進入耶路撒冷，如《馬太福音》21:8-10所記載。

你們要稱謝耶和華——這是普遍的頌讚或副歌。所有人都一同感恩，他們以開始的方式結束：「他的慈愛永遠長存。」這慈愛始於人類的創造，將持續到大地被焚燒殆盡。

【導言】
神律法或啟示的各種卓越之處和重要用途。這是另一篇字母詩或離合詩。它分為二十二部分，與希伯來字母的數量相對應。每個部分又分為八節；每節都以該部分標題所用的字母開頭，例如：前八節以**א**（aleph）開頭，第二個八節以**ב**（beth）開頭，每八節都以該字母開頭；其餘部分亦然。正如人們自然預料的，所有連貫性都為這種人為的、有條理的安排所犧牲。要對這篇詩篇進行任何總體分析並不容易；只需說它總體上論述了遵守耶和華律法之人的特權和幸福。這律法以各種名稱和稱謂呈現，旨在顯示其多樣的卓越之處。詩人向神獻上懇切的禱告，祈求智慧以理解律法，並祈求恩典以忠實遵守。這些細節可以從整篇作品中歸納出來，並或多或少地出現在每個部分。
表達神當時賜給人類的啟示，或其某些特定特徵的詞語，通常被認為有以下十個：1. 法度（Testimonies）；2. 誡命（Commandments）；3. 訓詞（Precepts）；4. 話語（Word）；5. 律法（Law）；6. 道路（Ways）；7. 真理（Truth）；8. 判斷（Judgments）；9. 公義（Righteousness）；10. 律例（Statutes）。
此外，有些人還加上以下詞語：1. 信實（Faithfulness）；2. 判斷（Judgment）；3. 名（Name）；但這些詞語的用法與前十個詞語不同。
我相信幾乎所有人都斷言，除了《詩篇》119:122之外，這篇詩篇的每一節都使用了這十個詞語中的一個或多個；但仔細觀察，我們會發現《詩篇》119:84、119:90、119:121、119:122、119:132中，這些詞語並未以上述意義使用。
為了避免不必要的重複，並節省讀者的時間和精力，我將在此一次性解釋上述詞語，讀者最好牢記。

一、律法（The Law），**תורה**（Torah），源自**ירה**（yarah），意為引導、指導、教導、使正直、使平坦、指向前方；因為它引導、指導並教導人走公義之路；使我們的道路正直，顯示何為平坦和正確，並引導我們走向平安、真理和幸福。它甚至成為我們的訓蒙師，引導我們歸向基督，使我們因信稱義；罪的知識也藉著律法而來。

二、律例（Statutes），**חקים**（Chukkim），源自**חק**（chak），意為標記、描繪、描述和頒布；因為它們標記出我們的道路，描述我們應遵循的行為準則，並命令或頒布我們應遵守的事項。

三、訓詞（Precepts），**פקודים**（Pikkudim），源自**פקד**（pakad），意為留意或關心某事、關注、尊重、任命、探訪；因為它們留意我們的道路，尊重我們整個生活和行為，監督、察看並探訪我們生活中的所有事務和職責。

四、誡命（Commandments），**מצות**（Mitsvoth），源自**צוה**（tsavah），意為命令、吩咐、頒布；因為它們向我們顯示我們應該做什麼，不應該做什麼，並要求我們的順服。

五、法度（Testimonies），**עדות**（Edoth），源自**עד**（ad），意為超越、更遠、一直、作見證或證明。指律法的儀式和禮儀；因為它們指向自身之外的事物，是將來美事的預表和象徵。

六、判斷（Judgments），**משפטים**（Mishpatim），源自**שפט**（shaphat），意為判斷、決定、規範、命令和辨別；因為它們判斷我們的言語和行為；顯示應規範它們的規則；並使我們辨別是非，並據此作出決定。

七、真理（Truth），**אמונה**（Emunah），源自**אמן**（aman），意為使穩固、恆定、確立、信任、相信。指那確立、穩固、確認並在萬事上都有序且確鑿的律法；應憑藉神的權威相信它，並信賴它作為來自那位不能說謊或欺騙之神的無誤見證。

八、話語（Word），**דבר**（dabar），源自同一詞根，意為論述、表達自己的思想、連貫而清晰地說話；這似乎與**מלל**（malal，發出清晰的聲音）有所不同。任何預言或來自天上的直接溝通，以及整個神聖啟示的整體，都被強調地稱為**דבר יהוה**（debar Yehovah，耶和華的話）。基於同樣的理由，我們稱整個舊約和新約為「主的話語」，正如我們稱包含它們的書卷為「聖經」（The Bible）——「那本書」。在他的啟示中，神向人說話；以清晰、簡潔、易懂和理性的方式向他展示他的益處、他的職責、他的特權；簡而言之，就是他所要求於他的合理事奉。

九、道路（Way），**דרך**（Derech），源自同一詞根，意為前進、行走、步行、踐踏。指神為教導和拯救人類所走的路；人類為得安全、聖潔和幸福所必須踐踏的路。神的作為或在護理和恩典中的行事方式；以及人類為達成其受造和蒙贖目的所應採取的道路。

十、公義（Righteousness），**צדקה**（Tsedakah），源自**צדק**（tsadak），意為行公義、給予足夠的份量。指教導人給予所有人應得的；給神應得的，給人應得的，也給自己應得的；因為每個人對神、對鄰舍、對自己都有職責要履行。這個詞應用於神的判斷、法度和誡命；它們都是公義的，給予所有人應得的，並要求每個人履行應盡的。

有些人在此處添加的三個詞語是：
第一個是信實（Faithfulness），**אמונה**（Emunah）：但請參閱第七點下的解釋，而且在《詩篇》119:90中，它出現時似乎並非用作神律法的特徵，而更像是他對人類應許的精確實現。
第二個是判斷（Judgment），**משפט**（mishpat）。請參閱第六點下的解釋：它出現在《詩篇》119:84和119:121：「你何時施行判斷呢？」等等；但在這些地方並未用作十個詞語之一。
第三個是名（Name），**שם**（shem），請參閱《詩篇》119:132：但這並非神律法的特徵；它在此處僅指他自己。那些愛你名的人，與那些愛你的人是相同的。
尼科爾森主教（Bishop Nicholson）將「應許」（promises）列入十個詞語之中：但這在詩篇中從未出現。我們或許可以，而且更恰當地，加上第四個詞，**אמרה**（Imrah），源自**אמר**（amar），意為分枝、擴散或散佈，如同樹枝一般，常用於指所說的話語、演講。這在詩篇中經常出現：我們通常將其翻譯為「話語」，並且不區分它與**דבר**（dabar，第八點）：但它們並不完全相同；**דבר**（dabar）可能更恰當地適用於歷史、敘述、描述等；而**אמרתך**（imrathecha，你的話語）可能指從神莊嚴地傳達給他的先知，以教導人類的直接神諭。但這兩個詞語似乎經常互換使用；要確定這兩個詞根之間不同的語義細微差別並不容易。

至此，我已將這篇詩篇介紹給讀者，接下來我或許應該詳細談談其寫作的優雅，以及其內容的重要性和實用性。像所有其他神聖啟示的部分一樣，它優雅、重要且實用；當我讚嘆詩人天才的豐沛、詩意泉源的滔滔不絕、他眾多的同義詞以及他豐富的詞彙（copia verborum），使他能夠擴展、多樣化並闡明同一個思想；以所有可能的視角呈現給讀者，使其悅耳、富有教益且令人印象深刻時；我不能像許多人那樣，將這篇詩篇置於整卷書的所有作品之上，從而剝奪其餘部分的應有讚譽。它是迄今為止篇幅最長、最精巧、最多樣化的；然而，就其長度而言，它所包含的思想卻是整卷詩篇中最少的。

幾位古代學者，特別是希臘教父，認為它是大衛生平的縮影；其中他表達了他所經歷的所有境況；他所遭受的試煉、迫害、幫助和鼓勵。拉丁教父則從中看到了福音的所有道德教訓，以及人在各種生活境況中的行為準則。卡西奧多羅斯（Cassiodorus）斷言它包含了先知、使徒、殉道者和所有聖徒的情感。在《詩篇》導論中，我曾推測其中許多詩篇是根據不同時間、不同環境下所做的筆記編寫而成；因此，同一篇詩篇中描述的不同境況，不可能在同一時間是同一個人的經歷。這篇詩篇很可能就是以這種方式寫成的，這以及其離合詩的排列方式，解釋了它普遍缺乏連貫性的原因。儘管最明智的解釋者將其歸於巴比倫被擄時期；然而其中有許多描述大衛境況、經歷和事務的內容，使我認為它可能出自他的筆下；或者如果是在被擄時期或被擄之下寫成的，也是根據他的筆記和備忘錄整理而成的。

我現在將對每個部分的主要主題作簡短評論；並在每個部分結束時，嘗試通過分析來展示這八節經文之間的聯繫，以及讀者應如何運用它們。除了《迦勒底他爾根》之外，所有譯本都將這篇詩篇編號為118。

行為完全、遵行耶和華律法的，這人便為有福——**אשרי תמימי דרך**（ashrey temimey darech），「行為完全之人的福氣」。這篇詩篇的開頭與第一篇有些相似，請參閱《詩篇》1:1-6的注釋。所謂「完全」，是原文的確切含義，我們應理解為那些真誠相信神所說的話，虔誠遵守他宗教的所有規條和儀式，並讓他們的生活和心靈受愛、敬畏和順服之靈引導的人。這在第二節中進一步闡明。

他們也不作不義的事——他們避免一切偶像崇拜、不公和錯誤；他們行在神的道中，而不是行在邪惡之心可能引誘他們的道路上，也不是行在那些輕率和放蕩之人所走的道路上。

你的訓詞，我必殷勤遵守——**מאד**（meod），「極其、盡力」。神從未頒布過他知道不可能遵守的誡命。凡他所吩咐的，他都要求順服；他的恩典對我們是足夠的。我們不可輕忽神。

但願我的道路堅定——「我願我的道路堅定，以遵守你的律例。」沒有你，我什麼也做不了；我的靈魂不穩定且反覆無常；除非你堅固並建立它，否則它將繼續軟弱和不確定。

那時我必不至於羞愧——惡人每一次的過犯都傾向於使他的心剛硬，變得麻木不仁。如果一個敬畏神的人不幸陷入罪中，他的良心會責備他，他在神和人面前都會感到羞愧。這充分證明神的靈尚未完全離開他，他仍可能悔改、相信並得醫治。遵守你一切的誡命——神要求普遍的順服，凡基督所加力量的人，凡相信的人，凡事都能。如果我們允許任何一條神的誡命可以被違犯，那麼我們很快就會將整個十誡都廢棄。

求你不要全然離棄我——**עד מאד**（ad meod），「全然離棄」；永遠不要讓我憑藉自己的力量，也不要讓我憑藉自己的心！

少年人用什麼潔淨他的行為呢——**ארח**（orach），我們在此翻譯為「行為」（way），意指軌跡、車轍，就像馬車或戰車的輪子所留下的痕跡。一個年輕的罪人沒有寬闊平坦的道路；他有他私下的冒犯方式，他隱秘的污穢：他如何才能從這些污穢中潔淨呢？他如何才能從那些會毀滅心靈、身體和靈魂的事物中得救呢？讓他聽聽接下來的話；這描述來自神。
1. 他必須認識到他的行為是不潔的；這在他看來，在神眼中是何等可憎。
2. 他必須根據神的話語來省察自己，並仔細聆聽神對他及其行為所說的話。
3. 他必須留意，**לשמר**（lishmor），看守並保守他的行為——他一般的生活方式，免受一切玷污。

我一心尋求了你——
4. 他必須尋求神，向他懇切禱告和祈求神聖的光照、一顆敏銳的良心，以及正直行事的力量。
5. 他必須全心全意；他所有的情感都必須投入其中，否則他無法成功。如果他對偶像或可憎之物仍存有任何情感；如果他的心沒有在主面前捨棄它，他可能會作許多禱告，但神不會回應其中任何一個。
6. 他必須小心謹慎，留在職責、禁慾和捨己的道路上；不允許他的眼睛、他的手或他的心偏離他創造主的誡命。

我將你的話藏在心裡——
7. 他必須將神話語中那些反對各種不潔，並推薦純潔、貞潔和聖潔的部分珍藏在心靈深處。基督的話語應當豐豐富富地住在他裡面。如果神的話語只在他的聖經中，而不在他的心裡，他可能很快就會輕易地被他那纏繞的罪所困。

耶和華啊，你是應當稱頌的——
8. 他必須承認神的憐憫，因他如此保守他免受他罪的一切後果。
9. 他應當懇求神成為他的教師，使他的心和良心能被教導他律例的屬靈意義。

我用嘴唇傳揚——
10. 他應當向自己的心，並向所有與他同夥作惡的人，宣告神對他自己和他們的審判；這樣，如果神的恆久忍耐未能對他們的心產生適當的影響，他們或許會因他即將來臨的審判而戰兢。