1大衛的詩。 耶和華啊，我曾求告你， 求你快快臨到我這裏！ 我求告你的時候， 願你留心聽我的聲音！
2願我的禱告如香陳列在你面前！ 願我舉手[祈求]，如獻晚祭！
3耶和華啊，求你禁止我的口， 把守我的嘴！
4求你不叫我的心偏向邪惡， 以致我和作孽的人同行惡事； 也不叫我吃他們的美食。
5任憑義人擊打我，[這算為]仁慈； 任憑他責備我，[這算為]頭上的膏油； 我的頭不要躲閃。 正在他們行惡的時候，我仍要祈禱。
6他們的審判官被扔在巖下； 眾人要聽我的話，因為這話甘甜。
7我們的骨頭散在墓旁， 好像人耕田、刨地的土塊。
8主－耶和華啊，我的眼目仰望你； 我投靠你，求你不要將我撇得孤苦！
9求你保護我脫離惡人為我設的網羅 和作孽之人的圈套！
10願惡人落在自己的網裏， 我卻得以逃脫。
死亡的痛苦——**חבלי מות**（chebley maveth），意指死亡的繩索或纜繩；這暗示了他們在被擄期間所受的捆綁與枷鎖；或是指即將被處決的犯人所受的繩索捆綁；又或是指死者被包裹的繃帶，頭、手臂、身體和四肢都被緊緊纏繞在一起。陰間的痛苦——**מצרי שאול**（metsarey sheol），意指墳墓的狹窄。他對生命的期望如此微薄，以至於他言談間彷彿已被定罪、處決並封閉在墳墓之中。或者，他可能在此指墓地中放置棺木的小壁龕。由於這篇詩篇曾被婦女在平安分娩後用作感恩禱告，因此有人認為分娩時的痛苦與受咒詛者的折磨在當時是等同的。然而，這種假設是極其荒謬的；人類本性的最大力量，即使片刻也無法承受神的憤怒、不死的蟲和不滅的火。身體必須死亡、分解，並以不朽的原則重建，才能承受這種懲罰。
【第5節】耶和華有恩惠——這是祂本性的特質。有公義——在祂與世人的一切往來中皆是如此。我們的神有憐憫——對所有悔改者都懷有溫柔的憐憫。
【第6節】耶和華保護愚蒙人——**פתאים**（pethaim），所有譯本都譯作「小孩子」。那些心裡溫柔謙卑、感受如小孩子般的人，祂必保護他們，如同保護小孩子一樣；祂提及此情況，是因為耶和華對這些幼小者有特別的眷顧，並吩咐祂的使者看顧他們。若非如此，孩子們面臨如此多的危險和死亡，大多數都會在嬰兒時期因意外而喪生。
【第7節】我的心哪，你要歸回安息——神是所有不朽靈魂的中心，唯有與祂連結，靈魂才能找到安息。任何與其中心分離的事物都處於一種暴力狀態；如果是有智慧的，就無法快樂。所有人類靈魂，當因罪與神分離時，都處於暴力、騷動和痛苦的狀態。所有靈魂都來自神；所有靈魂都必須歸回祂，才能最終獲得幸福。這是一般情況下的真理；儘管，這裡所說的安息，很可能指的是應許之地，他們現在正歸回那裡。這節經文中的**למנוחיכי**（limenuchaichi，歸回你的安息）和**עליכי**（alaichi，歸回你）這兩個詞，都帶有亞蘭語的特徵，證明這篇詩篇的寫作年代較晚。
【第8節】你救我的命脫離死亡——你將我的生命從所面臨的毀滅中拯救出來。使我的眼脫離眼淚——你將我的悲傷轉為喜樂。使我的腳脫離跌倒——你將我從陷阱和坑洞之地帶出，引我走上平坦的道路。我們的古老母語與此何其接近：「因為你救我的靈魂脫離死亡，我的眼睛脫離眼淚；我的腳脫離滑倒。」而這語言在古老的《詩篇》中僅稍作改進：「因為祂救我的靈魂脫離死亡；我的眼睛脫離眼淚；我的腳脫離滑倒。」
【第9節】我要在耶和華面前行——**אתהלך**（ethhallech），我將立志而行。我決意要行；我的眼睛現在明亮了，所以我能看見；我的腳步堅固了，所以我能行走；我的靈魂活著，所以我能與活人同行。《拉丁通行本》、《七十士譯本》、《衣索比亞譯本》、《阿拉伯譯本》和《盎格魯-撒克遜譯本》在此結束這篇詩篇，將其編號為第114篇；並從第10節開始另一篇詩篇，編號為第115篇；但這種劃分不為希伯來文、亞蘭文和敘利亞文所承認。
【第10節】我信，所以我說話——儘管我身處困境和苦難，我始終相信你的應許是真實的；但我必須經歷巨大的掙扎才能維持我的信心；因為我的苦難巨大、壓迫且持續已久。值得一提的是，希伯來文法學家稱之為「heemantic」的字母，用於從詞根構成派生詞，取自本節的第一個詞**האמנתי**（heemanti，我已相信）；正如該語言中的前綴見於術語**משה וכלב**（Mosheh vecaleb，摩西和迦勒）；而將來時的構成詞則見於**איתן**（eythan，力量）一詞。
【第11節】我急促地說——這句話有不同的翻譯：「我輕率地說」（《亞蘭語他爾根》）。「在我過度或狂喜中」（《拉丁通行本》）。「在我狂喜中，**εκστασει**」（《七十士譯本》）。「在我暈眩中，**fi tahayury**」（《阿拉伯譯本》）。「在我恐懼或顫抖中」（《敘利亞譯本》）。「我說我出離了，當我心不在焉時」（《盎格魯-撒克遜譯本》）。「在我出離時」（古老的《詩篇》）。當激情戰勝我的理性，當我不再仰望神，而是只看我的苦難和人類無法提供的幫助時。世人都是說謊的——**כל האדם כזב**（col haadam cozeb），「整個人都是謊言」。虛假瀰漫在他的本性中；欺騙出自他的舌頭；他的行為常常是虛假的。他被他人欺騙，也反過來欺騙他人；在神改變他們的心之前，沒有人是可靠的。「哦，人若能隨心所欲地改變他的裝束，像海豚的皮膚一樣，他的衣服與他的慾望結合，那將是何等景象！如果每個人都能看見他人的心，肯定就沒有商業往來；所有人都會分散，獨自生活。」——赫伯特。我將引用以下義大利諺語，意旨相同：「Con arte e con inganno, Si vive mezzo l'anno. Con inganno e con arte Si vive l' altro parti.」（人靠詭計和欺騙活上半年；靠欺騙和詭計活過下半年。）是誰給人類如此惡劣的評價？是人。
【第12節】我拿什麼報答——**מה אשיב**（mah ashib），「我將歸還什麼？」為祂的恩惠——**תגמולוהי**（tagmulohi），「祂的報償」，祂對我的禱告和信心所作的回應。
【第13節】我要舉起救恩的杯——字面意思是：我要舉起救恩或拯救的杯。這暗示了猶太人在舉起祝福之杯時的動作，當家人或家主舉起杯時，他們會說：「願創造世界、創造葡萄樹果子的主，耶和華受頌讚！」但這也可能指《民數記》28:7的奠祭；因為最後三節經文似乎暗示詩人當時正在聖殿，向耶和華獻上素祭、奠祭和祭物。杯在希伯來文中常用來表示豐盛或豐富。因此，「顫抖的杯」表示極大的痛苦；「救恩的杯」表示極大的幸福。並求告耶和華的名——我將求告祂的名，以便獲得更多相同的祝福；因為神所要求的唯一回報，就是我們祈求更多。誰能像神？我們不應再向凡人求恩的一個原因，是我們已經從他們那裡得到了太多。我們應當要求神最大的救恩的一個強烈原因，是因為我們已經欠祂的憐憫太多。現在，這是我們償還對神債務的唯一方式；然而，說來奇怪，每一次償還債務的嘗試，只會讓債務增加！儘管如此，債務人和債權人卻都被描繪成彼此喜悅、彼此受益、彼此幸福！讀者啊，向祂禱告，求告祂的名；領受那杯——接受祂為你預備的豐盛救恩，使你能以完全的心愛祂、事奉祂。
【第14節】我要在祂眾民面前向耶和華還我的願——他當時很可能正在聖殿獻祭。這些話在《詩篇》116:18中重複出現。
【第15節】在耶和華眼中看為寶貴——許多人將這節經文理解為：「聖徒在耶和華眼中極其寶貴，祂不會輕易將他們交於死亡。」加爾梅特（Calmet）堅持認為這是經文的真實含義。儘管他們有許多仇敵，但他們的生命在祂眼中是寶貴的，他們的敵人必不能勝過他們。
【第16節】我是你的僕人——你保守我存活。我與你同活，為你而活，歸你所有。我是你甘心樂意的家僕，是你婢女的兒子——如同生在你家中，母親已是你的產業。我是僕人，是你僕人的兒子，因你的恩慈而得自由；但我拒絕離開，我的耳朵已在你的門框上被刺穿，我將憑自由選擇永遠留在你的家中。他在此暗示了僕人的情況，僕人在禧年有權獲得自由，卻拒絕離開主人的家；他讓自己的耳朵在門框上被刺穿，作為他自願同意永遠留在主人家中的證明。
【第17節】我要向你獻祭——由於這篇詩篇很可能是在慶祝從巴比倫獲釋，因此我們發現詩人如此專注於在耶路撒冷聖殿履行宗教儀式，也就不足為奇了。聖殿曾被火焚毀，現在正從廢墟中復興，聖殿事奉已中斷近八十年。
【第19節】在你的中間，耶路撒冷啊——他言談間彷彿身處城中，在聖殿向耶和華獻上他所許的祭物。這篇詩篇的大部分內容已被應用於我們的主和祂的教會；以此方式，它被視為預言性的；如此理解，它被無害地應用，並且非常具有教益。這是古老《詩篇》對整篇的解釋。
【引言】詩人呼籲世上萬國讚美耶和華的憐憫和慈愛，以及祂應許的實現（《詩篇》117:1-2）。這是整部詩篇中最短的一篇；在肯尼科特（Kennicott）和德羅西（De Rossi）的32份手稿中，它被寫作前一篇詩篇的一部分，並在一些古老版本中如此印刷。在肯尼科特的一份手稿和德羅西的兩份手稿中，整篇詩篇都被省略了。它頌揚了從巴比倫被擄中得贖，這是我們主耶穌救贖世界的偉大預表。《敘利亞譯本》說：「這是關於亞拿尼亞和他的追隨者從火爐中出來時所說的；但它也預言了外邦人藉著福音的傳講而被呼召。」聖保羅在《羅馬書》15:11中就是這樣應用的。
【第1節】萬國啊，你們都當讚美耶和華——願所有外邦人都讚美祂，因為祂為他們的永恆救恩預備。萬民哪，你們都當讚美祂——所有猶太人啊，你們都當讚美祂；因為你們長久以來都是祂的特選子民。當祂差遣祂的兒子作外邦人的光時，祂也差遣祂作祂子民以色列的榮耀。