1我們曾在巴比倫的河邊坐下， 一追想錫安就哭了。
2我們把琴掛在那裏的柳樹上；
3因為在那裏，擄掠我們的要我們唱歌， 搶奪我們的[要我們]作樂，[說]： 給我們唱一首錫安歌吧！
4我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？
5耶路撒冷啊，我若忘記你， 情願我的右手忘記[技巧]！
6我若不記念你， 若不看耶路撒冷過於我所最喜樂的， 情願我的舌頭貼於上膛！
7耶路撒冷[遭難]的日子， 以東人說：拆毀！拆毀！ 直拆到根基！ 耶和華啊，求你記念這仇！
8將要被滅的巴比倫城啊， 報復你像你待我們的，那人便為有福！
9拿你的嬰孩摔在磐石上的， 那人便為有福！
【第137章】
《拉丁通行本》、《阿拉伯譯本》和《盎格魯撒克遜譯本》在此處重複了詩篇136:3，多加了第27節，實屬不必要。
【引言】
本詩篇描繪了被擄到巴比倫的以色列人所處的荒涼與苦難景況（詩137:1-2）。他們的敵人如何羞辱他們（詩137:3-4）。他們對故土的眷戀（詩137:5-6）。以及對敵人宣告的審判（詩137:7-9）。《拉丁通行本》、《七十士譯本》、《衣索比亞譯本》和《阿拉伯譯本》都荒謬地稱其為「大衛為耶利米所作的詩篇」。對於那些為詩篇撰寫標題的人來說，時代錯置根本不重要。耶利米從未到過巴比倫；因此，他不可能參與一首由以色列被擄者在巴比倫河畔所唱的詩篇。希伯來文和迦勒底文都沒有標題；敘利亞文則將其歸於大衛。有些人認為這是在他們從巴比倫歸回時所唱的；另一些人則認為是在他們被擄期間所唱的。這並不重要。顯然，這首詩是在被擄期間或結束時創作的。
在巴比倫的河邊——這些河流可能是底格里斯河和幼發拉底河，或是它們的支流，或是流入它們的溪流。在被擄和分散期間，猶太人習慣在河邊舉行宗教聚會。使徒行傳16:13提到了這一點，我們發現腓立比的猶太人聚集在河邊，那裡是他們慣常禱告的地方。有時，當他們被逐出城市時，他們也會在這裡建造會堂。
【第2節】我們把琴掛在柳樹上——**עֲרָבִים**（arabim，柳樹）在巴比倫非常普遍。幼發拉底河畔大量的柳樹，使得以賽亞在以賽亞書15:7中稱其為「柳樹溪」或「柳樹河」。這是一幅極其感人的畫面。或許，他們在勞動後休息，希望以虔誠的方式度過時光，於是拿起琴，正要唱一首錫安的歌；但當他們回想起自己的故土時，心中充滿了悲傷，以至於他們不約而同地解下琴弦，將琴掛在柳樹叢上，任由悲傷傾瀉而出。當時，一些巴比倫人可能為了音樂而參加這類聚會，他們在場，要求他們唱一首錫安的歌：這被感人地敘述出來。
【第3節】擄掠我們的要我們唱歌——這既不合理又帶有侮辱性。那些將我們貶為奴隸，用鎖鏈將我們從美麗的故土和特權中拖走的人，怎能期望我們為取悅他們而唱一首聖歌呢？他們既是我們的敵人，也是我們上帝的敵人。那些使我們荒涼的人，又怎能期望一群被擄、被剝奪所有財產、處於最卑微貧困和壓迫狀態的人，能有歡樂呢？
【第4節】我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？——**אֵיךְ נָשִׁיר**（eich nashir，我們怎能唱呢！）哦，我們怎能唱呢！誰聽不出原文字詞中那深沉的嘆息，彷彿從心底深處擠壓出來的強烈喉音**אֵיךְ**（eich）！在這種奴役狀態下，我們這些被流放異鄉的人，我們這些被剝奪所有財產的人，我們這些被強大敵人貶為卑賤的人，我們這些被剝奪宗教特權的人，我們這些被壓迫者羞辱的人，我們這些身處異教徒之地的人，怎能在這種情況下唱歌或歡樂呢？不！上帝不期望如此；人也不應期望如此；而我們的敵人要求如此，是卑劣的。
【第5節】我若忘記你，耶路撒冷啊——這樣的行為，實際上就是放棄我們的故土，默認我們已與奴役和解；承認我們樂於被擄，並會褻瀆神聖的禮儀，將其用作異教徒的娛樂或消遣。不！耶路撒冷啊！我們記念你和你的神聖禮儀：特別是你的君王和我們的上帝，我們必須承受祂的憤怒，因為我們得罪了祂。願我的右手忘記——願我忘記使用我的右手。願我忘記對我最親愛、最有益的事物；願我失去彈奏豎琴的技巧，如果我曾將它貶低，用來取悅不敬虔的群眾或我創造主的敵人！
【第6節】願我的舌頭緊貼上膛——願我失去我的聲音，以及所有旋律的能力；我的舌頭，以及所有說話的能力；我的耳朵，以及辨別聲音的能力；如果我不將我的國家、我的人民、我上帝的禮儀，置於所有這些之上，以及置於我在其他事物中所能擁有的最大喜樂之上。這真是愛國，真正高尚而莊重。這樣的感情，只會出現在那些蒙上帝恩典而得自由的奴隸心中和口中。
【第7節】耶和華啊，求你記念以東人——從耶利米書12:6；25:14；耶利米哀歌4:21-22；以西結書25:12；俄巴底亞書1:11-14來看，以東人曾與尼布甲尼撒的軍隊一同攻打他們的兄弟猶太人；他們是將耶路撒冷城牆夷為平地的主要幫兇。
【第8節】將要被滅的巴比倫城啊——或者說，巴比倫，你這毀滅者之女，或你將被毀滅。在波斯帝國的統治下，巴比倫已經比尼布甲尼撒時代大大地謙卑和衰落；但它後來被徹底毀滅，以至於沒有留下任何遺跡。在公元前3468年被古列（居魯士）攻佔後，它再也無法被視為首都；它似乎隨著各個征服者的命運而沉浮，直到作為一個城市最終被毀滅。
你怎樣待我們，你也必照樣受報——這指的是古列（居魯士），他蒙上帝揀選來完成這項工作，因此被稱為有福的，因為他是上帝毀滅巴比倫的代理人。後來，大流士一世（大流士·希斯塔斯普）對它造成了更大的破壞，他在巴比倫叛亂後攻佔了這座城市，並以野蠻的方式屠殺了居民，無論男女。希羅多德，《歷史》第三卷。
【第9節】拿你的嬰孩摔在磐石上的，那人便為有福——這意思是說，你對所有受你統治的人都如此壓迫，以至於你變得普遍被憎恨和厭惡；因此，那些最終毀滅你並徹底消滅你居民的人，將被視為有福的——他們將被頌揚和稱讚，因為他們將世界從如此沉重的咒詛中解脫出來。這些預言性的宣告，並非煽動任何人去實施殘酷和野蠻的行為；它們只是簡單地宣告，在上帝報應性的護理和公義的秩序中，將會發生什麼，以及因此將對此表達的普遍看法；因此，為毀滅我們的敵人而禱告是完全不合適的。不應忽略的是，《他爾根》將這首詩篇視為對話，並如此劃分：前三節被認為是詩人所說的，「在河邊」等等。利未人在聖殿的門廊中回答詩篇137:4，「我們怎能唱」等等。聖靈的聲音在詩篇137:5-6中回應，「我若忘記你」等等。耶路撒冷的王子米迦勒在詩篇137:7中回答，「耶和華啊，求你記念」等等。錫安的王子加百列隨後在詩篇137:8-9中對巴比倫國的毀滅者說，「那報復你的便為有福」等等。在古代，攻城時將所有居民，無論男女老幼，全部殺戮，是常見的做法。荷馬以幾乎與詩人相似的詞語描述了這一點：
「兒子們被殺，女兒們被拖走，
臥室被洗劫，嬰孩被摔在地上，
在可怕的戰鬥中，
新娘們被阿開亞人殘酷的手拖走。」