詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

詩篇 第137章

導言
彌賽亞坐在神的右邊，在他的國度裡，仇敵都服在他腳下（詩篇110:1-2）。他的治理性質與範圍（詩篇110:3）。他永恆的祭司職分（詩篇110:4）。他執行公義與審判（詩篇110:5-6）。這一切的基礎，即他的受難與高升（詩篇110:7）。希伯來文聖經和所有譯本，除了阿拉伯文譯本外，都將此詩篇歸於大衛；新約聖經也如此歸屬，因此無可置疑。我們在此詩篇中頌揚某位偉大君王登基，但其主題宏偉，措辭高貴，所描繪的對象遠超人類範疇，以致歷史上沒有任何一位君王能完全符合此詩篇的字面應用。唯獨耶穌基督，他的永恆祭司職分和治理，作為萬王之王、萬主之主，才能適用。猶太人意識到基督教將從此詩篇中獲得的優勢，曾努力卻徒勞地試圖賦予其相反的意義。有些人將其歸於亞伯拉罕的僕人或管家以利以謝，聲稱他是在主人於沙微谷戰勝四王（創世記14章）時所作。另一些人則說是大衛為紀念他戰勝非利士人而作。還有人認為所羅門是作者。有些人將其歸於希西家，另一些人則歸於所羅巴伯等等；但僅僅閱讀此詩篇，便會顯示這些主張的虛妄。這裡所描述的君王是大衛的主，坐在神的右邊；他是一位征服者，在耶路撒冷掌權，從亙古以來就是君王——擁有永恆的祭司職分，審判萬國，戰勝所有君王，在一切行動中不知疲倦，在所有事業中都成功。歷史上何曾出現過一位君王，集所有這些特徵於一身？從未有過，也不可能會有，除了聖靈親自權威地將此詩篇應用於的那一位。主耶穌時代的猶太人相信此詩篇是大衛所寫，並且單單指彌賽亞，這一點顯而易見，因為當主耶穌引用此詩篇並從中引證以支持他的使命時（馬太福音22:42），他們並未試圖反駁。聖彼得（使徒行傳2:34）和聖保羅（哥林多前書15:25；希伯來書1:13；希伯來書5:6, 5:10；希伯來書7:17；希伯來書10:12-13）都引用此詩篇來證明耶穌是彌賽亞。當時也沒有人試圖反駁他們，甚至沒有暗示他們誤用或誤解了其意義。許多後來的猶太人也承認此詩篇適用於彌賽亞，儘管他們爭論其是否適用於拿撒勒的耶穌。我所查閱的所有評論家和解經家都將其應用於我們的主；在我看來，它無法以任何其他方式解釋。在進行總體概述之前，我將列出此詩篇手稿中發現的主要異讀。

詩篇110:1 「對我的主說」。**לַאדֹנִי**（ladoni，我的主）一詞，有一份手稿似乎讀作**לַיהוָה**（layhovah），即「耶和華對耶和華說：『你坐在我的右邊』」等等。參見德羅西（De Rossi）。「你的腳凳」。**הֲדֹם לְרַגְלֶיךָ**（hadom leragleycha，你腳的腳凳）。但有八份手稿省略了前綴**לְ**（le），並將該詞讀作屬格，與《七十士譯本》、《拉丁通行本》和《阿拉伯文譯本》一致。許多手稿也將該詞讀作單數。

詩篇110:3 「在聖潔的榮美中」（**בְּהַדְרֵי קֹדֶשׁ**，behadrey kodesh），有肯尼科特（Kennicott）的三十四份手稿和德羅西的五十三份手稿，以及一些印刷版本，讀作「在聖潔的山上」（**בְּהַרְרֵי קֹדֶשׁ**，beharerey kodesh）。「你的少年」（**יַלְדֻתֶךָ**，yaldutheca）一詞，有肯尼科特的六十二份手稿和德羅西的二十三份手稿，以及一些古老版本，與《七十士譯本》、《阿拉伯文譯本》和《盎格魯撒克遜譯本》一致，其子音讀作「我生了你」（**יְלַדְתִּיךָ**，yaladticha）。

詩篇110:4 「照著麥基洗德的等次」（**עַל־דִּבְרָתִי**，al dibrathi），有肯尼科特和德羅西的十二份手稿讀作「他的等次」（**דִּבְרָתוֹ**，dibratho）。

詩篇110:5 「主」（**אֲדֹנָי**，adonai），但在上述手稿集中，有大量手稿讀作「耶和華」（**יְהוָה**，Yehovah）。

詩篇110:6 「在列國中」（**בַּגּוֹיִם**，baggoyim），有一份古老手稿讀作「列國」（**גּוֹיִם**，goyim），即「他必審判列國」。 「頭」（**רֹאשׁ**，rosh），有一份手稿與《迦勒底譯本》、《七十士譯本》、《拉丁通行本》和《盎格魯撒克遜譯本》一致，讀作「眾首」（**רָאשֵׁי**，rashey）。

詩篇110:7 「他必舉起」（**יָרִים**，yarim），有六份手稿和《敘利亞譯本》讀作「必被舉起」（**יָרוּם**，yarom）。「頭」（**רֹאשׁ**，rosh），有兩份手稿和《敘利亞譯本》讀作「他的頭」（**רֹאשׁוֹ**，rosho）。少數手稿加上「你們要讚美耶和華」（**הַלְלוּ יָהּ**，halelu Yah）；但這很可能取自下一詩篇的開頭。

博學的維內馬（Venema）為闡釋此詩篇付出了巨大努力：他認為這是一個神聖的預言，部分關乎大衛的主，部分關乎大衛自己。
1. 大衛的主在此被授予最高的榮譽，包括君王和祭司的職分，並應許一個極其繁榮的國度，建立在錫安，但將擴展到各地，直到所有仇敵都被制服。
2. 大衛在此被應許神的護理；他的仇敵永遠不能勝過他；但他必須經歷許多苦難才能達到榮耀的境地。
3. 此預言或預言發出的時間，很可能是在大衛將約櫃運回家後不久，以及在他與鄰近的偶像崇拜國家開戰之前。王國已在他手中確立，但尚未擴展到鄰近國家。

耶和華對我的主說——耶和華對我的**אֲדֹנִי**（Adoni）說。大衛的主是彌賽亞，這一點已由我們的主自己以及使徒彼得和保羅所證實，正如我們已經看到的。你坐在我的右邊——這意味著擁有最大的信任、權柄和卓越地位。直到我使你的仇敵——耶穌將掌權，直到他所有的仇敵都服在他腳下。耶穌基督作為神，永遠居住在神性的豐滿中；但作為神人，他在復活之後被高舉到至高者的右邊，永遠在神面前為我們顯現。

你能力的杖——福音——被釘十字架的基督的教義；這是買贖我們的主的有力權杖，是活潑有力的，比任何兩刃的劍更鋒利；並且是神拯救一切相信之人的能力。我們主的國度將建立在錫安，並從那裡，藉著漸進的征服，擴展到全地。福音的傳揚首先始於錫安；基督藉著福音掌權，甚至在他的仇敵之中；因為福音對許多未接受救恩的人也產生了道德化的影響。

你的百姓必在你的能力之日甘心樂意——這節經文被嚴重曲解了。它被認為是指神的恩典對選民靈魂的不可抗拒的運行，從而使他們甘心樂意接受基督為他們的救主。現在，無論這個教義是對是錯，它都不在此經文中，也無法從中獲得絲毫支持。許多人對所謂的自由意志教義多有批評，他們似乎不理解這個詞。意志是一個自由的原則。自由意志就像受束縛的意志一樣荒謬，如果它不自由，它就不是意志；如果它受束縛，它就不是意志。意志是靈魂存在以及所有理性與智慧存有不可或缺的。這是物質與靈魂之間最本質的區別。物質沒有選擇；靈魂有。推理是智力不可或缺的；而意志與這些是不可分離的。神始終將人視為自由的行動者；整個神聖啟示以及未來賞罰的教義都是建立在這個原則之上的。如果人被迫相信，他就根本不相信；是強迫的力量在相信，而不是被強迫的機器。如果他被迫服從，是強迫的力量在服從；而他作為一台機器，只顯示出這種不可抗拒力量的效果。如果人不能意願善，不能不意願惡，他就不能作為一個理性存有被拯救；如果他只在壓倒性的強迫下行動，他也同樣不能被定罪。簡而言之，這個教義將他還原為一個靜止點（punctum stans），因慣性而無法移動，除非受到外來影響；或者，作為一個智慧存有，還原為虛無。「但如果經文支持了加諸其上的教義，那麼所有這些推理都是徒勞的。」同意。讓我們來檢視經文。希伯來文是：**עַמְּךָ נְדָבֹת בְּיוֹם חֵילֶךָ**（ammecha nedaboth beyom cheylecha），字面翻譯是：「你的君王般的百姓，或自由的百姓，在你的能力之日」；《迦勒底譯本》如此意譯：「你的百姓，以色列家啊，他們甘心樂意地在律法中勞動，在你出戰之日，你必藉著他們得幫助。」《敘利亞譯本》是：「這可稱頌的百姓在你的能力之日。」《拉丁通行本》是：「在你能力之日，與你同在的是原則或起源（principium）。」其解經家將此歸於基督的神性；他們用約翰福音1:1來闡明：「太初有道」（In principio erat Verbum）。《七十士譯本》與此相同；他們使用的詞與聖約翰在希臘文文本中的用法一樣：**Μετα σου ἡ αρχη εν ἡμερᾳ της δυναμεως σου**（Meta sou he arche en hemera tes dynameos sou），「在你能力之日，與你同在的是**ἀρχή**（Arche），或原則。」《衣索比亞譯本》與此相同；《阿拉伯文譯本》也差不多，但更明確：「在你能力之日，治理（riasat）與你同在。」《盎格魯撒克遜譯本》：「在你偉大之日，與你同在的是原則。」古老的《詩篇》：「在你德行之日，與你同在的是開端。」它如此意譯：「我，父，與你同為開端，我與你，萬物之開端，在你德行之日。」科弗代爾（Coverdale）如此翻譯：「在你能力之日，我的百姓必以聖潔的敬拜向你獻上甘心祭。」廷代爾（Tindal）、卡德馬登（Cardmarden）、貝克（Beck）和《禮儀譯本》亦然。巴克（Barker）印刷的《聖經》，國王印刷商，倫敦1615年第四版，將整節經文翻譯為：「你的百姓必在召集你的軍隊之時，以聖潔的榮美甘心前來；你腹中的少年必如晨露。」《世界通史》第三卷第223頁的作者如此解釋整段經文：「主必從錫安發出你能力的杖或權杖」，即從猶大支派發出：比較創世記49:20和詩篇78:68。「你必治理你甘心樂意的百姓」；因為除了這樣的人，沒有人適合成為基督的子民：參見馬太福音11:29。「在你的仇敵之中」，猶太人和外邦人；或者，從屬靈意義上說，是世界、肉體和魔鬼。「在你能力之日」，即當一切權柄都賜給他，無論在天上還是在地上時：馬太福音28:18。「在聖潔的榮美中」，這是基督統治和他的宗教的獨特特徵。

沒有任何古老譯本，也沒有我們現代譯本，對這些詞語給出任何支持上述教義的意義；它僅僅表達了構成基督國度之百姓的特徵。**נָדַב**（nadab）意為自由、慷慨、甘心、高貴；特別是指慷慨地向主獻祭（出埃及記25:2；35:21, 35:29）。而**נָדִיב**（nadib）意為貴族、王子（約伯記21:8）；也指慷慨。**נְדָבָה**（nedabah）意為甘心祭——因極度感恩而獻上的祭物；非命令性的：參見出埃及記36:3；利未記7:16等處。現在，**עַם נְדָבֹת**（am nedaboth）是慷慨的百姓——君王般、高貴、慷慨的百姓；基督真正的子民；他自己的兒女，他們組成他的教會，是世界的鹽；慷慨的百姓，他們活著只為從神那裡得好處，以便向人行善。天上是否有任何宗教曾產生過基督徒所特有的慷慨、仁慈、愛心？基督的跟隨者被稱為**עַם נְדָבֹת**（am nedaboth）——樂意施恩的百姓，真是恰如其分。他們聽從他的呼召，自由前來，甘心留下，高貴行事，純潔生活，樂意順服。

基督能力之日是福音的時代，是聖靈在他百姓靈魂中掌權的時代。無論何時何地，只要福音被真誠純潔地傳講，那時那地就是基督能力之日或時代。這是他被高舉的時代。他肉身的日子是他軟弱的日子；他被高舉的時代是他能力之日。

在聖潔的榮美中——**בְּהַדְרֵי קֹדֶשׁ**（behadrey kodesh），「在聖潔的華麗衣裳中」。這是指大祭司美麗的衣裳。無論華麗衣裳意指或表達什麼，他們都擁有心靈和生活上的聖潔，表明他們的神聖出身、高貴性情、勇氣等。他們的服裝符合如此偉大君王兒女的身份。或者，他們將出現在聖潔的山上，向錫安傳報好消息。

從清晨的母腹——正如露水從清晨的母腹流出，所有敬虔的人也必從你而出。他們是你青春的露水；他們是你自己誕生的後代。正如我們主的人性是由神創造性的能力在童貞女的子宮中孕育的；神的跟隨者也不是從血氣生的，也不是從肉體的情慾生的，而是從聖靈生的。青春在這裡不僅可以指年輕人，也可以指士兵——例如維吉爾《埃涅阿斯紀》第一卷第467行中的「特洛伊青年」（Trojana juventus），指「特洛伊軍隊」或士兵——以及指勇敢、英勇、強壯、活躍和精力充沛的人。使徒和第一批福音傳道者，以及所有真正的基督徒，都是這樣的人。他們完全可以比作露水，原因如下：
1. 像露水一樣，他們源於天堂。
2. 像露水一樣，他們使大地豐饒。
3. 像露水一樣，他們數不勝數。
4. 像露水一樣，他們遍布大地。
5. 像露水一樣，他們來自清晨；救恩福音日的黎明，開端。
1. 正如清晨從東方升起，產生它的太陽向西方行進；人子及其門徒和使徒的降臨也是如此。
2. 他們始於東方——小亞細亞和近東；並照耀到西方——歐洲、美洲等。世界上幾乎沒有任何地方能躲過公義太陽的光明和振奮人心的能力；現在這榮耀的太陽正以其巨大的力量運行。
你沒看見那雲彩升起嗎？
小如人手。
現在它遍布天空，
籠罩著所有乾渴的大地。
看哪，一場陣雨的應許
已從天而降；
但主很快就會傾倒
他所有的愛之靈。
天上的露水正從清晨的母腹中滴落到各處；地極都將看見神的救恩。

耶和華起了誓——他已最堅定地立定旨意，並必最確實地成就，他感到自己受其旨意約束，如同誠實人受其誓言約束一樣。永不後悔——永不改變此旨意；它是完全無條件、無偶然性的。這裡沒有留下任何給人或天使的自由意志。基督必道成肉身，他救恩的福音必傳遍全地。這是愛人類的神不可抗拒的旨意。

你永遠為祭司——**כֹּהֵן**（cohen）一詞不僅指祭司，也指君王；正如在族長時代，大多數家族首領對其所有後代都擁有並行使政治和祭司權柄。每位祭司都有三重職責：
1. 他是他所管轄的家族或支派的教導者。
2. 他為百姓的罪獻祭，使他們與神和好，並使他們得以親近神。
3. 他是他們的代求者，為他們代求。
基督也是如此，他是偉大、普世的教導者，藉著他的道和聖靈；他是神的羔羊，藉著他自己犧牲的獻祭，除去世人的罪，並繼續以他犧牲的身份在寶座前顯現；他也是神與人之間偉大的中保：在這些身份中，他永遠為祭司。他將教導、應用犧牲的獻祭，並為人代求，直到時間終止。

照著麥基洗德的等次——為闡明此點，請讀者參閱創世記14:18-19的注釋，以及該章末尾的評論，其中關於這位古老君王的身分、名字和職分的主題已充分討論；有必要將該注釋等視為此處的附錄來閱讀。麥基洗德是撒冷王，即耶路撒冷王；因為撒冷是其古名：但**שָׁלֵם**（salem）意為平安，**צֶדֶק**（tsedek）意為公義。基督被稱為和平之君；他是治理公義國度的君王；一切平安和公義都從他而出（希伯來書7:2）。他照著麥基洗德的等次為祭司——照著他的模式；以這位古老君王為祭司的相同方式或種類。加爾梅（Calmet）恰當地指出，祭司職分有三種等次：
1. 君王等次。所有古代君王，憑藉其職分，也都是祭司。這似乎被視為君王職分的自然權利，因為從世界之初到羅馬帝國末期，它幾乎在地球上每個國家都存在。
2. 長子等次。這權利自然屬於流便，作為雅各家中的長子。
3. 利未人等次，由神自己設立，並因流便的過犯而從他手中取走。利未祭司職分隨著猶太政體的結束而終止；長子等次也已融入其中。因此，這個等次不是永久的；它旨在持續一段時間。但君王等次是永久的，儘管現在不普遍使用，因為它建立在所謂的自然權利之上。因此，基督是照著這最古老的等次永遠為祭司。英格蘭國王作為教會元首，任命所有主教，繼續以某種方式承擔這種原始權利。

麥基洗德被稱為「無父、無母、無族譜、無生之始、無命之終」。我們沒有關於他父母的記載；沒有關於他出生的記載；沒有關於他死亡的記載。基督，就其神性而言，無父無母，無生之始；他也不會有終結。其他祭司因死亡不能長久；但他永恆不變，他不能死，因此不能有繼承者：「他永遠為祭司。」因此，正如麥基洗德既是祭司又是君王，且沒有繼承者，基督也必如此：他的國度增長和治理將永無止境。麥基洗德是至高神的祭司；因此不是一個民族或國家的祭司，而是宇宙的祭司。亞倫只是一個民族的祭司，且只是一時的；耶穌是全人類的祭司，且是永遠的。他為人人嘗了死味；他是永恆的君王；他擁有陰間和死亡的鑰匙。正如神是所有人類的君王和統治者，基督作為至高神的祭司，也必是這位至高神所創造和治理的所有人的祭司；因此，他是全人類的祭司，是全人類的代贖祭。這就是麥基洗德等次與基督等次之間主要相似之處。

主在你右邊——維內馬（Venema）認為此處詩篇是指大衛。正如耶穌在神的右邊，他也會在你身邊，給你一切所需的支持和安慰。他必擊殺列王——正如他在亞伯拉罕的例子中所做的那樣（創世記14:1-16），（這似乎是一種暗示），在那裡他擊殺了四王，並用他們軍隊的屍體填滿了坑。這種暗示指向上述事件似乎最有可能，因為在同一章中，提到四王戰敗的地方，我們也讀到麥基洗德出來迎接亞伯拉罕，並接受了十分之一的戰利品。

他必在列國中施行審判——大衛將大大擴展他的統治，並治理以東人、摩押人、非利士人等。他必使——充滿死屍——他必填滿坑——堆積如山的死者；他的仇敵中將有巨大的屠殺。他必打傷多國的頭——他必如此削弱所有鄰近君王的力量，以致他們承認他為他們的主，並向他納貢。

他必在路上喝溪水——他必經歷艱苦的勞作，卻少有安逸和休憩：但他仍將繼續征服，直到完全得勝。因此他必抬起頭——或他的頭。他必在所有事業中成功，最終在他的廣闊領土上安穩地定居。

然而，這些經文，以及前面的經文，也可以應用於我們的主。第五節可以是對耶和華的呼喚：主啊，在你右邊的**אֲדֹנָי**（Adonai）必擊殺列王——在他發怒之日——當他忍耐許久之後，起來並劇烈搖動地上的統治者時，他必擊敗所有敵對他國度的權勢。詩篇110:6 他必在列國中施行審判，頒布律法——將他的福音傳給整個外邦世界。他必用被殺者的屍體填滿戰場，這些人曾抵擋他的國度，不願他作他們的王。他必打傷多國的頭——這必定是指某個擁有廣泛影響力的人。或許是指敵基督；那個在屬靈上統治許多國家的人。基督必毀滅所有抵擋他國度普世傳播的人和事。他將永遠為君王，也為祭司。詩篇110:7 他必喝溪水——他必在爭戰中遭受極大的痛苦，甚至死亡：但在那死亡中，他所有的仇敵都將滅亡；他必抬起頭——他必從死裡復活，擁有天上地下所有的權柄，升到榮耀的寶座，並掌權直到時間終止。他必須受苦和死亡，才能獲得前面所提的勝利。

雖然所有人都承認這詩篇極其重要，並且它論及基督的祭司職分和勝利，但對不同段落的解釋卻如此多樣，令人驚訝。我已在前述注釋中努力給出其普遍意義，並解釋了所有被認為最困難的特定表達；藉著提供手稿中的異讀，我將進一步的改進留給博學的讀者。然而，長期以來，我一直認為有一把鑰匙可以解開詩篇中的所有難題。由於據我所知，沒有其他人提出過這一點，我將毫不客氣地將其呈獻給讀者：

詩篇第一百一十篇是一首戰歌，其中每個詞語和術語都是軍事性的。
1. 首先，這裡可以考慮神關於主耶穌基督祭司、先知和君王職分的神聖旨意的宣告：「耶和華對我的主說：『你坐在我的右邊。』」
2. 預言一場嚴峻的戰役和隨之而來的對仇敵的勝利：我必使你的仇敵作你的腳凳（詩篇110:1）。
3. 旗幟的展示：「耶和華必從錫安伸出你能力的杖」；這是旗幟將展示的旗杆，在他強大的力量——他眾多而強大的軍隊——的帶領下。
4. 旗幟上的銘文、圖案或座右銘：「你必在你仇敵中掌權」（詩篇110:2）。
5. 部隊的集結。一群勇敢的志願者；不是僱傭兵，也不是被綁架或強徵的；而是**עַם נְדָבֹת**（am nedaboth），一群志願的百姓；出身高貴、忠誠的臣民；經驗豐富的士兵；每個人都向他們的將軍和君王獻上禮物。
6. 他們將穿著的軍服或制服：「聖潔的榮美」；**הַדְרֵי קֹדֶשׁ**（hadrey kodesh），聖潔的華麗衣裳。服裝顯示君王的富裕，以及士兵的價值和秩序；每個人都決心盡職，並確信勝利。斯巴達士兵穿著猩紅色衣服；從不戴著冠冕和花環上戰場，因為他們總是確信勝利。《波特古物誌》（Potter's Ant.），第二卷，第55頁。
7. 部隊的數量：他們必如清晨的露珠——數不勝數；這將是**יַלְדֻתֶךָ**（yalduthecha），你誕生的結果——耶穌的顯現。你必生於人間；他們必從你的靈而生（詩篇110:3）。
8. 指揮官的頭銜：「你為祭司」，**כֹּהֵן**（cohen），一位祭司和一位君王。荷馬史詩中的阿伽門農和維吉爾史詩中的埃涅阿斯都是如此。他們既是君王，又是祭司，也是英雄。
9. 此職分的永恆性：「直到永遠」；**לְעוֹלָם**（leolam），直到未來——直到所有時間——直到天地不再存在。
10. 設立這樣一位祭司和君王，並徵召這樣一支軍隊的決心：照著麥基洗德的等次。軍團的指揮、集結和建立都將按照那位古老君王和祭司的計劃進行；或者，字面翻譯這些詞語，**עַל דִּבְרָתִי מַלְכִּי צֶדֶק**（al dabarti malki tsedek），一切都將按照我對我公義的君王所說的執行；我已起誓，永不改變我的旨意。我所有的旨意都將實現。這「說」可能指詩篇110:1的旨意，並由詩篇110:4的誓言所證實。
11. 獲得勝利：主在你右邊，在他發怒之日（即戰鬥和勝利之日）擊殺（**מָחַץ**，machats）列王。耶穌，全能的君王和征服者，在坐在至高者右邊時，戰鬥並贏得他的戰役（詩篇110:5）。
12. 設立並執行審判：「他必在列國中」（**בַּגּוֹיִם**，baggoyim）施行審判。他必將他的仇敵帶出、審判並定罪；他必用被處決的罪犯的屍體填滿坑（詩篇110:6）。
13. 假宗教，以真宗教之名藉世俗權力支持自己，必被毀滅。**מָחַץ רֹאשׁ עַל אֶרֶץ רַבָּה**（machats rosh al erets rabbah）；「他擊打那統治廣闊土地或國家的頭」。不照著麥基洗德等次的祭司職分必被毀滅；所有不照著那位永恆君王和祭司的治理都必被推翻和消滅。這個大頭是誰？這個篡奪的權力是誰？這個敵基督的權柄是誰？讓義大利大主教回答（詩篇110:6）。
14. 休憩和安息，是所獲勝利的果實：「他必在路上喝溪水；因此，他必抬起頭。」他和他勝利的軍隊，擊敗並追擊了仇敵，因疲憊和口渴而精疲力盡，在路上偶然遇到的小溪中飲水，得到恢復。但現在潰敗已完全且最終，
15. 皇帝被宣告並凱旋：神抬起頭——**רֹאשׁ**（rosh），首領，隊長；這個詞常有此意。耶穌，我們救恩的元帥，獲得完全的勝利；永恆的平安和寧靜得以建立。彌賽亞是萬有中的萬有——最後的仇敵，死亡，被毀滅了。耶穌既已得勝，就與父一同坐在他的寶座上；他的士兵也藉著羔羊的血得勝，與他一同坐在同一寶座上，永遠與主同在。他們看見他的本相；並永遠默想和享受他的榮耀：
「遠離憂傷和罪惡的世界，
永遠與神同在。」
哈利路亞！主神全能者作王了！阿們，阿們。

導言
詩篇作者讚美主，並頌揚他的作為偉大、尊榮、榮耀和宏偉（詩篇111:1-4）；他對跟隨者的護理和慈愛（詩篇111:5-8）；他賜給他百姓的救贖（詩篇111:9）。敬畏耶和華是智慧的開端（詩篇111:10）。這是一首字母詩或離合詩：但它與我們已經看過的那些有所不同，因為前八節每節包含兩個部分；每個部分都以希伯來字母表的連續字母開頭。但最後兩節每節由三個部分組成，以相同的方式標示，總共有二十二個部分或半節，每個部分都帶有字母表的連續字母。但這種劃分不恰當：它應該遵循希伯來詩歌的排列方式，其中每個半節獨立存在，並且每個半節都包含一個完整的意義。這詩篇在希伯來文中沒有標題，除非「哈利路亞」一詞被視為標題；其中包含的感恩之詞很可能是為猶太人從被擄之地歸回後而作。

我要一心稱謝耶和華——如果我們聲稱「歌頌讚美神的榮耀」，那麼心，而且是全心，沒有分裂和分心，必須投入這項工作。在會中——**בְּסוֹד**（besod），在秘密的會中——聖徒相通的私人宗教聚會。並在會眾中，**עֵדָה**（edah），在全體會眾中——公開的會眾。自從神在地上有教會以來，就一直有前一種聚會；為了傳達一般信息，就必須有公開的聚會。

耶和華的作為本為大——**גְּדֹלִים**（gedolim，宏偉巨大）；而**רַבִּים**（rabbim）則指其眾多與多樣性。凡喜愛祂的都必查考——凡喜愛祂作為的人，都必仔細查考、審慎檢視。這包括每一位真正的哲學家，每一位熱愛自然的人，以及那些藉由神的作為追溯偉大第一因的人。這樣的人必會驚嘆於造物主的完全，並讚美祂手所做的一切工。

祂的作為本為尊榮威嚴——祂在自然界或恩典中所做的一切，無不歸於祂自己的尊榮與榮耀；又因一切皆以公義成就，所以存到永遠。

祂使人記念祂的奇事——凡查考祂作為的人，必永不忘記這些奇事；凡神所造之物，其成就方式皆能觸動想像，引發感官興趣，並使心智愉悅與受教。然而，詩人在此可能主要指神為猶太民族所行的事，特別是他們從巴比倫被擄中得釋放，這篇詩篇據信就是為此而作。

祂賜食物——**טֶרֶף**（tereph，獵物）。這可能指曠野中的鵪鶉。這個詞指狩獵所得之物——野獸、鹿肉或任何種類的禽鳥，特別是適合食用的。它也指從敵人那裡奪取的戰利品。詩人也可能指他們在被擄期間蒙神奇妙的餵養與扶持；藉著祂的扶持，祂證明祂記念祂的聖約。祂曾應許這些福分；祂忠於祂的應許。

祂將自己作為的能力——他們已看見這些事並非出於自然的常規，也不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠萬軍之耶和華的靈方能成就。而要將列國之地賜給他們為業，則需要彰顯神的大能。

祂手所行的，是誠實公平——祂的作為是誠實或真理，因為這些作為是為應驗祂對他們列祖所作的應許而成就的。這些作為也是公義的；因為他們的懲罰是因他們的不忠；而巴比倫人的懲罰則僅因他們極大的罪孽；在這兩方面，祂都證明祂的作為是合乎公義與判斷的。

祂的訓詞盡都堅定——**סְמוּכִים**（semuchim，它們被支撐、加固），永不搖動。它們永不失敗；因為神的大能支持祂的作為，祂的護理保守著祂所行之事的記錄。

祂向祂的百姓施行救贖——祂差遣摩西將他們從埃及救贖出來；差遣諸士師將他們從壓迫者手中拯救出來；差遣以斯拉、尼希米、所羅巴伯將他們從巴比倫拯救出來；並差遣主耶穌救贖整個失喪的世界脫離罪惡、苦難與死亡。祂的名聖而可畏——「可畏」（reverend）一詞源自拉丁文reverendus，由re（加強語氣）和vereor（懼怕）組成；而「最可畏」（most or right reverend, reverendissimus）則意為「極其可畏」。這些詞彙現在僅是教會界尊稱，特別是在新教事工中；但曾幾何時，這些並非空洞的頭銜。當時教士權力甚大，當他們不行在敬畏主中時，他們使百姓懼怕，他們自己也令人懼怕；但當世俗權力與屬靈權力結合時，他們就真正是reverendi和reverendissimi，令人懼怕且極其令人懼怕。然而，「可畏」一詞並非以此方式應用於神；希伯來文**נוֹרָא**（nora）也不具此含義；它更意味著「可怕的」：聖而可怕，或聖而可畏，是祂的名。這個頭銜不屬於人；任何牧師在自稱「可畏」時，也並未承擔此義。事實上，現在使用的「可畏」一詞，對原始詞彙的理解非常不完全。神的名是聖而可畏的。祂在聖潔上榮耀，在讚美中可畏，行奇事，無論是在審判之道上，還是在憐憫之道上。