詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

讓撒旦站在他的右邊——「**שטן**」（satan）這個詞單純指「對手」，雖然有時也用來指邪惡的靈「撒旦」，但我認為在此最好保留其語法上的原義：「讓一個對手站在他的右邊」；也就是說，讓他的一切目的都受到反對和阻撓。所有譯本都譯作「魔鬼」，或某些含義模糊的詞。《阿拉伯語譯本》譯作「**eblees**」，指墮落靈魂的首領；但這個名字很可能源自希臘文「**διαβολος**」（diabolos），拉丁文的「**diabolus**」、義大利文的「**diavolo**」、西班牙文的「**diablo**」、法文的「**diable**」、愛爾蘭或凱爾特文的「**diabal**」、荷蘭文的「**duivel**」、德文的「**teufel**」、古英文的「**deofal**」，以及英文的「devil」都源自此。希臘原文「**διαβολος**」來自「**δια βαλλειν**」（dia ballein），意為「射穿」或「刺穿」。

讓他被定罪——「**יצא רשע**」（yetse rasha），意為「讓他以惡人的身份出來」；也就是說，讓他的邪惡顯明出來。讓他的禱告變成罪——加爾梅（Calmet）對此釋義為：「讓他被控告、被定罪，而他為自己辯護的說辭只會加深他的罪孽，加速他的定罪。」我再次提醒讀者，如果這些話不是大衛的敵人針對他自己所說（參閱《詩篇》109:20的注釋），那麼它們就是對一個在罪中剛硬、拒絕歸向神的悖逆和背道之人或民族的預言性譴責。

讓別人取代他的職位——原文是「**פקדתו**」（pekuddatho），邊註譯作「職責」（charge），字面意思是指「監督、監察、實際巡視後的檢查」。我們《通用譯本》的翻譯過於專業化。譯作「他的監督職位」（his bishopric），是沿襲了《七十士譯本》的「**επισκοπην**」（episkopen）和《拉丁通行本》的「**episcopatum**」，這讓一些輕浮的人有了開玩笑的機會，他們說：「我們讀到的第一位監督（bishop）是猶大監督。」但要駁斥這個俏皮話是很容易的，因為這個詞在聖經的許多地方，從《創世記》開始，都用來指由神直接或透過祂的護理所設立的職位和官員，以成就最重要的目的。它被應用於族長約瑟，在《創世記》39:4中，「**ויפקדהו**」（vaiyaphkidehu）意為「他使他成為監督」，也就是「監工」；因此，同樣可以明智且更準確地說：「我們讀到的第一位監督是約瑟監督」；在猶大出生之前，神所設立的許多這樣的監督。畢竟，猶大在被任命為使徒職位、職務或職責時，並不是叛徒。這樣的俏皮話毫無論證價值，也無助於任何值得辯護的事業。然而，我們的《通用譯本》並非第一個使用這個詞的譯本：《古英文譯本》中就有「讓別人取代他的監督職位」（and his episcopacy let take other）。《古詩篇譯本》也幾乎相同；我將引述整節經文：「願他的日子短少，願別人取代他的監督職位。」（Fa be made his days, and his bysshopryk another take.）「因為馬提亞被立來取代猶大；而他的日子短少，因為他上吊自殺了。」

願他的兒女成為孤兒，等等——據說猶大是個已婚男子，這節經文以及前一節被認為是針對他所說的；據說他從使徒們的錢袋中偷竊，而他是錢袋的保管人，是為了供養他的家人。

願他的兒女——乞討——父親失去了職位，兒女必然會陷入貧困；這是在本應繼承豐厚財富之後，任何人可能面臨的最艱難的命運。

願陌生人奪去他的勞碌所得——這些咒詛中有許多在我們主死後，在可憐的猶太人身上得到了字面上的應驗。耶路撒冷被毀後，他們不僅被逐出自己的國家，而且被禁止返回；羅馬政府對他們徵收重稅，使他們陷入極度貧困。圖密善（Domitian）將他們逐出羅馬；他們被迫在卡佩納門外，一個與城市毗鄰的樹林中安身，為此他們必須支付租金，而他們所有的財產只是一個籃子和一點乾草。參閱尤維納爾（Juvenal）《諷刺詩》第11節：
Substitit ad veteres arcus, madidamque Capenam:
Hic ubi nocturne Numa constituebat amicae,
Nunc sacri fontis nemus, et delubra locantur
Judaes: quorum cophinus, foenumque supellex:
Omnis enim populo mercedem pendere jussa est
Arbor, et ejectis mendicat silva Camoenis.
他停在古老的拱門和潮濕的卡佩納門前：
這裡曾是努馬夜會女友之地，
如今聖泉的樹林和神殿租給了
猶太人：他們的家當只有籃子和乾草：
因為每棵樹都被命令向人民繳稅，
被驅逐的繆斯女神們，森林也乞討。
（譯者註：此為德萊頓（Dryden）的英譯，克拉克引用後又引用德萊頓的英譯，故此處僅翻譯拉丁文原文。）

德萊頓（Dryden）的譯文：
He stopped a little at the conduit gate,
Where Numa modelled once the Roman state;
In nightly councils with his nymph retired:
Though now the sacred shades and founts are hired
By banished Jews, who their whole wealth can lay
In a small basket, on a wisp of hay.
Yet such our avarice is, that every tree
Pays for his head; nor sleep itself is free;
Nor place nor persons now are sacred held,
From their own grove the Muses are expelled.
他在水門稍作停留，
努馬曾在此塑造羅馬國度；
夜間與他的仙女退隱商議：
儘管如今聖潔的樹蔭和泉水被
流亡的猶太人租用，他們全部財富
只是一個小籃子和一束乾草。
然而我們的貪婪如此，每棵樹
都要繳稅；連睡眠也不得自由；
如今無處無人被視為神聖，
繆斯女神們也被逐出自己的樹林。

同一位詩人又在《諷刺詩》第六卷第541節中提到了猶太人這種悲慘的境況；並展示了他們為了得到一口麵包而淪落到何等卑劣的境地：
Cum dedit ille locum, cophino foenoque relicto,
Arcanam Judaea tremens mendicat in aurem,
Interpres legum Solymarum, et magna sacerdos
Arboris, ac summi fida internuncia coeli.
Implet et illa manum, sed parcius, aere minuto.
Qualia cunque voles Judaei somnia vendunt.
當他讓開地方，猶太婦人放下籃子和乾草，
顫抖著在耳邊低聲乞求，
她是耶路撒冷律法的解釋者，也是
樹木的大祭司，以及至高天堂的忠實使者。
她也填滿了手，但更少，用微小的銅錢。
猶太人販賣任何你想要的夢。

這裡描繪了一位猶太婦人從上述樹林中出來，透過算命賺取幾個奧波利（oboli）；她顫抖著，生怕被發現，於是放下籃子和乾草，低聲在某位婦人耳邊說話，希望從她那裡得到生意。詩人稱她為耶路撒冷律法的解釋者，以及樹木的女祭司，因為她和她的同胞被迫住在樹林裡；因此，她和她的同胞可以說是在荒涼之地尋求生計，因為陌生人奪走了他們的勞碌所得。或許整篇詩篇都與他們的背信棄義、叛逆以及從我們主被釘十字架直到現在所遭受的苦難有關。如果《詩篇》109:20的解釋方式不被認為是更好的話，我會更傾向於這種解釋。

願他的後裔被剪除——事實上，猶太各支派之間的區分已完全消失。世上沒有一個猶太人知道自己來自哪個支派；至於王室家族，除了彌賽亞耶穌本人之外，已無處可尋。唯有祂是猶大支派的獅子。除了存在於祂身上之外，這個名字已被抹去。

逼迫困苦窮乏的人——在耶穌基督的案例中，一切公義和憐憫的原則都被摧毀了，他們將這位困苦的人逼迫至死。他們是出於惡魔般的惡意行事。從一般原則來看，他們對基督的敵意是無法解釋的。

他愛咒詛，咒詛就臨到他——猶太人在釘我們的主十字架時說：「他的血歸到我們和我們的子孫身上！」從未有過如此可怕的咒詛應驗。

願咒詛像水一樣進入他的腸子——胡比根（Houbigant）認為這是指嫉妒之水；他可能說得對——那帶來咒詛的苦水。參閱《民數記》5:18。

並作為腰帶——願咒詛終生纏繞著他：正如腰帶將所有衣服束在身體上，願神的咒詛將一切禍患和疾病束縛在他的身體和靈魂上。印度教徒、佛教徒和其他人常在腰間佩戴金銀鏈。我面前就有一條這樣的鏈子，曾是錫蘭島一位穆德利亞（Moudeliar）的飾物：它是銀製的，雕工精巧。

願這成為我仇敵從耶和華那裡所得的報應，以及那些說我壞話的人的報應——按照已經採用的解釋方式，這可能意味著：所有這些咒詛都將應驗在我敵人身上；他們將以此作為他們的報應。因此，猶太人對我們主的一切反對，以及他們對祂和祂的宗教所施加的誹謗和咒罵，都落在了他們自己身上；他們是神對不信之人所存留的憤怒的可怕例子。但這節經文難道不是前面所有內容的關鍵嗎？原文若公正解釋，將引導我們得出一個略有不同的含義：「**זאת פעלת שטני מאת יהוה והדברים רע על נפשי**」（zoth peullath soteney meeth Yehovah, vehaddoberim ra al naphshi），意為「這是我仇敵在耶和華面前所行的，以及那些說我壞話、攻擊我性命的人所行的。」也就是說，從第六節到第二十節所說的一切，都是我敵人對我靈魂所說的惡言和咒詛，他們試圖透過咒詛來激怒主，使他們的咒詛生效。這種合理的解釋，使整篇詩篇擺脫了所有困難。當然，其中所包含的咒詛，更像是出自惡人之口，而非出自永生神之靈的感動。如果按照這個意思來理解這些話，我確信這是最好的解釋，而且原文也能很好地支持，一些譯本也證實了這一點，那麼我們的譯文就可以保持原樣，只是讀者要記住，從第六節開始，大衛開始講述他的敵人如何咒詛他，而他卻為他們禱告。

但願你為我行事——當他們對我發出可怕的咒詛，並用他們的咒罵來攻擊我時，願你為我行事，將我從他們的咒詛中解救出來。當他們咒詛時，願你賜福。這節經文進一步證明了上述解釋的正確性。

我困苦窮乏——我受苦受窮；我的心受傷——我的生命因困苦而衰竭。

我如影漸逝——「我像漸逝的影子一樣行走」——我已過了健康和生命的巔峰；正如太陽正沉入地平線，我也即將歸入塵土。我像蝗蟲一樣被拋來拋去——當成群的蝗蟲展翅，侵擾東方國家時，如果風勢強勁，蝗蟲群就會被攪動，彼此衝撞，看起來像是被拋來拋去，或上下顛簸。肖博士（Dr. Shaw）曾目睹此景，他說這生動地描繪了詩篇作者的比喻。

我的膝蓋因禁食而軟弱——飢餓不僅會讓胃部感到不適，也會很快讓膝蓋軟弱無力，這是所有經歷過飢餓的人都知道的。各國作家都曾提及飢餓的這種影響。例如特里菲奧多魯斯（Tryphioderus）《伊利昂的毀滅》第155節：
Τειρομενου βαρυθειεν ατερπεΐ γουνατα λιμῳ.
「他們的膝蓋可能因飢餓的力量而衰弱；
並倒下，無法支撐他們的重擔。」
（譯者註：此為梅里克（Merrick）的英譯，克拉克引用後又引用梅里克的英譯，故此處僅翻譯希臘文原文。）

梅里克（Merrick）的譯文：
Their knees might fail, by hunger's force subdued;
And sink, unable to sustain their load.
他們的膝蓋可能因飢餓的力量而衰弱；
並倒下，無法支撐他們的重擔。

又如普勞圖斯（Plautus）《庫爾庫利奧》第二幕第三場：
- Tenebrae oboriuntur, genua inedia succidunt.
「我的眼睛變暗；我的膝蓋因飢餓而軟弱。」

以及盧克萊修（Lucretius）第四卷第950節：
- Brachia, palpebraeque cadunt, poplitesque procumbunt.
「手臂、眼瞼下垂；膝蓋彎曲。」
膝蓋和視力都特別容易受到飢餓的影響。

他們看見我，就搖頭——大衛曾受到示每（Shimei）如此對待，《撒母耳記下》16:5-6；我們蒙福的主也曾受到猶太人如此對待，《馬太福音》27:39。

使他們知道這是你的手——願你的幫助如此明顯地臨到我，使他們看見這是你的手，並且你已為我承擔。或者，如果這些話是指我們主的受難，那麼：「讓他們看見我受苦不是為了我自己；『因我百姓的過犯，我被擊打。』」

任憑他們咒詛，你卻要賜福——參閱《詩篇》109:20的注釋：這節經文為那裡所推薦的解釋方式提供了額外的證明。

願他們披上——他在此反駁了他們自己的咒詛，《詩篇》109:18。

我要大大讚美耶和華——我對得蒙拯救和我的清白得到完全辯護，抱有最充分的期望。

他必站在窮乏人的右邊——即使撒旦本人是控告者，神也會為祂僕人的清白辯護。彼拉多和猶太人將我們的主判處死刑，視為罪犯；神藉著祂從死裡復活，顯明了祂無瑕的清白。許多人將整篇詩篇理解為單獨指基督、叛徒猶大和邪惡的猶太人。這也是分析中採取的觀點。