詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

詩篇 第131章

他們也與巴力毗珥聯合——《拉丁通行本》、《七十士譯本》及其他譯本皆作「貝爾毗珥」（Belphegor）；《敘利亞譯本》和《阿拉伯譯本》作偶像「毗珥」（Phegor）或「法奧爾」（Phaaur），其中**ע**（ayin）的發音為gh。吃了祭死人的祭物——**מֵתִים**（methim），指死人。大多數異教偶像都是死後被神化的人，其中許多人在生前曾受人詛咒。

他們惹動他的靈——**הִמְרוּ**（himru），源自**מָרָה**（marah），意為「悖逆」：他們使他的靈進入悖逆的狀態；他變得憤怒和惱火，失去了警惕。以致他用嘴說了急躁的話——對於這句話，希伯來文只有兩個詞：**וַיְבַטֵּא בִשְׂפָתָיו**（vayebatte bisephathaiv），意為他用嘴「結結巴巴」或「口吃」，表明他被怒氣沖昏了頭。參閱《民數記》20:10-12的注釋。

他們事奉他們的偶像——**עֲצַבֵּיהֶם**（atsabbeyhem），意為他們的「勞苦」或「憂傷」——偶像之所以如此稱呼，是因為製造它們需要付出辛勞，敬拜它們需要勞力，以及因百姓的偶像崇拜而招致神聖審判所帶來的憂傷。

他們將自己的兒女獻給鬼魔——參閱《列王紀下》16:3；《以賽亞書》57:5；《以西結書》16:20；《以西結書》20:26。讓兒女經火獻給摩洛，並不總是意味著將他們活活燒死在火焰中，這很有可能。但所有異教徒都有人祭的習俗；他們的歷史充滿了這類記載。獻給鬼魔，**לַשְּׁדִים**（lashshedim），獻給邪靈（demons）。「魔鬼」（Devil）在聖經中從不使用複數；只有一個魔鬼，但有許多邪靈。

並且行了淫亂——聖經常用淫亂、姦淫和偶像崇拜來表達偶像崇拜和偶像行為。我已在其他地方解釋過原因。除了對真神不忠（他們被描繪為與真神訂婚和結婚，而他們的偶像行為是違背這莊嚴盟約的），偶像崇拜也常伴隨著各種不潔的行為。《盎格魯-撒克遜語》的翻譯非常引人注目：「他們行了淫亂」。在《盎格魯-撒克遜語》中，**fornician** 意為「點火」、「燃燒」；「犯姦淫」。因此 **fornicatrix** 是「妓女」、「娼妓」；而 **fornicari** 意為「行淫」、「犯姦淫」；可能源自 **fornax**（爐子）或 **fornus**（火），以及 **licere**（躺臥），或 **gula**（貪食者）——一個與火同臥、被火點燃、貪婪地沉溺於使他慾火焚身之行為的人。這些詞本身難道沒有表明，在過去，淫亂就像現在一樣，會受到一種疾病的懲罰，這種疾病會讓不幸的妓女（無論男女）產生灼燒感嗎？而以下內容似乎特別適用於此含義。

因此，耶和華的怒氣向他們發作——神因那些以其惡劣行為，被偶像及其不潔儀式所激怒的人，在祂的審判中點燃了怒火。

他屢次搭救他們——參閱《士師記》；那是一部記載以色列人悖逆與蒙拯救的歷史。

他也使他們蒙憐恤——這在巴比倫被擄時期尤其真實；因為古列王賜予他們自由；大利烏王優待他們，並賜予他們多項特權；亞達薛西王則遣回尼希米，並幫助他重建耶路撒冷和聖殿。參閱《以斯拉記》和《尼希米記》；並參閱加爾梅（Calmet）。

耶和華啊，求你拯救我們——並聚集我們——加爾梅說，這些話出現在將約櫃運到耶路撒冷時所唱的詩歌中（《歷代志上》第16章）；但據推測，它們是由以斯拉或其他先知添加的：在這裡，它們處於其自然的位置。詩篇作者懇求主聚集那些分散在不同國家的以色列人；因為在尼希米時期第二聖殿獻殿禮上（很可能這篇詩篇與第105篇和第107篇一同被吟唱），當時從被擄之地歸回的猶太人數量非常稀少。

耶和華以色列的神是應當稱頌的——這裡表達了感恩與信心；感恩神已成就的一切，並相信祂將完成他們復興的偉大工作。從亙古到永遠——**מִן הָעוֹלָם וְעַד הָעוֹלָם**（min haolam vead haolam），「從隱藏的起點到隱藏的終點」，從時間的開始到時間的結束，從永恆直到永恆。古老的《詩篇》譯作「從世界到世界」，並釋義為：「從無始到無終」。願眾民都說：阿們——願百姓一同參與禱告和感恩，願神垂聽並應允。盎格魯-撒克遜語：「願眾民都說：願如此，願如此。」哈利路亞——你們要讚美耶和華！願祂的名永遠被尊崇！阿們。這是《詩篇》第四卷的結尾。

引言
這是一篇百姓為脫離困境和危險而獻上的感恩詩；他們的處境被比作穿越可怕曠野的旅程（《詩篇》107:1-9）；被比作囚禁在陰森地牢中（《詩篇》107:10-16）；被比作危險的疾病（《詩篇》107:17-22）；被比作海上風暴（《詩篇》107:23-32）。詩篇作者呼籲人們讚美神，因祂護理的慈悲作為，在乾旱和饑荒之後賜下雨水和豐收的季節（《詩篇》107:33-38）；因祂在苦難中扶持貧窮人，並使壓迫者降卑（《詩篇》107:39-41）。義人應如何運用這些護理（《詩篇》107:42）；以及從適當思考神慈悲的護理中可獲得的益處（《詩篇》107:43）。這篇詩篇在希伯來文或任何譯本中都沒有標題；一些後期版本前綴的「哈利路亞」一詞並非標題，很可能借自前一篇詩篇的結尾。作者不詳；但它很可能像《詩篇》105篇和106篇一樣，是在第二聖殿獻殿時創作並吟唱的。這三篇詩篇的主題似乎相同。在其中，作者概括了耶和華對祂百姓的奇妙作為；百姓對神的過犯；因此而遭受的被擄和苦難；以及最終神在他們從被擄之地歸回並在自己的土地上重建時所施的慈悲。這篇詩篇似乎是分段吟唱的：《詩篇》107:8、107:15、107:21和107:31，以及107:6、107:13、107:19和107:28，構成了所謂的「副歌」。在吟唱時，整個合唱團會一同加入。我們很容易看出這篇詩篇必然是分段交替吟唱的，有雙重副歌或重複的插句，緊接著另一句，為前一句提供理由。參閱《詩篇》107:8和107:9，107:15和107:16，107:21和107:22，107:31和107:32，以及107:42和107:43，這些都可以歸入同一類別。洛思博士（Dr. Lowth）在他的第29次講道中對這篇詩篇提出了一些精闢的見解。「值得注意的是，」他說，「在每個插句之後，都添加了一句表達拯救或讚美的話。我還要進一步指出，如果這篇詩篇被認為是為合唱團兩邊交替回應而作，那麼它就可以被視為完全按照古代田園詩的方法寫作，無論其詩歌主題是什麼，每個牧羊人都力求超越對方；人們可以察覺他們的思想和表達逐漸相互提升；因此，在這篇神聖的田園詩中可以發現一種明顯的美。那麼，我們假設作者是為他的猶太弟兄們創作這篇詩篇的，當時他們從被擄之地歸回後，心中充滿喜樂地聚集在一起。在這樣的時候，還有什麼主題比全能神的明顯良善更適合他的詩歌呢？因此，第一批表演者邀請整個民族為此讚美神；一個偉大的例證就是他們最近從被擄之地歸回。在《詩篇》107:10，另一邊接過主題，並正確地指出，他們那些實際被鎖鏈捆綁的偉人歸回，比一般百姓（我們假設他們只是分散在鄉間各地）歸回，更是神對他們慈悲的顯著例證。然後，第一批表演者優美地將這種意想不到的拯救比作神有時賜予衰弱垂死之人，彷彿撤銷死刑判決，使他恢復昔日活力的拯救。另一邊則以更強烈和富有表現力的方式，將其比作神將受驚的水手從無法控制和變幻莫測的海洋的可怕恐怖中拯救出來。但第一批表演者仍然決心超越其餘，他們回溯到神賜予他們民族的一系列奇妙作為（《詩篇》107:32），而他們最近才得到了如此確鑿的證明。因此，最後，他們如同在一個共同的合唱中，都以互相勸勉來結束，要認真思考這些事，並為此向全能神獻上適當的回報。」「毫無疑問，這篇詩篇的結構從頭到尾都令人讚嘆；其描述性部分至少為整體增添了美感；但最令人讚嘆的是它的簡潔，以及措辭的表現力，以無與倫比的優雅打動人心。疲憊迷失的旅人、可怕地牢中的悲慘囚犯、病重垂死之人、在風暴中沉沒的水手，都被描繪得如此感人，遠遠超越了任何同類作品，無論其如何精心雕琢。」我還要補充一點，如果這樣一篇田園詩出現在提奧克里圖斯（Theocritus）或維吉爾（Virgil）的作品中，或者在任何希臘悲劇作家，甚至是埃斯庫羅斯（Aeschylus）本人的劇本中被發現，它都會被讚美到天上，並可能被視為他們的傑作。

【第1節】你們要稱謝——這裡規定了一項職責；其原因隨即闡明。1. 祂是良善的。這是祂的本性。2. 祂的慈愛永遠長存。這是從祂良善的泉源流出的恩典之流。

【第2節】願耶和華的贖民說這話——因為他們已充分證明了這良善，藉著祂慈愛不斷的洪流而蒙拯救。

【第3節】將他們從各地招聚來——儘管在大利烏·希斯塔斯普（Darius Hystaspes）、亞達薛西（Artaxerxes）和亞歷山大大帝（Alexander the Great）統治時期，許多猶太人從世界各地歸回耶路撒冷；然而，這預言只有在福音時代才能完全實現，那時普世萬邦都將聽聞神的救恩。