詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【第119篇詩篇】

【引言】
本詩篇闡述了上帝律法或啟示的各種卓越之處及其重要用途。這是一篇字母詩或離合詩，分為二十二部分，與希伯來字母的數量相對應。每個部分包含八節經文；每節經文都以該部分標題所用的字母開頭，例如：前八節經文以**א**（aleph）開頭，接下來的八節以**ב**（beth）開頭，每節經文都以該字母起首；其餘部分亦然。正如預期，為了這種人工且有條理的編排，所有的連貫性都被犧牲了。

要對本詩篇進行任何總體分析並不容易；只需說它普遍論述了遵守主律法之人的特權與幸福。該律法以各種名稱和稱謂呈現，旨在展示其多樣的卓越之處。詩人向上帝獻上懇切的禱告，祈求智慧以理解律法，並祈求恩典以忠實遵守。這些細節可以從整篇作品中歸納出來，並或多或少地出現在每個部分。

表達上帝當時賜予人類的啟示，或其某些特定特徵的詞語，通常被認為有以下十個：
1. 見證（Testimonies）
2. 誡命（Commandments）
3. 訓詞（Precepts）
4. 話語（Word）
5. 律法（Law）
6. 道路（Ways）
7. 真理（Truth）
8. 判斷（Judgments）
9. 公義（Righteousness）
10. 律例（Statutes）

有些人還會加上以下詞語：
1. 信實（Faithfulness）
2. 判斷（Judgment）
3. 名（Name）
但這些詞語的用法與前十個詞語的含義不同。

我相信幾乎所有人都斷言，本詩篇的每一節經文都使用了這十個詞語中的一個或多個，除了詩篇119:122；但仔細檢視後，我們會發現詩篇119:84、119:90、119:121、119:122、119:132中，這些詞語並未以上述含義使用。為了避免不必要的重複，並節省讀者的時間和精力，我將在此一次性解釋上述詞語，讀者最好將其牢記。

**一、律法**（Law），**תורה**（Torah），源自**ירה**（yarah），意為引導、指導、教導、使正直、使平坦、指向前方；因為它引導、指導並教導人走公義的道路；使我們的道路正直，顯示何為平坦與正確，並指引我們走向平安、真理與幸福。它甚至成為我們的訓蒙師傅，引導我們歸向基督，使我們能藉著信心稱義；藉著它，我們得以認識罪。

**二、律例**（Statutes），**חקים**（Chukkim），源自**חק**（chak），意為標記、描繪、描述和頒布；因為它們標示出我們的道路，描述我們應遵循的行為準則，並命令或頒布我們應當遵守的事項。

**三、訓詞**（Precepts），**פקודים**（Pikkudim），源自**פקד**（pakad），意為留意或關心某事、關注、尊重、任命、探訪；因為它們留意我們的道路，關乎我們整個生活和行為，監督、察看並探訪我們在生活中的所有關切和職責。

**四、誡命**（Commandments），**מצות**（Mitsvoth），源自**צוה**（tsavah），意為命令、吩咐、頒布；因為它們向我們展示我們應該做什麼，以及我們應該不做什麼，並要求我們的順服。

**五、見證**（Testimonies），**עדות**（Edoth），源自**עד**（ad），表示超越、更遠、一直以來、作證或見證。指律法的儀式和禮儀；因為它們指向自身之外的事物，是將來美事的預表和代表。

**六、判斷**（Judgments），**משפטים**（Mishpatim），源自**שפט**（shaphat），意為判斷、決定、規範、命令和辨別；因為它們判斷我們的言語和行為；顯示應當規範它們的準則；並使我們辨別是非，並據此作出決定。

**七、真理**（Truth），**אמונה**（Emunah），源自**אמן**（aman），意為使穩固、恆定、確立、信任、相信。指那被確立、穩固、在萬事上被確認且確鑿無疑的律法；應當憑藉上帝的權威去相信，並信賴它作為一位不能說謊或欺騙者的無誤見證。

**八、話語**（Word），**דבר**（dabar），源自同一詞根，意為論述、表達自己的觀點、連貫而清晰地說話；這似乎與**מלל**（malal，發出清晰的聲音）有所不同。任何預言或直接來自天上的傳達，以及整個神聖啟示的總體，都被強調地稱為**דבר יהוה**（debar Yehovah，耶和華的話語）。基於同樣的理由，我們稱整個舊約和新約為「主的話語」，正如我們稱包含它們的書卷為「聖經」（The Bible—The Book）。在他的啟示中，上帝向人說話；以清晰、簡潔、易懂和理性的方式向人展示他的益處、他的職責、他的特權；簡而言之，就是他要求人獻上的合理事奉。

**九、道路**（Way），**דרך**（Derech），源自同一詞根，意為前進、行走、踐踏。指上帝為教導和拯救人類所走的道路；人類為獲得安全、聖潔和幸福所必須踐踏的道路。上帝在護理和恩典中的行事方式；以及人類為達成其受造和蒙贖的目的所應採取的道路。

**十、公義**（Righteousness），**צדקה**（Tsedakah），源自**צדק**（tsadak），意為行公義、給予足夠的份量。指教導人給予所有人應得之物；給予上帝應得之物，給予人應得之物，並給予自己應得之物；因為每個人對上帝、對鄰舍、對自己都有應盡的職責。這個詞語適用於上帝的判斷、見證和誡命；它們都是公義的，給予所有人應得之物，並要求每個人盡其應盡之責。

有些人在此添加的三個詞語是：
第一個是**信實**（Faithfulness），**אמונה**（Emunah）：但請參閱第七點下的解釋；它在詩篇119:90中出現時，似乎並非用作上帝律法的特徵，而更像是他對人類應許的精確實現。
第二個是**判斷**（Judgment），**משפט**（mishpat）。請參閱第六點下的解釋：它出現在詩篇119:84和詩篇119:121：「你何時執行判斷呢？」等；但在這些地方並未用作十個詞語之一。
第三個是**名**（Name），**שם**（shem），參閱詩篇119:132：但這並非上帝律法的特徵；它在此僅指他自己。「愛你名的人」與「愛你的人」是相同的。

尼科爾森主教（Bishop Nicholson）將「應許」（promises）列入十個詞語之中：但這在詩篇中任何地方都沒有出現。我們或許可以，而且更恰當地，加上第四個詞，**אמרה**（Imrah），源自**אמר**（amar），意為分支、擴散或散佈，如同樹枝一般，常用來指所說的話語、演講。這在詩篇中經常出現：我們通常將其翻譯為「話語」（word），並未將其與**דבר**（dabar，第八點）區分開來：但它們並不完全相同；**דבר**（dabar）可能更恰當地適用於歷史、敘述、描述等；而**אמרתך**（imrathecha，你的話語）可能指直接、莊嚴地從上帝傳達給他的先知，以教導人類的神諭。然而，這兩個詞語似乎經常互換使用；要確定這兩個詞根之間的不同含義細微之處並不容易。

至此，我已將本詩篇介紹給讀者，接下來我或許應該詳細談談其優美的構思，以及其內容的重要性和實用性。如同所有其他神聖啟示的部分，它優美、重要且實用；當我讚嘆詩人豐富的才華、源源不絕的詩意、眾多的同義詞和豐富的詞彙時，他藉此能夠擴展、多樣化和闡明同一個思想；以所有可能的視角呈現給讀者，使其愉悅、具啟發性且令人印象深刻；但我不能像許多人那樣，將其置於全書所有作品之上，從而剝奪其他部分的應有讚譽。它是迄今為止篇幅最長、最人工化、最多樣化的詩篇；然而，就其長度而言，它所包含的思想是全書所有詩篇中最少的。

幾位古代學者，特別是希臘教父，認為它是大衛生平的縮影；其中他表達了他所經歷的所有狀態；他所遭受的試煉、迫害、幫助和鼓勵。拉丁教父則從中看到了福音的所有道德教訓，以及人在各種生活境遇中的行為準則。卡西奧多羅斯（Cassiodorus）斷言它包含了先知、使徒、殉道者和所有聖徒的情感。

在《詩篇》的引言中，我曾推測其中許多詩篇是從不同時間、不同環境下所做的筆記中編寫而成的；因此，同一詩篇中描述的不同狀態，不可能在同一時間是同一個人的經歷。本詩篇很可能就是以這種方式編寫的，這以及其離合詩的編排，解釋了其普遍缺乏連貫性的原因。儘管最明智的解釋者將其歸因於巴比倫被擄時期；然而其中有許多描述大衛狀態、經歷和事務的內容，使我傾向於認為它可能出自他的筆下；或者，如果是在被擄時期或其影響下創作的，則是根據他的筆記和備忘錄編寫而成的。

我現在將對每個部分的主要主題進行簡短評論；並在每個部分結束時，嘗試透過分析來展示這八節經文之間的聯繫，以及讀者應如何運用它們。除了亞蘭文譯本（Chaldee）之外，所有譯本都將本詩篇編號為118。

【第1節】

在道路上行為完全的，有福了！——**אשרי תמימי דרך**（ashrey temimey darech），「在道路上完全的人有福了！」本詩篇的開頭與第一篇有些相似，請參閱詩篇1:1-6的注釋。所謂「完全的」，是原文的正確含義，我們應理解為那些真誠相信上帝所說的話，虔誠遵守他宗教的所有規條和儀式，並讓自己的生活和心靈受愛、敬畏和順服之靈引導的人。這在第二節中進一步闡明。

【第3節】

他們也不作不義的事——他們避免一切偶像崇拜、不公義和錯誤；他們行在上帝的道路上，而不是行在邪惡之心可能引誘他們的道路上，也不是行在那些輕率和放蕩之人所走的道路上。

【第4節】

你的訓詞，你曾吩咐我們**謹守**——**מאד**（meod），「極其、盡力」。上帝從未賜下他知道不可能遵守的誡命。他要求我們順服他所吩咐的一切；他的恩典對我們是足夠的。我們不可輕忽上帝。

【第5節】

但願我的道路堅定——「我願我的道路堅定，以遵守你的律例。」沒有你，我什麼也做不了；我的靈魂不穩定且反覆無常；除非你堅固並建立它，否則它將繼續軟弱和不確定。

【第6節】

那時我必不致羞愧——惡人每一次的過犯都傾向於使他們的心剛硬，變得麻木不仁。如果一個敬畏上帝的人不幸犯罪，他的良心會責備他，他在上帝和人面前都會感到羞愧。這充分證明上帝的靈並未完全離開他，他仍可能悔改、相信並得醫治。**遵守你一切的誡命**——上帝要求普世的順服，凡基督所堅固的人，凡相信的人，凡事都能。若容許上帝的任何一條誡命被違犯，我們很快就會將整個十誡廢棄。

【第8節】

求你不要**全然**離棄我——**עד מאד**（ad meod），「全然離棄」；永遠不要讓我依靠自己的力量，也不要讓我依靠自己的心！

【第9節】

少年人用什麼潔淨他的道路呢？——**ארח**（orach），我們在此翻譯為「道路」，意指軌跡、車轍，如同車輪所留下的痕跡。一個年輕的罪人沒有寬闊平坦的道路；他有他私下的冒犯方式，他隱秘的污穢：他如何才能從這些中潔淨呢？他如何才能從那些會毀滅心靈、身體和靈魂的事物中得救呢？讓他聽接下來的話；這描述來自上帝。
1. 他必須認識到自己的道路是不潔淨的；這在上帝眼中是何等可憎。
2. 他必須根據上帝的話語來檢視它，並仔細聆聽上帝對他及其道路所說的話。
3. 他必須留意它，**לשמר**（lishmor），看守、保守他的道路——他一般的生活方式，免受一切玷污。

【第10節】

我一心尋求你——
4. 他必須尋求上帝，向他懇切禱告和祈求神聖的光照、溫柔的良心，以及正直行事的力量。
5. 他必須**一心**；他所有的情感都必須投入其中，否則他無法成功。如果他對偶像或可憎之物仍存有任何情感；如果他的心沒有在主面前捨棄它，他可能會作許多禱告，但上帝不會回應其中任何一個。
6. 他必須小心謹守職責、禁慾和捨己的道路；不容許他的眼睛、他的手或他的心偏離造物主的誡命。

【第11節】

我將你的話藏在心裡——
7. 他必須將上帝話語中那些反對各種不潔，並推薦純潔、貞潔和聖潔的部分珍藏在心靈和心中。基督的話語應當豐豐富富地住在他裡面。如果上帝的話語只在他的聖經中，而不在他的心中，他可能很快就會輕易地被他那纏累的罪所困。

【第12節】

主啊，你是應當稱頌的——
8. 他必須承認上帝的憐憫，因他如此保守他免受罪的一切後果。
9. 他應當懇求上帝成為他的教師，使他的心和良心能被教導他律例的屬靈意義。

【第13節】

我用嘴唇傳揚——
10. 他應當向自己的心，並向所有與他同罪的同伴，宣告上帝對他自己和他們的判斷；如果上帝的恆久忍耐未能對他們的心產生適當的影響，他們就應當為他即將來臨的判斷而戰兢。

【第14節】

我喜悅——
11. 他必須將行在順服的道路上視為他最大的幸福，將他的全心和力量獻給上帝；當他能夠做到時，他應當比獲得千萬金銀更為喜悅。哦，一顆溫柔而蒙悅納的良心是何等大的寶藏！

【第15節】

我要默想——
12. 他應當鼓勵自我省察和反思；並經常默想上帝的話語、作為和道路——特別是他對他施恩的作為。
13. 他應當注目於上帝的腳步；將救主的榜樣擺在眼前，去他會去的地方，別無他處；做他會做的事，別無他事；與他會交往的人交往，別無他人；並在一切事上都以最終的審判為依歸。

【第16節】

我要以你的律例為樂——這個詞語非常強調：**אשתעשע**（eshtaasha），我將歡欣雀躍，跳躍歡呼。
14. 他必須以上帝的話語為他的寶藏而歡欣，以順服的靈為他的工作而活，並永遠以上帝為榮，因他已呼召他進入如此蒙救贖的狀態。
15. 他絕不可忘記上帝為他所做的一切，在他裡面所做的一切，以及應許將來要做的更多；他也不可忘記他所作的應許，以及他身上所負的主的誓言。

任何一個年輕人，若能留意這十五點，他的不潔之路將被潔淨；他將戰勝他的罪；如果他對那買贖他的主忠心不渝，最終將在那些成聖的人中，獲得永恆的天堂。

【第17節】

求你厚待——**גמל**（gemol），報答你的僕人。讓他得到他的信心和禱告的回報，使神聖的生命得以保存在他的靈魂中！這樣他就會遵守你的話語。從**גמל**（gamal，報答等）而來的是**ג**（gimel）這個名字，它是希伯來字母表的第三個字母，在本部分的每一節經文前都加上它，並以它自己的名字開頭。這是詩人藝術和匠心的一筆。

【第18節】

求你開我的眼睛——**גל עיני**（gal eynai），揭開我的眼睛，光照我的悟性，除去我心上的帕子，那時我必在你的律法中看見奇妙的事。聖經本身夠清楚了；但人的心卻被罪蒙蔽。聖經需要的不是注釋，而是靈魂需要聖靈的光照。若非人類智力的黑暗，與救贖相關的事物將很容易被理解。

【第19節】

我在地上是寄居的——在地上。因被迫四處漂泊，我甚至在自己的國家也像個陌生人。如果這指的是巴比倫的被擄者，它可能意味著他們在那裡感到自己處於流亡狀態；因為儘管他們已在那裡七十年，他們仍然覺得那是一個異鄉，因為他們認為巴勒斯坦才是他們的家。

【第20節】

我心破碎——我們也有類似的表達：它傷了我的心，那是令人心碎的，她死於心碎。它表達了過度的渴望、巨大的失望、無望的愛、累積的悲傷。由此我們可以看到詩人對公義的飢渴，常常夾雜著許多沮喪。

【第21節】

你曾斥責驕傲的人——這在大衛的例子中屢次發生；對於那些將以色列人置於從屬地位的巴比倫人來說也是如此，他們的君王是人類中最驕傲的。有些手稿將**זדים**（zedim，驕傲的人）讀作**זרים**（zarim，陌生人），有一份手稿讀作**גוים**（goyim，外邦人）；敘利亞譯本亦然。

【第22節】

求你除掉我所受的羞辱和輕蔑——巴比倫的被擄者承受了超乎尋常的羞辱和輕蔑。

【第23節】

雖然君王坐著——很可能巴比倫的貴族常常透過惡意的歪曲，使帝國的君王對猶太人產生惡感。

【第24節】

你的法度也是我的謀士——**אנשי עצתי**（anshey atsathi），「我謀士中的人」。我與他們同坐；我將你所賜的每一條見證都視為一位特別的謀士；一位我特別需要其建議的人。

分析將進一步解釋這部分的具體用途。

【第25節】

我的心緊貼塵土——最好翻譯為**נפשי**（naphshi），我的生命；那麼「緊貼塵土」可能暗示著對死亡臨近的預感；這與祈求最為吻合。**求你使我活過來**——**חיני**（chaiyeni），「使我活著」。保守我免於歸入塵土。

【第26節】

我曾述說我的道路——**ספרתי**（sipparti），「我曾數算我的道路」，我曾仔細查考它們；我曾深入探究它們。他曾懇切禱告求赦免其中錯誤之處，這是顯而易見的；因為他接著說：「你應允了我。」

【第28節】

我的心因愁苦而消融——**דלף**（dalaph）意指滴下，如淚水從眼中滴落。正如我的苦難使淚水從眼中滴落，我那沉重的苦難也使我的生命逐漸流逝。

【第29節】

求你使我離開虛謊的道——指虛假和推諉的傾向，一切與真理相悖的事物。求你使我遠離它的誘惑，並將它從我身上除去。「求你施恩將你的律法賜給我」；將它作為道德行為的準則賜給我；但要透過福音施恩將它賜給我，這樣它就不會是那致人於死的字句，而是會被聖化於我，成為我的聖潔、公義和良善。

【第30節】

我揀選了忠信的道——為了使我能繼續行在其上，「求你使我離開虛謊的道」。參見上文。

【第31節】

我緊守——**דבקתי**（dabakti），我緊貼、黏附於它們：與詩篇119:25中的詞語相同。我的靈魂緊貼你的見證，如同我的生命緊貼塵土一般。主啊，求你不要使我蒙羞——願我的罪惡和愚昧因你的憐憫而被塗抹；求你如此隱藏和遮蓋它們，使它們無論今生或來世，永不顯現，使我蒙羞受辱！有多少人需要懇切地向上帝發出這個禱告啊！

【第32節】

你開廣我心的時候，我就奔跑——我們翻譯為「當」的助詞**כי**（ki）應翻譯為「因為」：**因為**你必開廣我的心；藉著潔淨我的不潔，並除去我道路上的障礙，使我的道路平坦。那時我將奔跑，無懼跌倒，並且每天都有顯著的進步。

【第33節】

耶和華啊，求你將你的律例指教我——要理解律法之下所有律例等的屬靈意義，需要一種唯獨來自上帝的教導。

**我必遵守到底**——這是一個為著一個好目的而求的好事。他渴望天上的教導；不是為了炫耀，而是為了使他能辨明自己的職責，以便他能照此行事。

【第34節】

我必一心遵守——我不會輕忽我的上帝，我不會將我的情感與世界分享；上帝將擁有我的一切。

【第36節】

不偏向貪婪——願我對任何形式的利益，或任何可能使你的靈憂傷，或誘使我在世上尋求幸福的事物，都沒有過度的愛。

【第37節】

求你使我的眼目不看虛假——偶像、世俗的享樂、美貌、華麗；任何虛妄、空洞或短暫的事物。求你不要讓我看見它；不要讓我沉溺其中。讓我記住亞干：他看見了——他貪戀了——他拿走了——他藏匿了他的贓物，並因他的罪而被殺。

【第38節】

堅定你的話——實現你對我所作的應許。

【第39節】

求你使我所懼怕的羞辱遠離我——這可以理解為一個人因過敬虔生活而可能遭受的羞辱，因為這種生活在任何時代或國家從未流行過。但我發現了關於這段經文的以下注釋：「我曾做過一件隱秘的惡事；我的靈魂為此感到悲傷：如果它公之於眾，將會給我帶來沉重的羞辱。哦上帝，求你使它遠離，永遠不要讓世人看見！」——匿名。

【第40節】

看哪，我切慕——你鑒察人心；你知道我長久以來切慕你的救贖；你看到這渴望依然存在。看哪！這是你的工作；藉著你的憐憫，我渴慕你的憐憫。**求你使我活過來**——我正在死去；哦，求你將基督耶穌裡的生命之靈賜給我！

【第41節】

願你的慈愛臨到我——願我迅速看見我所有禱告的成就！願我得著你的救贖——一種配得上你的偉大和良善所賜予的拯救。願它**照你的話**——你極其偉大和寶貴的應許。

【第42節】

這樣我就有話回答那譏誚我的人——許多人說：「我對你憐憫的盼望是徒然的」；但當你向我實現你的應許時，那時我將回答，使他們的不信蒙羞。

【第43節】

求你不要從我口中奪去真理的話——願你的先知向百姓所作的關於即將來臨的拯救的保證不致落空；願它顯明他們說的是你的心意，並且你已實現了他們的話。

【第45節】

我要自由而行——當從目前的束縛中解脫時，我們將歡喜順服你的見證；我們將樂於遵守你的一切律例。

【第46節】

我也要在君王面前講論——德拉尼博士（Dr. Delaney）認為這指的是大衛向迦特王亞吉（Achish）教導猶太宗教的事；但我們已經看到，本詩篇很可能是在巴比倫被擄時期編纂的。然而，這些話語更恰當地可以指但以理和其他勇敢忠心的以色列人在尼布甲尼撒、伯沙撒和大流士面前勇敢講論的事。參見《但以理書》、《以斯拉記》和《尼希米記》。

【第47節】

我所愛的你的誡命——哦，基督徒們，當我們看到一個猶太人對摩西的律法和條例如此真誠、有良心、不可侵犯的依戀時，而這些律法和條例所提供的特權不及福音的千分之一，這真是羞愧啊！

【第48節】

我的手也要向你的誡命舉起——我將獻上律法所要求的一切祭物和犧牲。我將在你面前禱告和懇求，舉起聖潔的手，沒有憤怒和疑惑。

【第49節】

求你記念你向你僕人所說的話——你曾應許將我們從被擄中贖回；我們已將希望建立在那話語上。求你記念你曾如此應許，並看顧我們如此盼望。

【第50節】

這就是我在苦難中的安慰——在忍受嚴酷的被擄期間，我們預期著我們的釋放；你應許的話語是使我們靈魂存活的工具。

【第51節】

驕傲的人極力戲弄我——我們不僅遭受壓迫性的殘酷對待，也遭受輕蔑，因為我們仍然聲稱信靠你，永生的上帝，你因我們的過犯曾大大不悅；然而我們並未偏離你的律法。

【第52節】

我記念你從古以來的判斷——「判斷」一詞在此指上帝的護理作為；確實是仁慈的對待；上帝對希伯來人的忍耐和賜福。正是對這些判斷的回憶使他得到安慰。

【第53節】

我因惡人離棄你的律法，就怒氣發作，如同火燒——我們翻譯為「怒氣發作」的詞**זלעפה**（zilaphah），被認為是指阿拉伯人所稱的「西蒙風」（simoom），一種瘟疫般的灼熱之風。這裡它強烈地標誌著詩人對罪惡毀滅性本質的理解；它是瘟疫性的；它是腐敗的，致命的。

【第54節】

你的律例在我的寄居之地，作了我的詩歌——在我們被擄期間，我們所有的安慰都來自於歌頌你的讚美，並在同伴中吟唱你的律法和其中所包含的訓詞。

【第55節】

耶和華啊，我夜間記念你的名——你是耶和華；作為我們的上帝，你已向我們顯明你自己。在我們苦難最深的黑夜中，這安慰了我。

【第56節】

我所以如此，是因我守你的訓詞——雖然你將我們留在仇敵的權勢之下，但你並未使我們失去你聖靈的安慰。

【第57節】

耶和華是我的份——從第五十七節到第六十節，可以看到恩典在人心中的工作進程，從天光初現直到靈魂充滿上帝的豐盛。但我認為本詩篇是從不同時間形成的過去經歷日記中選取的筆記；而且作者為了支持其離合詩的編排，被迫互換情境，有時將在恩典順序中靠前的事物放在後面；因為若將其放在正確的位置，字母將不符合字母順序；因此，我將遵循我認為在恩典聯繫中的順序，而不是這裡詞語排列的順序。

【第59節】

**首先**，我思想我的道路——**חשבתי**（chashabti），我深思熟慮它們；我將它們徹底翻轉；我從各方面審視我的行為。這個詞語在此處用作比喻，取自刺繡，圖案在兩面必須看起來相同；因此，每次下針時都必須將布料翻到兩面，以確保針腳平整。詩人就是這樣仔細而嚴謹地檢視自己的行為；結果是，他深信自己已偏離了上帝和真理的道路。

**其次**，我轉腳歸向你的法度——在發現上述情況後，他發現自己處於上帝的不悅之下，便放棄了一切邪惡的道路，將上帝的話語作為他的指南，並在生命和救贖的道路上重新開始。

【第60節】

**第三**，我急忙遵守，並不遲延——他以最快的速度這樣做；他沒有輕忽自己的信念，也沒有試圖淹沒良心的聲音。

我們翻譯為「並不遲延」的原文詞語，其強調程度令人驚訝。**ולא התמהמהתי**（velo hithmahmahti），我沒有「什麼什麼什麼」地站著；或者，正如我們過去表達同樣情感的方式，沒有「猶豫不決」：我下定決心，於是就出發了。希伯來文和英文一樣，都強烈地標誌著心靈的猶豫不決，積極的行動被暫停，因為心靈如此不確定，以至於無法做出選擇。

【第58節】

**第四**，他心意已定，他告訴我們，我一心向你懇求恩惠。他發現自己犯了罪；他需要憐憫；他沒有時間可以浪費；他必須懇切；因此他全心全意地尋求那憐憫。

**第五**，他感覺自己只配得憤怒，他無權得到任何好處，他便按照上帝應許賜予憐憫的方式呼求憐憫：「求你憐憫我！」他之所以得到鼓勵，僅僅是因為上帝的應許；因此他禱告：「求你照你的話憐憫我。」

【第57節】

**第六**，為了使自己堅定目前的決心，他將自己束縛於主。「我曾說過我要遵守你的話語。」你的誓言在我身上，我絕不能因違背它們而增加我的罪孽。

**第七**，他沒有徒然尋求；上帝以豐盛的福氣向他顯現，使他能夠呼喊：「耶和華是我的份！」我的全心信靠你，我的靈魂在你裡面得到至高的滿足。我沒有其他產業，也不渴望任何其他產業。這就是尋求、尋見和幸福的道路。這種歸信的其他影響可以在下面看到。

【第61節】

惡人的繩索纏繞我——**חבלי**（chebley），惡人的繩索、繩索或網羅。他們像野獸一樣追捕我們；許多人被他們擄去作為獵物，許多人被他們毀滅。

【第62節】

我半夜起來——我們被你的良善深深感動，無論合時不合時，我們都要向你獻上感謝。

【第63節】 【第63節】

我與一切敬畏你、遵守你訓詞的人為伴——這是他自己歸信的自然結果；他離棄了作惡的人，與敬畏主的人為伍。

【第64節】

大地充滿了你的慈愛——神的恩典何等奇妙的作為！在缺乏、貧困、苦難和捆綁之中，它使擁有它的人感到幸福！當基督藉著信心住在我們心中時，我們周圍只有良善。別人或許會抱怨；但對我們而言，連大地都充滿了主的慈愛。

【第65節】

你向你的僕人行善——凡你話語所應許的，你都已成就。神的每一位僕人都能見證，神對他所行的盡是美善，因此他能稱頌神的名。

【第66節】

求你教導我美好的判斷和知識——**טוֹב טַעַם וָדַעַת לַמְּדֵנִי**（tob taam vedaath lammnedeni），求你教導我擁有良好的品味與辨別力。讓我看見並認識神聖事物的重要性，並賜我對它們的喜愛。

【第67節】

我未受苦以先走迷了路——許多人因苦難而謙卑，學會認識自己並在神面前謙卑，若無此苦難，他們可能永遠無法得救；此後，他們變得認真而忠誠。受苦若能聖化，便是極大的祝福；若未聖化，便是額外的咒詛。

【第68節】

你是良善的——因為你是良善的，所以你行善；又因為你樂於行善，求你教導我你的律例。

【第69節】

驕傲人捏造謊言攻擊我——在巴比倫的貧困俘虜，他們的行為和動機不斷被誤解，他們自己也遭受誹謗和誣告。

【第70節】

他們的心蒙脂油——他們極其愚蠢，毫無畏懼地放縱自己；他們變得肉慾化、獸性化，沉溺於卑劣的情慾，毫無屬靈的品味：但我卻喜愛你的律法——藉著你的良善，我擁有屬靈的感受和屬靈的胃口。

【第71節】

我受苦是與我有益——參閱詩篇119:67（注）。

【第72節】

你口中的律法比——誰能說這話？誰能將神的律法、那買贖他的基督、以及他盼望在世上無法再活時所要去的樂園，看得比千萬金銀更寶貴？是的，有多少人像猶大一樣，甚至為三十塊銀錢出賣他們的救主？聽啊，你們這些愛世界、愛錢財的人！由於希伯來文中以**ט**（teth）開頭的詞語不多，不到四十個，因此這一部分的變化比前面任何一部分都少。

【第73節】

你的手創造了我——你塑造了我所由來的物質；又造就了我——你賜予我那使我與你所有其他受造物區別開來的特定形體。求你賜我悟性——既然你已在形體和生活方式上使我超越那些滅亡的走獸，求你教導我，使我能為更高尚、更尊貴的目的而活，永遠愛你、事奉你、享受你。向我顯明我是為天堂而非為地上而造的。

【第74節】

敬畏你的人——那些真正敬虔的人，必因這神拯救大能的進一步證明而歡喜——必歡欣。

【第75節】

我知道——你的判斷是公義的——你護理的一切安排都基於智慧，並以慈愛執行：求你讓我看見，我所受的苦難正是出於這智慧和慈愛。

【第76節】

願你的慈愛——願我從你愛與憐憫的廣泛流佈中，從你**חַסְדֶּךָ**（chasdecha，你豐盛的良善）充滿我靈魂中，獲得我的安慰和幸福。

【第77節】

願你的憐憫——**רַחֲמֶיךָ**（rachameycha，你父性的、充滿情感的感受）。

【第78節】

願驕傲人蒙羞——使驕傲人蒙羞，確實能使他謙卑。願他們困惑。他們無故——毫無任何貌似合理的藉口，就逼迫我。

【第79節】

願敬畏你的人——真正虔誠的人。歸向我——他們看見你在我身上的作為，就必承認我是從火中抽出來的柴。

【第80節】

願我的心在你的律例上完全——願它完美——完全獻給你，完全被你佔有。

【第81節】

我心渴想你的救恩而衰竭——我如此不斷地渴慕你的救恩——我靈魂的完全潔淨與復興，以致我的精力都已耗盡。「我的心弦發出深沉的呻吟；我的靈魂啊，主啊，為你而喘息；我的四肢百骸都伸展，渴求完全的純潔。」

【第82節】

我眼失明——因仰望你應許的實現，正如我心渴慕你的同在而衰竭。

【第83節】

我好像煙薰的皮袋——在東方國家，他們的皮袋是用獸皮製成的；其中一個掛在煙中，很快就會被烤乾、皺縮。這代表他身體長期受苦和精神困擾所導致的身心耗竭狀態。

【第84節】

你僕人的日子還有多少呢——你豈不知道我餘日無多，且充滿愁苦嗎？你何時才對逼迫我的人施行審判呢？——迦勒底人的驕傲豈不被降服，他們強壯的膀臂豈不被折斷，你的百姓豈不蒙拯救嗎？本節沒有使用十個與神律法相關的詞語。

【第85節】

驕傲人為我掘了坑——《拉丁通行本》、《七十士譯本》、《衣索比亞譯本》和《阿拉伯譯本》將本節翻譯為：「他們向我背誦不聖潔的寓言，這些不符合你的律法。」他們希望我們接受他們的偶像崇拜體系，以及關於他們諸神的故事；但這些不符合你的律法。《古英語譯本》亦同：「他們向我引述不義的咒語；但與你的律法不符。」

【第87節】

他們幾乎把我滅絕——若非你的憐憫，我們在這次壓迫性的被擄中早已全被毀滅。

【第88節】

求你使我存活——使我活著並保守我活著。這樣我必遵守——沒有屬靈的生命就沒有順服；因此我們必須從死裡復活，被基督的靈所激勵。

【第89節】

耶和華啊，你的話安定在天，直到永遠——你的旨意都已安定在天上，它們必在地上完全實現。

【第90節】

你的信實——那約束你成就所作應許的。這不僅僅是一個時代，而是世世代代；因為你的應許關乎時間的整個持續。你堅立了地——你賜予它在宇宙系統中既定的位置，它就安然不動。

【第91節】

天地照你的安排存到今日——本節應如此閱讀：「萬物都是你的僕人；因此，它們今日照你的定例存留。」「所有天體都受你的大能管理。你已為每個天體頒布定例或安排，每個天體都在你所指定的位置上成就你的旨意。」

【第92節】

我若不是喜愛你的律法——若非有宗教的安慰，我們早已心碎而死。

【第93節】

我永不忘記你的訓詞——我怎能忘記呢？我賴此而活。

【第94節】

我是屬你的，求你拯救我——能說這話的人無需懼怕任何邪惡。在一切試煉、試探、危險、苦難、逼迫中，我是屬你的。你的仇敵想毀滅我！主啊，看顧你的僕人；你的僕人仰望你。哦，這句話對抗生命中一切邪惡是何等至高無上！我是屬你的！因此，拯救你自己的！

【第96節】

我看萬事盡都有限——字面意思是：「我看見一切圓滿的終結。」彷彿有人說，凡是源於人類的一切事物，無論多麼廣泛、高尚、卓越，都有其界限和終結。所有藝術和科學、語言、發明，都有其各自的原則、界限和終結；它們既然來自人並與人相關，就必隨人而終：但你的律法，你的啟示，是你心意的寫照，是你自身完美的外部彰顯，在你無限的意念中構思，關乎永恆的對象，是極其寬廣的；它超越了受造物的界限；並無限地延伸到永恆！這曾被解釋為：人今生所能達到的一切真實或虛假的完美，與神律法所要求的相比，都算不得什麼。這種說法本身是錯誤的，也不是經文的原意。凡神要求於人的，他都能藉著他的恩典在人裡面成就。

【第97節】

我何等愛慕你的律法——這是恩典和虔誠之心最顯著的標誌之一，它被塑造成順服的模樣。這樣的人愛基督的訓詞：他們喜愛他的誡命；這種喜愛藉著他們經常默想這些誡命而顯明出來。

【第98節】

你使我比我的仇敵更有智慧——有些人認為這篇詩篇是但以理所作，他在這些經文中談論自己。因受神的教導，他被發現比任何迦勒底人、術士、占卜者等都更有知識；他的智慧很快就向全國顯明，遠遠超越他們。

【第99節】

我比我所有的師傅更明白——當他進入神律法的屬靈本質，並看見誡命的極其寬廣時，他很快就比任何教導他的祭司甚至先知都更有智慧。

【第100節】

我比年老的更明白——神向他啟示了律法中隱藏的智慧，比他向任何前人所啟示的更多。這對大衛而言是千真萬確的，他比任何在他之前或之後的人都更充分地談論基督。他的作品，我幾乎要說，是一部崇高的福音。

【第101節】

我禁止我腳走一切的惡道——藉著避免一切罪惡，智慧的靈仍繼續住在我身上。

【第103節】

你的言語在我上膛何等甘美，比蜜更甜！——這個人與他的創造主之間必定有何等深厚的交通！這些表達顯示一個充滿神的靈魂。哦，基督徒啊，我們的特權何等優越！然而，唉！我們的安慰、我們與神的交通、我們屬天的心思，總體而言卻是何等遜色！

【第104節】

我藉你的訓詞得以明白——當我們走在順服的道路上時，屬靈的知識就會增長。順服是成長和教導的主要途徑。順服是運用恩典的才能，因此恩典得以倍增。

【第105節】

你的話是我腳前的燈——所羅門在箴言6:23如此闡明：「因為誡命是燈，律法是光，訓誨的責備是生命的道。」神的話語是一盞燈，可以拿在手中，在每個黑暗的地方和房間裡給我們光；它也是一道普照他所有作為和我們所有道路的普遍之光。

【第106節】

我曾起誓——這或許僅僅意味著他已與神續約；他已約束自己只愛他、事奉他。

【第107節】

我甚是困苦——**עַד מְאֹד**（ad meod），「到極點，過度地。」我們正處於最壓迫的被擄之中。求你使我存活——將我們從捆綁中解救出來。

【第108節】

耶和華啊，求你悅納我口中的甘心祭——**נִדְבוֹת פִּי**（nidboth pi），我所應許的甘心祭。或者，既然我們身處被擄之地，無法向你獻祭，但若能，我們必會獻上；求你悅納我們口中的讚美和我們心中的意念，代替我們本會帶到你壇前的祭物和供物，但現在無法獻上。

【第109節】

我的性命常在手中——**נַפְשִׁי**（naphshi），我的生命；也就是說，它處於持續的危險之中，每時每刻我都瀕臨死亡。這個表達意味著處於持續的危險之中。正如色諾芬在《雅典人》第十三卷第四章中所說：「**Ἐν τῇ χειρὶ τὴν ψυχὴν ἔχοντα**」（en te cheiri ten psychen echonta），「將生命握在手中」；這表示持續的危險和危急。荷馬《伊利亞特》第九卷322節阿基里斯對奧德修斯所說的話也有類似之處：「**Αἰεὶ ἐμὴν ψυχὴν παραβαλλομενος πολεμιζειν**」（Aiei emen psychen paraballomenos polemizein），「總是將我的生命置於戰鬥的危險之中。」「我的靈魂在你手中」是《敘利亞譯本》、《七十士譯本》、《衣索比亞譯本》和《阿拉伯譯本》的讀法；但這是一個推測性的、無用的修訂。

【第110節】

惡人為我設下網羅——因此他們的生命不斷暴露在危險之中。

【第111節】

我以你的法度為永遠的產業——在詩篇119:57中他說，神是我的份，**חֶלְקִי**（chelki）。在此他說，我以你的法度為產業，**נַחַל**（nachal）。他繼承了這些法度；他從祖先那裡繼承了它們，他決心將它們永遠留給他的家人。如果一個人除了聖經之外沒有什麼可以留給他的孩子，那麼他就是將宇宙中最偉大的寶藏遺贈給他。

【第112節】

我專心遵守你的律例——我運用神賜予我的能力，全心轉向他的法度。當我們與神同工時，我們凡事都能。

【第113節】

我恨惡心懷二意的人——我恨惡**סְעַפִּים**（seaphim），「騷亂、暴力的惡人」。我憎惡一切暴民和叛亂，以及擾亂公共和平的人。

【第114節】

你是我的藏身之處——我的避難所。又是我的盾牌——有時我可能被召在暗中受苦；那時你隱藏我。有時你可能召我爭戰；那時你是我的盾牌和保護者。

【第115節】

作惡的人哪，你們離開我吧——**Odi profanum vulgus, et arceo**，我憎惡不敬虔的人，不與他們交通。我將他們從我面前趕走。求你扶持我——**סָמְכֵנִי**（sammecheni），扶持我；讓我倚靠你。

【第116節】

求你扶持我——若非你加強和支持我，我必在路上疲倦和昏厥。我便得救——除非你扶持，沒有靈魂能得救。

【第118節】

你踐踏了——你所有的仇敵最終都將被你踐踏在腳下。他們的詭詐是虛謊——他們的顯赫是謊言。惡人常常變得富有和顯赫，並假裝快樂，但這一切都是虛假的；他們既沒有清潔也沒有認可的良心。他們也無法得到你的認可；因此，也沒有真正的福樂。

【第119節】

你除掉地上一切的惡人，好像除掉渣滓——他們裡面沒有真金屬：當他們被煉火試驗時，他們就被燒盡；他們化為煙霧，一無所有。這裡可能暗示熔融金屬表面上的浮渣或爐渣，這些在將金屬鑄入模具之前會被清除。因此我愛你的法度——你的法度必堅立；你的百姓必堅立；因為你，那賜予法度並扶持百姓的，是純潔、不動搖、永恆的。

【第120節】

我肉體因懼怕你而戰兢——我知道你是一位公義聖潔的神：我知道你要求內心誠實。我知道你是一位靈，敬拜你的人必須用心靈和誠實敬拜你；我常常擔心自己會有所不及。唯有確信我在你憐憫中有份，才能使我免於令人痛苦的恐懼和煩擾的疑惑。知道我們蒙神恩寵是我們的特權；同樣，持續懷著兒女般的敬畏之心，唯恐得罪他，也是我們的特權。對神的公義和憐憫有真實的認識，會產生敬畏。

【第121節】

我行了公平和公義——我對每個呈到我面前的案件都作出了盡可能最好的判決；我努力對所有人盡其所應得。

【第122節】

求你為你的僕人作保——**עֲרֹב**（arob），給一個憑據或記號，表明你將在需要時幫助我。或者，為你的僕人作保。這是何等一句話！為我作保，你將在大日審判時安全地將我帶到。然後扶持並保守我無可指責，直到基督再來。這兩節經文都沒有提到與神律法或屬性相關的十個詞語。第121節的判斷和公義指的是詩人自己的行為。第122節沒有這類詞語。

【第123節】

我眼失明——參閱詩篇119:82（注）。

【第125節】

我是你的僕人——參閱詩篇119:94（注）。

【第126節】

耶和華啊，這是你作工的時候——你應許拯救你百姓的時候已經滿足了。他們——巴比倫人，使你的律法歸於虛空——他們已填滿了他們罪孽的量。

【第127節】

因此我愛你的命令——我看見你必將萬事做得盡善盡美。我必信靠你。勝於金子——**מִזָּהָב**（mizzahab），勝於閃耀的金子；毫無瑕疵或鏽蝕的金子。是的，勝於精金——**וּמִפָּז**（umippaz），勝於實心金子；與渣滓分離，完美精煉的金子。

【第128節】

你一切的訓詞，論到萬事，我都以為正直——這裡有太多補充的詞語，以致經文令人懷疑。除了《迦勒底譯本》外，所有古譯本似乎都省略了第二個**כֹּל**（col，一切），並將經文讀作：「因此我在你一切的訓詞中正直而行。」我在你一切的訓詞中正直前行，恨惡一切虛假的道路。我既不偏左也不偏右；虛假的道路是彎曲的；你的道路是正直的。我正走向天堂，那條路就在我面前。我不能走虛假的道路，因為我恨惡它；我恨惡這樣的道路，因為神恨惡它們。

【第129節】

你的法度是奇妙的——你的話語和法度有著令人驚嘆的高度、長度、深度和廣度；因此我的靈魂愛慕它們，我深切地研究它們。我越研究，就越獲得光明和救恩。

【第130節】

你的言語一解開就發出亮光——**פֶּתַח**（pethach），它的開啟：當我打開聖經閱讀時，光就在我心中湧現。每一次講道、每一次禱告、每一次信心的行動，都是一個開啟，藉此光被引入尋求的靈魂。

【第131節】

我張口而氣喘——這是一個比喻，取自一隻在追逐中精疲力盡的動物。它張著嘴奔跑，吸入涼爽的空氣；心臟劇烈跳動，肌肉力量因疲勞而幾乎耗盡。詩人尋求救恩，就像他為保命而逃離兇猛的野獸一樣。沒有什麼能比這更強烈地表達他的熱切。

【第132節】

照你素常待愛你之人的例——求你照你憐憫待其他處於我境況的人那樣待我。求你待我如同你待你的朋友。

【第133節】

求你用你的話使我的腳步穩當——**הָכֵן**（hachen），使它們堅定；不要讓我腳步蹣跚或不穩。求你使我——**בִּי**（bi），在我裡面。讓我除了神之外沒有任何統治者，讓我心中的寶座被他而非他人佔據。

【第135節】

求你使你的臉光照僕人——求你使我感受到你的認可。求你藉著你聖靈在我良心中的見證，讓我得知你已與我和好。歷代以來，敬虔的人都從意識到神的恩寵中獲得幸福。神聖靈在信徒靈魂中的見證，從創世之初就是宗教的一個基本原則。

【第136節】

我的眼淚下流成河——這位蒙福的人何等看重神的榮耀和靈魂的救恩！哦，願我們更多擁有那為這地罪過而哀傷的靈！但我們尚未真正認識到罪的極其邪惡。

【第137節】

耶和華啊，你是公義的——你的本性是無限聖潔的；因此你在你的判斷上是正直的——你對待世人的一切安排都是正直的。

【第138節】

你所命定的法度——凡從你而出的，都分享你本性的完全。

【第139節】

我心焦急，如同火燒——我熱切渴望促進你的榮耀，以及看見罪惡倍增時所感受到的痛苦，已耗盡我的肉體和精神。

【第140節】

你的話語極其精煉——**צְרוּפָה**（tseruphah），它是淨化。它不是被淨化的東西，而是淨化的東西。「現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。」基督說。神的話語既是淨化的火，也是擊碎的錘。

【第141節】

我微小，被人藐視——因此凡事都令我懼怕。我微小，無法抵抗；我被人藐視，處於危險之中；但即使這一切都不能使我偏離，或因懼怕人而對你不忠。

【第142節】

你的公義是永遠的公義——**צֶדֶק**（tsedek）這個詞在聖經中有非常廣泛的含義。它不僅指神固有的公義和本性的完全，也指他對待他人的方式；他的救贖計劃；他拯救他人的方法。而與之對應的希臘文**δικαιοσύνη**（dikaiosyne），在《七十士譯本》和新約中也以同樣的廣度含義和相同的意義使用；特別是在羅馬書3:25-26（注）那段著名的經文中，請參閱注釋。你對待罪人並稱義不敬虔之人的憐憫方式將持續到地極；而你所有書頁中見證此事的律法，就是真理。

【第143節】

患難和愁苦——我正經歷來自人與魔鬼的各種試煉。臨到我身——但我仍緊緊抓住我的神，並喜愛他的律法。

【第144節】

你法度的公義是永遠的——你的道德律法不是為一個民族或一個特定時期而設；它像你的本性一樣不朽，具有永恆的約束力。它是所有亞當子孫將受審判的律法。求你賜我悟性——去認識並實踐它。我就得活——必榮耀你，並永遠活著；不是因我行了律法的功德，而是因為你已在我心中成就了律法的工作，將我從律法的定罪中拯救出來。

【第145節】

我一心呼籲——詩人全心投入這美好的工作。凡全心呼籲神的人，絕不會空手離開施恩寶座。

【第147節】

我趁天未亮——**קִדַּמְתִּי**（kiddamti），「我趕在黎明或黃昏之前。」

【第148節】

我眼在夜更之先——**קִדְּמוּ**（kiddemu），「趕在更夫之前。」在更夫報時之前，我已醒來，默想你的話語。猶太人將夜晚分為三更，從我們所說的傍晚六點開始，每更四小時。羅馬人後來教導他們將夜晚分為四更，每更三小時；並將白天和夜晚各分為十二小時；其間有不同的士兵守衛。詩人似乎在每更報時時都起來進行一些敬拜活動。關於我們撒克遜祖先的一個顯著習俗，請參閱詩篇119:164（注）。

【第150節】

那些惡人——那些尋求毀滅我的人，正逼近我。他們遠離你的律法——他們靠近一切邪惡，卻遠離你。

【第151節】

耶和華啊，你與我相近——正如他們逼近毀滅，你亦逼近拯救。當仇敵如洪水般湧來時，主的靈必豎起旗幟抵擋他。

【第152節】

我從你的法度早知——**קֶדֶם יָדַעְתִּי**（kedem yedati），「我早已從你的法度得知。」你已命定你的法度應當關乎並證明你為拯救世人所預備的那些榮耀之事；並且這應當是一個永遠的見證。它們存留，基督也已降臨。

【第153節】

求你查看我的苦難——求你查看我的困境或謙卑：但主的眼目影響他的心；因此他從不看見他跟隨者的困境而不考慮他們的情況，並向他們施予幫助。

【第154節】

求你為我辨屈——**רִיבָה רִיבִי**（ribah ribi），「在我的訴訟中作我的辯護者。」求你為我們與巴比倫人爭戰，並將我們從捆綁中解救出來。照你的話——藉著你的先知為我們的安慰和鼓勵所說的話。

【第155節】

救恩遠離惡人——他們沒有歸信的希望。因為他們不尋求你的律例——那些不尋求的，就尋不著。

【第156節】

耶和華啊，你的憐憫甚多——它們是**רַבִּים**（rabbim），眾多。它們延伸到所有人的所有苦難。

【第158節】

我看到行詭詐的人，就甚愁煩——字面意思是，我因痛苦而受影響。

【第160節】

你話語的開端是真實的——**רֹאשׁ**（rosh），你話語的頭或開端，是真實的。他是否指創世記第一句話**בְּרֵאשִׁית**（bereshith），「起初」？博學的讀者知道**רֹאשׁ**（rash）或**רַאשׁ**（raash）是那個詞的詞根。你從《創世記》（Bereshith）的第一句話到律法和先知的末了所說的每一句話，以及你將來所說的一切，作為真理的源泉，都必須是真實的；並且所有這些都將在適當的時候實現。而所有這些，你的話語都存到永遠。它們是真實的，並且永遠是真實的。

【第161節】

王子們逼迫我——這可能指首相和各省統治者所做的事，以激怒國王，使其對不幸的猶太人懷恨在心，以便繼續將他們囚禁。關於大衛，掃羅宮廷中對他的陰謀，以及他在非利士人中寄居時因非利士領主的嫉妒而面臨的危險，都是眾所周知的。我的心卻敬畏你的言語——他們可能曾被提議釋放或改善境況，條件是他們必須服從某些偶像崇拜的條件；但他們知道他們所面對的是一位忌邪的神；他們的心存敬畏，因此得以免於犯罪。

【第162節】

我因你的話歡喜，好像人得了許多財物——**שָׁלָל רָב**（shalal rab）。這似乎是指在戰場上剝取死者，奪取被殺首領的華麗衣裳所獲得的戰利品；或者泛指掠奪。當神開啟他的眼睛時，他在他的律法中看見了奇妙的事；每一次這樣的發現都像發現了寶藏。

【第163節】

虛謊是我所恨惡的——或許他們可以作出迦勒底人所要求的認罪，並在內心堅定地持守他們的信仰；但在真理的神眼中，這必定是虛謊；他們不會以這樣的犧牲來換取他們的釋放，即使是從被擄中。

【第164節】

我因你公義的典章，一天七次讚美你——我們常看到「七」在希伯來人中是表示完全、圓滿等的數字；它也常用來表示許多或不確定的數量，參閱箴言24:16；利未記26:28。這裡可能僅僅意味著他的靈魂充滿了感恩和讚美的精神，他非常頻繁地以這種方式表達他喜悅和感恩的感受。但拉比所羅門說這應按字面理解，因為他們在早上讀十誡之前讚美神兩次，之後一次；晚上讀十誡之前讚美神兩次，之後兩次；總共七次。羅馬教會也規定了類似的禮儀。

在公元971年四旬期第三主日的一份撒克遜手稿講道中，我發現以下獨特的指示：——每個基督徒都被命令，他應當每天七次用基督十字架的記號祝福自己的身體。
1. 第一次，在天亮時。
2. 第二次，在上午九點。
3. 第三次，在中午。
4. 第四次，在下午三點。
5. 第五次，在晚上。
6. 第六次，在睡前。
7. 第七次，在午夜。一個好人若醒來就會這樣做。看來，即使沒有禱告，十字架的記號也被認為足夠了。

【第165節】

愛你律法的人有大平安——他們心中有平安，在聖靈中有喜樂；凡事都不能使他們絆倒——或使他們偏離正道。

【第166節】

耶和華啊，我仰望你的救恩——你已應許拯救，我基於這應許而期待它。

【第167節】

我心遵守你的法度——我不僅僅是遵守後者，我的靈魂也進入了你法度的精神和目的。

【第168節】

因我一切所行的，都在你面前——你知道我沒有說謊；你的眼目一直在我心和我行為上，你知道我已努力在你面前存完全的心而行。

【第169節】

願我的呼籲達到你面前——這真是一個美好的意象；它經常出現，卻很少被注意。這裡詩人求拯救的呼籲被擬人化；被塑造成一個有智慧的生命，被送到施恩寶座前為他協商。他在下一節經文中繼續這種擬人法，以同樣的方式發出他的懇求。我已經有機會提到荷馬詩歌中類似的修辭手法，其中禱告被描繪成宙斯的女兒。參閱詩篇88:2（注）。

【第171節】

我的嘴唇要發出讚美——**תְּהִלָּה**（tehillah），一首讚美詩。

【第172節】

我的舌頭要歌唱你的話語——這裡有一個有趣的區別。在前一節中他說：「我的嘴唇要發出讚美」；這裡沒有提到清晰的聲音，除非是附屬於音樂音符的。在本節中他說：「我的舌頭要歌唱」；這裡指的是清晰可懂的詞語。他首先發出與表達他感恩之情的詞語相關的聲音；其次他說出詞語，主要是神自己所說的，包含支持的應許、關於他百姓救贖的旨意，以及對他們仇敵的譴責。

【第173節】

願你的手幫助我——求你施展你的大能來保護我。

【第175節】

願我的靈魂存活——願我的生命得保全，我的靈魂得激勵！

【第176節】

我如亡羊走迷了路——羊一旦迷失羊群，就會以一種使其自身回歸的希望完全渺茫的方式走失。我曾見它們在迷失羊群時咩咩叫，當其他羊回應時，它們卻沒有轉向聲音，而是繼續朝著它們迷失的方向走去，它們的咩咩叫聲被回應著。

其餘的羊群，直到牠們聽不見為止！這個事實顯示了下一句的適切性。「尋找你的僕人」——我永遠找不到你；請來到曠野，把我抱起來，帶我回到羊群。參閱關於迷失的羊的比喻的注釋，（路加福音 15:4）等。詩人以「行為完全，遵行耶和華律法的，這人便為有福」開篇；他以「我如亡羊走迷了路；求你尋找你的僕人」作結。因此，他意識到那些行在義路中的人是蒙福的，他渴望被帶入其中，好使他能活出新生的樣式。

【詩篇 119:1】「這是一條美好的道路，行在其間的人有福了。」最後一節，「求你帶我進入這條道路，使我蒙福。」因此，這篇詩篇在情感上回歸自身；後一節與前一節如此緊密相連，使得整體形成一個完美的圓圈，如同蛇咬住自己的尾巴。這篇詩篇有一個非凡的完美之處：無論你從何處開始，你都彷彿置身於作品的開端；無論你從何處結束，你都彷彿以一個完整的意義作結。然而，它不像《箴言》那樣，是一系列獨立句子的集合；它是一個由許多部分組成的整體，所有部分對於詩篇的完美而言，都顯得同樣必要，就像構成完整字母表的各個字母一樣。儘管相同的詞語不斷重複出現，這本身會阻止它對耳朵產生悅耳的效果，但這些詞語卻與大量其他詞語緊密相連，以嶄新而令人印象深刻的方式展現其力量和意義，使得注意力始終被激發，虔誠之心在整個閱讀過程中得以保持。它以令人讚嘆的藝術手法構建，處處都對神聖的啟示發出最公正和最高的讚美。