詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

在列國中說：耶和華作王——殉道者猶斯丁（Justin Martyr）在與猶太人特里豐（Trypho）的對話中，引用這段經文如下：「**Ειπατε εν τοις εθνεσι, ὁ Κυριος εβασιλευσε απο του ξυλου**」（Eipate en tois ethnesin, ho Kurios ebasileuse apo tou xulou），意即「在列國中說：主藉著木頭作王」，指的是十字架；他指責猶太人從他們的聖經中刪除了這個詞，因為它證明了基督教的真理。看來這個讀法確實存在於古老的《七十士譯本》中，或者至少在該譯本的一些古老抄本中，因為這個讀法曾被特土良（Tertullian）、拉克坦提烏斯（Lactantius）、阿諾比烏斯（Arnobius）、奧古斯丁（Augustine）、卡西奧多魯斯（Cassiodorus）、教宗利奧（Pope Leo）、圖爾的格列高利（Gregory of Tours）等人引用。這個讀法至今仍存在於古老的羅馬詩篇集（Roman Psalter）中：「**Dominus regnavit a ligno**」（Dominus regnavit a ligno），以及其他一些版本。在我手邊的一份古老詩篇抄本中，雖然正文顯示的是普遍接受的讀法，但旁註有以下解釋：「**Regnavit a ligno crucis**」（Regnavit a ligno crucis），意即「主藉著十字架的木頭作王」。我的古蘇格蘭拉丁詩篇集（Scotico-Latin Psalter）正文中沒有「**a ligno**」（a ligno），但其釋義似乎提到了它：「因為基督在十字架上死後作王。」然而，必須補充的是，現存的任何希伯來文聖經抄本中，或任何已校勘的抄本中，或任何古老的譯本中，都沒有這些詞。優西比烏（Eusebius）和耶柔米（Jerome）在他們對詩篇的注釋中也未提及，除了殉道者猶斯丁之外，也沒有任何希臘作家提到它。

世界也必堅定——「**תבל**」（tebel，可居住的地球）這個詞在這裡可能是一種轉喻，以容器代指所盛之物。許多人認為它指的是教會；因為向外邦人宣告作王的耶和華，被理解為耶穌基督；而他在萬民中施行審判，則是指他在他們中間建立聖潔的福音，並以其律法治理萬國。

願天歡喜——福音的傳揚在此被描繪為普世的祝福；天、地、海及其中的居民、田野、草地和樹林中的樹木，都被呼召為這榮耀的事件歡欣。這節經文在古老的詩篇集中被翻譯得優美和諧：——「願天歡喜——願地快樂；願海翻騰——和其中一切豐盛；願田野歡樂——和其中所有。」而其釋義至少是奇特的：——「天，聖潔的人。地，謙卑接受教導的人。田野，即正直、溫和、柔順的人：他們將在基督裡歡樂。其中所有，即力量、智慧和技能。」我將給出這古老釋義的其餘部分，它反映了大多數拉丁教父的觀點。詩篇 96:12 「你必使樹林中一切的樹木歡樂」——你，即在另一生命中。樹林中的樹木——起初沒有果子，後來被帶入上帝殿中的罪人。詩篇 96:13 「因為他來了，他來了。」他來了，首先成為人——然後他來審判全地。他必按公義審判世界——並按他的信實審判萬民。沒有什麼比他聚集完全的人更公義、更真實的了；審判並將行憐憫的人分到右邊：——將不行憐憫的人分到左邊。詩篇作者在此以真正的詩歌精神，賦予普世萬物生命和智慧，將它們描繪成因彌賽亞的統治和福音普世傳揚時地上將出現的幸福而歡欣鼓舞。這些預言似乎即將完全實現。主啊，加快那時刻的到來！更詳細的解釋請參閱以下分析。

導言：耶和華的統治，其性質和福樂（詩篇 97:1, 詩篇 97:2）。他對惡人是可畏的（詩篇 97:3-6）。偶像崇拜者必被毀滅（詩篇 97:7）。義人的福樂（詩篇 97:8-12）。這篇詩篇在希伯來文或迦勒底文中都沒有標題；在肯尼科特（Kennicott）和德羅西（De Rossi）的十四份手稿中，它被寫作前一篇詩篇的一部分。在《拉丁通行本》中，它的標題是：「**Psalmus David, quando terra ejus restituta est**」（Psalmus David, quando terra ejus restituta est），意即「大衛的詩篇，當他的地土恢復時」；我認為這意味著在他獲得以色列和猶大王國的統治權，並成為所有支派的王之後；或者，也許是在他獲得了所有那些最初在神聖應許中賜給以色列人的土地之後。參見歷代志上 18:1, 歷代志上 18:2。 《七十士譯本》的意義也大致相同：「**ὁτι ἡ γη αυτου καθισταται**」（hoti he ge autou kathistatai），意即「當他的地土堅立時」：埃塞俄比亞文和阿拉伯文亦同。敘利亞文則寫道：「大衛的詩篇，其中他預言了基督的降臨（即道成肉身），並藉此預言了他末次的顯現（即審判）。」《希伯來書》的作者（希伯來書 1:6）引用了這篇詩篇第七節的一部分，並將其應用於基督。作者是誰尚不確定：它非常符合大衛最優美的作品風格；然而許多學者認為它是為慶祝耶和華在猶太人從巴比倫被擄歸回時所顯現的能力和良善而寫的。

耶和華作王——這是一個簡單的命題，一個不證自明的公理，無需證明：耶和華是無限永恆的；擁有無限的能力和無誤的智慧；他既是萬物的創造者，也必然是萬物的統治者。他的權柄是絕對的，因此他的統治是普世的。在所有地方，在所有場合，在所有時代，耶和華都作王。但這位至高無上的君王不僅被稱為「**יהוה**」（Yehovah），這表示他無限永恆的存有、無限的能力和無誤的智慧；作為創造者，也表示他普世的統治；他也被稱為「**אדני**」（Adonai），即指導者和審判者。他藉著他的話語、聖靈和護理（Providence）指導人類的行為。因此，他的律法和普遍的啟示；因為被治理者應當認識他們的治理者，並應當熟悉他的律法，以及順服的理由。作為「**Adonai**」（Adonai）或指導者，他向他們展示善惡之間的區別；以及他們對上帝、鄰舍和自己的責任：他最終成為他們行為的審判者。但由於他的律法是聖潔的，他的誡命是聖潔、公義和良善的，而人處於墮落、有罪的狀態；因此他將自己啟示為「**אלהים**」（Elohim），上帝，與人類立下恩典之約（Covenant of Grace），以照亮他們的黑暗，幫助他們的軟弱；使他們能看見何為公義，並能行出來。但由於這不能消除已犯的罪，因此需要一位救主，一個代贖（Atonement）；因此有了我們主耶穌的道成肉身（Incarnation）、受難、死亡和復活。這是偉大的上帝為更有效地管理他在地上的國度所做的預備。耶和華、**Adonai**（Adonai）、**Elohim**（Elohim）作王；**et his animadversis**（et his animadversis），考慮到這些點，詩篇作者接著說：「願地歡喜；願眾海島快樂」就不足為奇了——地，即地球；特別是這裡指廣闊的大陸，上帝的統治延伸到其每一個部分。但這並不局限於大陸；它包括海島；所有眾多的海島，甚至最小的有人居住的岩石；它們與建立最強大帝國的廣闊大陸一樣，就其居民數量而言，都是他關懷的對象。所有這些治理都源於他的聖潔、公義和仁慈；並透過我們所稱的護理（Providence）來實施，這個詞源於「**pro**」（pro，為、在……之前）和「**video**」（video，看），這個詞被西塞羅（Cicero）很好地定義和應用：「**Providentia est, per quam futurism aliquid videtur, antequam factum sit**」（Providentia est, per quam futurism aliquid videtur, antequam factum sit）。「護理是藉著它，未來的事物在發生之前就被看見。」《論發明》（De Invent.）第53章。關於神聖的護理，他採納了普遍的觀點，即：「**Esse deos, et eorum providentia mundum administrari**」（Esse deos, et eorum providentia mundum administrari）。《論占卜》（De Divinat.）第51章末。「有諸神；世界事務由他們的護理管理。」這種護理不僅是普遍的，包括地球及其居民，**en masse**（en masse）；制定並確立治理萬物的律法；它也是特殊的；它包括眾多的海島，以及廣闊的大陸；不同的物種以及屬；個體，以及家庭。正如每個整體都由其部分組成，沒有其中最小的部分就不能成為一個整體；所以所有普遍性都由特殊性組成。藉著上帝特殊的護理，形成了普遍的護理；他關心每個個體；因此，他關心整體。因此，上帝普遍的護理建立在特殊的護理之上；普遍的護理沒有特殊的護理就不能存在，就像一個整體不能獨立於其部分而存在一樣。正是藉著這種特殊的護理，上帝治理著眾多的海島，注意到麻雀的墜落，收集哀悼者的眼淚，並數算他追隨者的頭髮。現在，既然上帝是無限智慧和良善的存有，並以智慧和良善治理世界，那麼地歡喜，眾海島快樂，是理所當然的。

【第2節】密雲和幽暗環繞著他——誠然，這是一個無法理解的主題。為什麼呢？因為上帝是無限的；他從他無限的旨意中行動；為了無限的目的：因此，他治理的理由無法被人類微弱、有限的能力所理解。密雲和幽暗——一種無法穿透的晦暗——必然環繞著他；我們無法理解他在所謂的「**aeternitas a parte ante**」（aeternitas a parte ante）——時間開始之前的永恆中，就像我們無法理解他在「**aeternitas a parte post**」（aeternitas a parte post）——時間結束之後的永恆中一樣。然而，這樣一位存有必然能清楚地看見萬物，並妥善地處理萬事；因此詩篇作者恰當地斷言：——公義和公平是他寶座的根基——公義，「**צדק**」（tsedek），是按照公正和公平行事的原則；它給予所有人應得的，並在所有事情上始終保持平衡。而公平，「**משפט**」（mishpat），是根據真理和公義辨別、命令、指導和決定一切事物的原則：這些構成了他寶座的根基；也就是說，他對世界的治理和管理都依據這些；儘管我們無法看見這位全知全能的父必須永遠掌握在自己手中的源頭、秘密旨意和時機，但我們可以確信，他所有的管理都是智慧、公正、聖潔、良善和仁慈的。因為，儘管他的旨意是不可測的，他的護理（Providence）有時看似不公，但公義和公平是他寶座的根基。在這最崇高的描述中，詩篇作者藉著擬人法（prosopopoeia），賦予他所使用的所有主題生命和思想；在這裡，上帝的寶座本身被賦予了生命；公義和公平是兩個支持它的智慧存有。火、閃電、大地、諸天本身，都是智慧存有，它們或伴隨他，或在他之前，或宣告他的威嚴。

【第3節】有火在他前頭行——從字面上看，這節和下一節可能指電流，或指神聖不悅的顯現，其中上帝藉著以太之火吞滅了他的敵人。但火通常被描繪為至高者顯現的伴隨物。他在西奈山顯現時，是在火、雷和閃電之中（出埃及記 19:16-18）。但以理（但以理書 7:9, 但以理書 7:10）將至高審判者描繪為坐在一個火燄般的寶座上，他的車輪像燃燒的火；有火流從他面前發出。聖保羅告訴我們（帖撒羅尼迦後書 1:8），主耶穌將與他大能的天使一同在火焰中從天上顯現；聖彼得（彼得後書 3:7, 彼得後書 3:10, 彼得後書 3:11）說，當主來審判時，天地將被火毀滅。天必大有響聲地廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡。屆時將顯現：——「我們的上帝在威嚴中，我們的世界在火中。」燒滅他四圍的敵人——火是他的先鋒，摧毀他道路上的一切障礙，為他開闢一條平坦的道路。

【第4節】他的閃電照亮世界——儘管這不過是對主降臨的宏偉描述，以混淆他的敵人並幫助他的追隨者，但有些人將這段經文靈意化，說閃電象徵使徒，他們藉著天上的教義照亮了世界。地看見就戰抖——地被描繪成一個有知覺的存有。它看見了上帝可怕的威嚴；因恐懼而戰抖，害怕因其居民的邪惡而被毀滅。

【第5節】山嶺都消化如蠟——上帝的火抓住並液化了它們，使它們不再阻礙他的前進；他面前的山嶺變為平原。全地的主——「**אדון כל הארץ**」（adon col haarets），全地的指導者、支柱和支持者。普世的統治者，其管轄權不限於任何一個地方；他創造了萬物，也治理他所創造的一切。

【第6節】諸天傳揚他的公義——在這詩意的描述中，它們也成為有智慧的存有，宣告至高者的威嚴和憐憫。從隱喻上說，它們可以說是在宣告他的榮耀。它們的宏偉、數量、運行、秩序、影響和和諧，都宣告了宇宙主宰奇妙的技巧、無與倫比的智慧和無限的能力。參見詩篇 19:1-14 的注釋。萬民都看見他的榮耀——上帝所造的一切都宣告他永恆的能力和神性；誰能從默想他手所造之物中，對他的存在和護理（Providence）一無所知呢？

【第7節】願一切事奉偶像的都蒙羞——更確切地說，那些以偶像自誇的必蒙羞。這裡有一個顯著的文字遊戲，「**המתהללים**」（hammithhalelim），意為「像瘋子一樣行動」；指的是偶像崇拜儀式中激烈的姿態。偶像——「**באללים**」（baelilim），意為「虛空、空虛」；那些「小題大作」，並在荒謬無益的宗教儀式中尋求瘋狂而痛苦的快樂的人。敬拜他——誰？耶穌：使徒如此說（希伯來書 1:6）。誰敢質疑他的權柄？所有神——「**Οἱ αγγελοι αυτου**」（hoi angeloi autou），他的天使：七十士譯本和使徒都如此說：「願上帝所有的天使都敬拜他」；這些話語確實被《希伯來書》的作者應用於世界的救主；請參閱那裡的注釋。迦勒底文說：「所有敬拜偶像的國家都將敬拜他。」

【第8節】錫安聽見就歡喜——以色列全地，長期荒涼，聽聞上帝在他百姓的敵人中所施行的審判。猶大的眾城——全地的所有村莊——錫安作為母親，以及鄉村中所有的村莊作為她的女兒，都因上帝百姓的拯救而歡喜。

【第9節】因為你，耶和華，是至高的——你無限地高於世人和天使。

【第10節】你們愛耶和華的，都當恨惡邪惡——因為邪惡與他對你的愛，以及你對他的愛，都是不相容的。他保護他聖民的性命——聖民，「**חסידיו**」（chasidaiv），他憐憫的百姓：他們的靈魂——生命，在他眼中是寶貴的。他保護他們；使他們免受一切邪惡和一切敵人的侵害。脫離惡人的手——脫離惡人的權勢和影響。

【第11節】亮光為義人撒種——人靈魂中的神聖亮光是一顆種子，它生根發芽，增長三十、六十、一百倍。喜樂也是一顆種子：它被撒下，如果仔細培養和耕耘，也會成千上萬地倍增。上帝的每一份恩典（Grace）都是一顆種子，他意圖讓它在真正信徒的心中結出千倍的果實。我們並非需要上帝賜予更多恩典，而是需要培養我們已領受的恩典。除非我們善用已有的，否則上帝不會賜予更多。請記住才幹的比喻。讓亮光和喜樂得到忠實的培養，它們將會倍增，直到整個身體充滿亮光，整個靈魂充滿幸福。但亮光只為義人撒種；喜樂只為心裡正直的人撒種。這些話語也可能意味著，無論義人和正直的人遭受多大的困苦或迫害，情況不會永遠如此。正如撒在地裡的穀物必會發芽，並在適當的季節結出其應有的果實一樣，亮光——繁榮，和喜樂——安慰與平安，也必會傳達給他們。它們也將在適當的時候顯現。

【第12節】你們義人哪，要靠耶和華歡樂——快樂是你們的特權。要因那使你們領受代贖（Atonement）的祂而歡欣。歡樂；但要在主裡歡樂。所有其他的喜樂都是愚昧人的歡樂，如同鍋下荊棘的爆裂聲——它只是一時的光亮，留下的是煙霧和灰燼。記念他的聖潔——但為什麼你們要為記念上帝是聖潔的而感謝呢？因為他說：「你們要聖潔；因為我是聖潔的」：而且唯有在聖潔中才能找到真正的幸福。所以，那召你們的既是聖潔的，你們在一切行為上也要聖潔。虛假的基督徒厭惡基督徒聖潔（Christian Holiness）的教義；他們願意在別人身上聖潔，卻不願在自己身上聖潔。聖潔的教義對他們來說，承擔十字架和捨己的成分太多了。他們既不期望也不渴望一顆完全的心（Perfect Heart）。這篇分析將整篇詩篇視為與耶穌基督和末日審判有關：古代幾位教父也是如此理解的。讀者可以從這兩種意義中擇一。

導言：上帝因他奇妙的作為而受頌讚（詩篇 98:1, 詩篇 98:2）；因他信實地成就他恩典的應許（詩篇 98:3）。他受讚美的方式（詩篇 98:4-6）。無生命的受造物被呼召參與這場合唱（詩篇 98:7, 詩篇 98:8）。他審判的公義（詩篇 98:9）。在希伯來文中，這篇詩篇簡稱為「**מזמור**」（mizmor），即「詩篇」。在迦勒底文中，稱為「一篇預言性的詩篇」。在《拉丁通行本》、《七十士譯本》、埃塞俄比亞文中，稱為「大衛的詩篇」。在敘利亞文中，它歸於大衛，並說明是為「以色列人從埃及歸回」而作；但應從屬靈意義上理解為彌賽亞的降臨，以及外邦人蒙召歸信基督教信仰。這篇詩篇的主題與第九十六篇非常相似。它可能是在慶祝從巴比倫被擄歸回的拯救；但應從預言意義上理解為耶穌基督對世界的救贖（Redemption）。

新歌——一首卓越的歌。將最高的讚美歸給他。參見詩篇 96:1 的注釋。行了奇妙的事——「**נפלאות**」（niphlaoth），「神蹟」，與詩篇 96:3 中的詞相同，我們在那裡譯為「奇事」。他的聖臂——他全能的能力：——為他自己得了勝利——「**הושיעה לו**」（hoshiah llo），「為他自己成就了救恩」。

【第2節】顯明他的救恩——他以一種方式拯救了他的百姓，表明這是超自然的，並且他們對看不見的上帝的信心並非徒然。