詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

**詩篇 第116篇**

**導言**

我們的祖先最初所說的「地獄」（hell），原意是指「被遮蓋的、隱蔽的、晦暗的地方」，源自**helan**（遮蓋或隱藏）；現在它只表達永恆受苦之地。

詩人讚美上帝將他從奴役中解救出來，他將此比作死亡和墳墓（詩116:1-9）。他所經歷的磨練（詩116:10-11）。他對這些恩典的感恩，以及立志為上帝的榮耀而活（詩116:12-19）。這篇詩篇也沒有標題，作者不詳。它似乎是在被擄歸回之後寫的，是對那榮耀事件的感恩。詩人將這次被擄比作死亡和墳墓；並展示了回到應許之地（這裡稱為「活人之地」）的喜樂。百姓回憶起他們對上帝所許的誓言，並立志要履行這些誓言。他們因能在耶路撒冷的聖殿中敬拜上帝而歡欣鼓舞。

敘利亞譯本（Syriac），其前言多為推測，認為這篇詩篇是為掃羅來到大衛藏身的洞口時所寫；但從屬靈意義上講，它與將新子民，即外邦人，帶入基督信仰有關。在少數手稿中，這篇詩篇與前一篇相連。許多人認為它完全與基督的受難、死亡和得勝有關。大多數教父都持此觀點。

我愛耶和華，因為他聽了——「為上帝對我們的恩惠而愛他，是功利的，不能算是純粹的愛！」這種說法是多麼虛妄和愚蠢啊！無論是純粹的還是不純粹的，受造物的心中對造物主所能流露的，別無他愛。基督最聖潔的門徒說：「我們愛，因為他先愛我們。」我們對他的愛和兒女般的順服，與我們對他所負恩情的感受增長成正比。我們愛他，是為了他所賜予我們的恩惠。愛生愛。

因為他曾側耳聽我——詩人描繪自己病弱到幾乎無法說話。主，為了遷就這份軟弱，被描繪成俯下耳朵，靠近這位虛弱祈求者的口，以便能聽到他禱告的每一個字。因此，我一生要呼求他——我向他祈求，獲得了如此蒙福的成功，我立志一生都要呼求他。多禱告的人會更有膽量多禱告，因為沒有人會徒然地向施恩寶座祈求。

死亡的繩索（**חבלי מות**，chebley maveth）——死亡的繩索或繩索；暗指他們在被擄期間的捆綁和鐐銪；或指即將被帶去處決的犯人所綁的繩索；或指包裹死者的繃帶，當時頭、手臂、身體和四肢都被緊緊地綁在一起。陰間的痛苦（**מצרי שאול**，metsarey sheol）——墳墓的狹窄。對生命的期望如此之小，以至於他講話時，彷彿自己已被定罪、處決並封閉在墳墓中。或者，他這裡可能指的是墓地中放置棺材的小壁龕。

因為這篇詩篇曾被用於婦女平安分娩後的感恩，所以有人認為分娩時所受的痛苦，在當時與被定罪者的折磨相等。但這種假設是駭人聽聞的荒謬；人類本性的最大力量，片刻也無法承受上帝的憤怒、不死的蟲和不滅的火。身體必須死亡、分解，並以不朽的原則重建，才能承受這種懲罰。

耶和華有恩惠——在他的本性中。有公義——在他與人的一切交往中。我們的上帝有憐憫——對所有悔改者都充滿溫柔的憐憫。

耶和華保護愚蒙人——**פתאים**（pethaim），所有譯本都譯為「小孩子」。那些心裡溫柔謙卑，感受小孩子心靈的人，他保護他們，就像他保護小孩子一樣；他提到這一點，是因為主對這些小孩子有特別的關懷，並吩咐他的天使看顧他們。若非如此，孩子們會面臨如此多的危險和死亡，以至於他們大多數會在嬰兒時期就成為意外的受害者。

我的心哪，你要歸回安息——上帝是所有不朽靈魂的中心，唯有與他連結，它們才能找到安息。任何與其中心分離的事物都處於一種暴力狀態；如果是有智慧的，就無法快樂。所有人類靈魂，當因罪與上帝分離時，都處於暴力、騷動和痛苦的狀態。所有靈魂都來自上帝；所有靈魂都必須歸回他，才能最終獲得幸福。這在一般情況下是真實的；儘管，這裡所說的安息可能指的是應許之地，他們現在正歸回那裡。這節經文中的**למנוחיכי**（limenuchaichi，歸回你的安息）和**עליכי**（alaichi，歸回你）這兩個詞都是亞蘭語（Chaldaisms），證明了這篇詩篇的晚期起源。

你救我的靈魂脫離死亡——你將我的生命從所面臨的毀滅中拯救出來。我的眼睛脫離眼淚——你將我的悲傷轉為喜樂。我的腳脫離跌倒——你將我從陷阱和坑洞之地帶出，引我走上平坦的道路。我們的古老母語與此何其接近：「因為你救我的靈魂脫離死亡，我的眼睛脫離眼淚；我的腳脫離滑倒。」而這種語言在古老的《詩篇》中僅略有改進：「因為他救我的靈魂脫離死亡；我的眼睛脫離眼淚；我的腳脫離滑倒。」

我必在耶和華面前行——**אתהלך**（ethhallech），我必立志而行。我決心要行；我的眼睛現在明亮了，所以我能看見；我的腳加強了，所以我能行走；我的靈魂活著，所以我能與活人同行。拉丁通行本（Vulgate）、七十士譯本（Septuagint）、衣索比亞譯本（Ethiopic）、阿拉伯譯本（Arabic）和盎格魯撒克遜譯本（Anglo-Saxon）在此結束這篇詩篇，編號為第114篇；並從第10節開始另一篇詩篇，編號為第115篇；但希伯來文、亞蘭文（Chaldee）和敘利亞文（Syriac）不承認這種劃分。

我信，所以我說話——儘管我身處困境和苦難，我始終相信你的應許是真實的；但我必須努力維持我的信心；因為我的苦難巨大、壓迫且持續已久。

值得一提的是，希伯來文法學家稱之為「希曼字母」（heemantic letters）的字母，用於從詞根構成派生詞，取自這節經文的第一個詞**האמנתי**（heemanti，我信）；正如該語言的前綴詞可以在技術詞彙**משה וכלב**（Mosheh vecaleb，摩西和迦勒）中找到；而將來時的構成詞可以在**איתן**（eythan，力量）中找到。

我急促地說——這句話有各種翻譯：「我輕率地說」（亞蘭文）。「在我過度或狂喜中」（拉丁通行本）。「在我狂喜中」（**εκστασει**，七十士譯本）。「在我暈眩中」（**fi tahayury**，阿拉伯文）。「在我恐懼或顫抖中」（敘利亞文）。「我說在我出離時，當我心不在焉時」（盎格魯撒克遜文）。「在我出離時」（古詩篇）。當激情戰勝我的理性，當我不看上帝，只看我的苦難，以及人類救援的不可能性時。所有的人都是說謊的——**כל האדם כזב**（col haadam cozeb），「全人類都是謊言」。虛假瀰漫在他的本性中；欺騙出自他的舌頭；他的行為常常是虛假的。他被他人欺騙，也反過來欺騙他人；在上帝改變他們的心之前，沒有人是可靠的。「哦，人若能隨心所欲地改變他的裝束，像海豚的皮膚一樣，他的衣服與他的慾望結合，那將是何等景象！如果每個人都看到別人的心，肯定就沒有商業往來了；所有人都會分散，獨自生活。」——赫伯特。同樣地，我將引用以下義大利諺語：

**Con arte e con inganno,**
**Si vive mezzo l'anno.**
**Con inganno e con arte**
**Si vive l' altro parti.**

「人靠詭計和技藝活半年；靠技藝和詭計活另半年。」是誰給人類如此惡劣的評價？是人。

我拿什麼報答——**מה אשיב**（mah ashib），「我將回報什麼？」他的恩惠——**תגמולוהי**（tagmulohi），「他的報償」，他對我的禱告和信心所作的回應。

我必舉起救恩的杯——字面意思是：「我必舉起救恩或拯救的杯。」這暗指猶太人在舉起祝福之杯時的動作，當家人或家主舉起杯時，他們會說：「願創造世界、創造葡萄樹果子的主蒙福！」但這也可能暗指奠祭（民28:7）；因為最後三節經文似乎暗示詩人當時正在聖殿獻上素祭、奠祭和祭物給主。「杯」在希伯來文中常用來表示豐盛或豐富。因此，「顫抖的杯」表示極大的痛苦；「救恩的杯」表示極大的幸福。並呼求耶和華的名——我將呼求他的名，以便獲得更多同樣的祝福；因為上帝所要求的唯一回報，就是我們祈求更多。誰能像上帝呢？我們不應再向凡人求恩的一個原因，是我們已經接受了太多。我們應當向上帝求取最大的救恩的一個強烈原因，是我們已經欠他的憐憫太多了。現在，這是我們償還對上帝債務的唯一方式；然而，說來奇怪，每一次償還債務的嘗試，只會讓債務增加！儘管如此，債務人和債權人卻都被描繪成彼此喜悅、彼此受益、彼此幸福！讀者啊，向他禱告，呼求他的名；接受那杯——接受他為你預備的豐盛救恩，使你能夠以完全的心愛他、事奉他。

我要在眾民面前向耶和華還我的願——他當時可能正在聖殿獻祭。這些話在詩116:18中重複出現。

在耶和華眼中看為寶貴——許多人將這節經文理解為：「聖徒在耶和華眼中是如此寶貴，他不會輕易將他們交於死亡。」加爾梅特（Calmet）堅持認為這是經文的真實含義。儘管他們有許多敵人，但他們的生命在他眼中是寶貴的，他們的仇敵必不能勝過他們。

我是你的僕人——你保全了我的生命。我與你同活，為你而活，歸你所有。我是你甘心樂意的家僕，是你婢女的兒子——就像一個生在你家中，母親已是你的財產的人。我是僕人，是你僕人的兒子，因你的恩慈而得自由；但我拒絕離開，我的耳朵已在你的門框上被刺穿，我將憑自由意志永遠留在你的家中。他這裡暗指僕人的情況，在禧年有權獲得自由，卻拒絕離開主人的家；並讓自己的耳朵在門框上被刺穿，作為他自願同意永遠留在主人家中的證明。

我要向你獻祭——由於這篇詩篇很可能是在慶祝從巴比倫歸回的解救，因此我們看到詩人如此專注於在耶路撒冷的聖殿中履行他的宗教儀式，這座聖殿曾被火焚毀，現在正從廢墟中復興，聖殿事奉已中斷了將近八十年，這不足為奇。

在耶路撒冷你中間——他講話時彷彿身在城中，在聖殿中向主獻上他所許的祭物。這篇詩篇的大部分內容已被應用於我們的主和他的教會；在這方面，