1以色列出了埃及， 雅各家離開說異言之民；
2那時，猶大為主的聖所， 以色列為他所治理的國度。
3滄海看見就奔逃； 約旦河也倒流。
4大山踴躍，如公羊； 小山跳舞，如羊羔。
5滄海啊，你為何奔逃？ 約旦哪，你為何倒流？
6大山哪，你為何踴躍，如公羊？ 小山哪，你為何跳舞，如羊羔？
7大地啊，你因見主的面， 就是雅各上帝的面，便要震動。
8他叫磐石變為水池， 叫堅石變為泉源。
詩篇 第114章
【第5節】祢的法度極其堅定——祢必堅定地成就祢的話語，如同祢必堅守祢的寶座。聖潔是祢殿宇所宜的——祢的本性是聖潔的，祢一切的作為是聖潔的，祢的話語也是聖潔的；因此，祢的殿宇——祢的教會——也應當聖潔。殿宇本身應當被聖化——應當單單奉獻給祢的敬拜，永不作他用。這教會的牧者應當聖潔，會眾應當聖潔，聖禮應當聖潔；其信仰、其紀律、其實踐都應當聖潔。這應當在任何時候、任何境況下都是如此；因為聖潔是祢殿宇所宜的——「直到永遠」，**לְאֹרֶךְ יָמִים**（le-orech yamim，長久的日子）。在整個時間的流逝中；直到日月不再存在。古老的《詩篇》注釋說，神的殿宇是人的靈魂；而聖潔是這殿宇的**נָאוָה**（naavah，裝飾）；它產生那在神眼中極其寶貴的溫柔安靜的心靈。任何個人裝飾或簡樸衣著都無法取代這屬天的衣裳。
【第2節】引言：向神呼求，反對壓迫者（詩 94:1-7）。與作惡者辯論（詩 94:8-11）。神對祂跟隨者的憐憫作為（詩 94:12-15）；以及他們對祂的信心（詩 94:16-19）。預言惡人的懲罰（詩 94:20-23）。這篇詩篇在希伯來文或迦勒底文中都沒有標題。《拉丁通行本》、《七十士譯本》、《衣索比亞譯本》和《阿拉伯譯本》都有「大衛的詩，為一週的第四日」；但這並未提供我們可信賴的資訊。在肯尼科特的三份手稿中，它被寫作前一篇詩篇的一部分。它很可能是巴比倫被擄者為求得釋放而作的禱告；並由摩西的後裔所寫，一些前一篇詩篇也被歸於他們。它描述了一個不義和壓迫的政府，就像以色列人在巴比倫所經歷的那樣。
【第1節】耶和華神啊，伸冤在祢——神是報應性公義的源頭，也是憐憫的源頭。這種報應性公義我們常稱之為「報復」，但或許不恰當；因為對我們而言，「報復」意味著激發憤怒的情緒，以滿足一種報復性的心靈，這種心靈認為自己受到了真實的傷害；然而這裡所指的是那種單純的公義行為，即給予所有人應得的。
【第3節】【第2節】願祢興起——願祢施展大能。報應驕傲的人——報應那些壓迫和侮辱我們的巴比倫人。
【第4節】【第3節】惡人誇勝要到幾時呢？——惡人常常昌盛；這只表明財富在神眼中是何等微不足道，因為祂將其賜給最卑微的人。但他們的時間和昌盛都有其界限。
【第5節】【第4節】他們口出狂言——**יַבִּיעוּ**（yabbiu，他們的心充滿驕傲和傲慢）；然後，從這些污穢的心中，口就說話；所說的是強硬的話，威脅他們決意要執行，誇耀他們的力量、權威等等。
【第6節】【第5節】他們壓碎祢的百姓——這對巴比倫人來說是真實的。尼布甲尼撒殺戮了許多人；將其餘的人擄去；毀壞了耶路撒冷；推翻了聖殿；洗劫、掠奪並摧毀了整個國家。
【第7節】【第6節】他們殺死寡婦——尼布甲尼撒以極大的殘酷進行戰爭。他到處施展戰火與刀劍；不分年齡、性別或身份。寡婦、孤兒和寄居者，這些生命中最孤獨無助的人，也未能逃脫他無情的刀劍。
【第8節】【第7節】耶和華必看不見——這要麼是懷疑不信的言語，要麼是侮辱。的確，巴比倫人對真神能了解多少呢？他們可能認為祂是某個地區或省份的神，在祂自己的領土之外一無所知，一無所為。
【第9節】【第8節】你們中間的愚頑人哪，應當思想——這些表達與詩 92:6（注）中的相同，請參閱該注釋。
【第10節】【第9節】那栽耳朵的，難道自己不聽見嗎？——這被認為是一種無可辯駁的論證方式。凡在受造物中發現的卓越之處，都必源於造物主，並以無限卓越的豐盛存在於祂裡面。聖耶柔米說，神是全眼，因為祂看見一切；祂是全手，因為祂做一切事；祂是全足，因為祂無所不在。詩人並沒有說，那栽耳朵的，難道祂沒有耳朵嗎？那造眼睛的，難道祂沒有眼睛嗎？不；而是說，難道祂不聽見嗎？難道祂不看見嗎？祂為何如此說呢？是為了防止將神擬人化，將肢體或身體部分歸於無限的靈的錯誤。參閱卡爾梅特。
【第11節】【第10節】那管教列邦的，難道不懲罰嗎？——你們這些外邦人，而且是最墮落的外邦人。那教訓人知識的——我們在此補充「難道祂不知道嗎？」但這並未得到原文或任何譯本的認可。事實上，這並非必要；因為這些詞要麼包含一個簡單的命題：「是祂教訓人知識」，要麼這句話應與詩 94:11 連讀：「耶和華，那教訓人知識的，知道人的意念是虛妄的。」既然祂教導人知識，難道祂不應當知道人心的一切推理和意念嗎？
【第13節】【第12節】祢所管教的人有福了——**תְּיַסְּרֶנּוּ**（teyasserennu，祢所教導的人）；並從祢的律法中教訓他。這裡有兩點值得我們最嚴肅的關注：1. 神賜知識給人：賜予他悟性和理性。2. 祂啟示自己：祂將祂的神聖律法擺在人的理性和悟性面前。這是神的教導系統；而人類的智力是祂的恩賜，使人能夠理解這教導。我們或許可以在此補充第三點；由於罪使悟性昏暗，祂賜下聖靈來驅散智力中的黑暗，以便祂的話語能被正確領會和理解。但祂並未賜予新的官能；祂只是移除了舊官能的障礙，並以祂的神聖能力使其活躍。
【第14節】【第13節】使他得享平安——蒙神教導的人，就得著智慧以致得救；這樣受教的人，心靈得享安息，在逆境中也得享平安和信心。
【第15節】【第14節】耶和華必不丟棄祂的百姓——儘管他們現在正遭受著嚴酷而壓迫的被擄之苦，但耶和華並未完全丟棄他們。他們是祂的產業，祂必再次將他們帶回自己的土地。
【第16節】【第15節】但審判必歸於公義——如果我們將**יוֹשֵׁב**（yosheb，必坐）讀作**יָשׁוּב**（yashub，必歸），這只是將**ו**（vau）放在**ש**（shin）之前而非之後，我們將得到以下意義：直到那義者坐上審判寶座，然後所有心中正直的人都跟隨他。古列在以賽亞書的不同地方被賦予**צֶדֶק**（tsedek，義者）的稱號。參閱賽 41:2，賽 41:10；賽 45:8；賽 51:5。正是古列賜予猶太人自由，他作為他們的拯救者和引導者回到自己的土地，他們都被描繪成跟隨在他的隊伍中。
【第17節】【第16節】誰為我起來——誰將成為祢百姓的拯救者？誰將來幫助我們對抗這些邪惡的巴比倫人？
【第18節】【第17節】若不是耶和華幫助我——若非神以奇妙的方式在祂管教之手下扶持我們，我們早已被完全剪除。我的靈魂幾乎要歸於寂靜——《拉丁通行本》作**in inferno**（in inferno，在地獄或陰間）；《七十士譯本》作**τῷ ᾁδῃ**（tō hadē，在不可見的世界）。
【第19節】【第18節】我正說我失了腳——當我發現自己如此軟弱，而敵人如此強大，以致我先是失去警惕，然後失去重心，我的跌倒似乎不可避免時——耶和華啊，祢的慈愛扶持了我——**יִסְעָדֵנִי**（yisadeni，支撐我）。這是一個比喻，取自任何正在倒塌的東西被支撐、加固或扶持的情景。神的憐憫何等頻繁地如此阻止了軟弱信徒和那些不忠之人的毀滅！
【第20節】【第19節】我心裡多憂多疑——我的悲傷（**dolorum**，《拉丁通行本》）；我的愁苦（**ὀδυνῶν**，《七十士譯本》）。照著我所經歷的試煉和困苦之多，祢所賜給我的安慰也如此之多。或者，當我深思祢奇妙的恩典和憐憫時，神聖的光照進我的靈魂，我便充滿了喜樂。