詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

本章引言

許多人認為本詩篇僅指基督、叛徒猶大和邪惡的猶太人。這也是本注釋所採取的觀點。

彌賽亞坐在祂的國度裡，在神的右邊，祂的仇敵都服在祂腳下（詩110:1-2）。祂治理的性質和範圍（詩110:3）。祂永恆的祭司職分（詩110:4）。祂執行公義和審判（詩110:5-6）。這一切的基礎，即祂的受難與高升（詩110:7）。

希伯來文和所有譯本，除了阿拉伯文，都將本詩篇歸於大衛；這點無可置疑，因為新約聖經也如此歸屬。我們在此看到對某位偉大君王登基的頌揚；但其主題如此宏偉，措辭如此高貴，所描繪的對象遠超乎人類所能及，以至於歷史上從未記載過任何一位君王能完全符合本詩篇的字面應用。唯獨耶穌基督，祂永恆的祭司職分和祂作為萬王之王、萬主之主的統治，才能適用本詩篇。

猶太人意識到基督教將從本詩篇中獲得的優勢，因此費盡心力，卻徒勞無功地試圖賦予它相反的意義。有些人將其歸於亞伯拉罕的僕人或管家以利以謝；並稱他是在主人於沙微谷戰勝四王（創世記14章）時所作。另一些人說這是大衛為紀念他戰勝非利士人而作。還有些人認為所羅門是作者。有些人將其歸於希西家，另一些人則歸於所羅巴伯等：但只要讀一遍本詩篇，就會發現這些主張的虛妄。

這裡所描述的君王是大衛的主，坐在神的右邊；祂是一位征服者，在耶路撒冷作王，從亙古以來就是君王——擁有永恆的祭司職分，審判萬國，戰勝所有君王，在祂的一切行動中不知疲倦，在祂的一切事業中無往不利。歷史上何曾出現過一位君王，集所有這些特徵於一身？從未有過，也不可能會有，除了聖靈親自將本詩篇應用於的那一位。

主耶穌時代的猶太人相信本詩篇是大衛所寫，並且只論及彌賽亞，這一點顯而易見，因為當主耶穌引用本詩篇並從中引證來支持祂的使命時（太22:42），他們並未試圖反駁。聖彼得（徒2:34）和聖保羅（林前15:25；來1:13；來5:6, 10；來7:17；來10:12-13）都引用本詩篇來證明耶穌是彌賽亞。當時沒有人試圖反駁他們；甚至沒有暗示他們誤用或誤解了其意義。許多後來的猶太人也承認它適用於彌賽亞，儘管他們爭論它是否適用於拿撒勒的耶穌。

我所查閱的所有評論家和注釋家都將其應用於我們的主；在我看來，它不可能有其他解釋。在對其進行全面審視之前，我將列出本詩篇手稿中發現的主要異讀。

詩110:1 耶和華對我主說。**לַאדֹנִי**（ladoni，我主）一詞，有一份手稿似乎讀作**לַיהוָה**（layhovah），即「耶和華對耶和華說：『你坐在我的右邊』」等。參見德羅西（De Rossi）。
你的腳凳。**הֲדֹם לְרַגְלֶיךָ**（hadom leragleycha，你腳下的腳凳）。但有八份手稿省略了前綴**לְ**（le），並將該詞讀作屬格，與《七十士譯本》（LXX）、《拉丁通行本》（Vulgate）和阿拉伯文一致。許多手稿也將該詞讀作單數。

詩110:3 代替**בְּהַדְרֵי קֹדֶשׁ**（behadrey kodesh，聖潔的華美），**בְּהַרְרֵי קֹדֶשׁ**（beharerey kodesh，聖潔的山嶺）是肯尼科特（Kennicott）三十四份手稿和德羅西五十三份手稿的讀法，以及一些印刷版本。
代替**יַלְדֻתֶךָ**（yaldutheca，你的少年），**יְלַדְתִּיךָ**（yaladticha，我生了你）是肯尼科特六十二份手稿和德羅西二十三份手稿，以及一些古老版本、《七十士譯本》（LXX）、阿拉伯文和盎格魯撒克遜文的讀法，就子音而言。

詩110:4 照著麥基洗德的等次。**עַל־דִּבְרָתִי**（al dibrathi），**דִּבְרָתוֹ**（dibratho，祂的等次）是肯尼科特和德羅西十二份手稿的讀法。

詩110:5 主，**אֲדֹנָי**（Adonai）；但**יְהוָה**（Yehovah）是上述收藏中大量手稿的讀法。

詩110:6 代替**בַּגּוֹיִם**（baggoyim，在列國中），**גּוֹיִם**（goyim，祂必審判列國）是一份古老手稿的讀法。
代替**רֹאשׁ**（rosh，頭），**רָאשֵׁי**（rashey，眾首）是一份手稿的讀法，與《他爾根》（Chaldee）、《七十士譯本》（LXX）、《拉丁通行本》（Vulgate）和盎格魯撒克遜文一致。

詩110:7 代替**יָרִים**（yarim，祂必舉起），**יָרוּם**（yarom，必被舉起）是六份手稿和敘利亞文的讀法。
代替**רֹאשׁ**（rosh，頭），**רֹאשׁוֹ**（rosho，祂的頭）是兩份手稿和敘利亞文的讀法。
少數手稿添加了**הַלְלוּ יָהּ**（halelu Yah，你們要讚美耶和華）；但這可能取自下一詩篇的開頭。

博學的維內馬（Venema）為闡釋本詩篇付出了巨大的努力：他認為這是一個神聖的預言，部分與大衛的主有關，部分與大衛本人有關。
1. 大衛的主在此被授予最高的榮譽，包括君王和祭司的職分，並應許建立一個極其繁榮的國度，以錫安為基礎，但將擴展到各地，直到所有仇敵都被制服。
2. 大衛在此被應許神的護理；他的仇敵永遠不能勝過他；但他必須經歷許多苦難才能達到榮耀的境地。
3. 這個預言或預言發出的時間，可能是在大衛將約櫃運回家之後，以及他與鄰近的偶像崇拜國家開戰之前。王權已在他手中確立；但尚未擴展到鄰近的國家。

耶和華對我主說——耶和華對我的**אֲדֹנִי**（Adoni）說。大衛的主是彌賽亞，這一點已由我們的主自己以及使徒彼得和保羅所證實，正如我們已經看到的。

你坐在我的右邊——這意味著擁有極大的信任、權柄和卓越的地位。
直到我使你的仇敵——耶穌將作王，直到祂所有的仇敵都服在祂腳下。耶穌基督作為神，永遠居住在神性的豐滿中；但祂是神人，在祂復活之後，被高舉到至高者的右邊，永遠在神面前為我們顯現。

你能力的杖——福音——被釘十字架的基督的教義；這是買贖我們的主的有力權杖，是活潑有功效的，比一切兩刃的劍更快；是神拯救一切相信之人的能力。我們主的國度將在錫安建立，並從那裡，藉著漸進的征服，擴展到全地。福音的傳揚首先始於錫安；基督藉著福音施行統治，甚至在祂的仇敵之中；因為福音對許多不接受它以致得救的人，也產生了道德化的影響。

你的百姓在你的能力之日必甘心樂意——這節經文被嚴重曲解了。它被認為是指神恩典在選民靈魂中不可抗拒的運行，從而使他們甘心樂意接受基督為他們的救主。現在，無論這種教義是對是錯，它都不在這段經文中，也無法從中獲得絲毫支持。
關於所謂自由意志的教義，許多人發表了許多言論，他們似乎不理解這個詞。意志是一種自由的原則。自由意志就像受束縛的意志一樣荒謬，如果它不自由，它就不是意志；如果它受束縛，它就不是意志。意志是靈魂存在以及所有理性與智能存有不可或缺的。這是物質與靈魂之間最本質的區別。物質不能選擇；靈魂可以。推理是智力不可或缺的；而意志與這些是不可分離的。神始終將人視為自由的行動者；整個神聖啟示以及未來賞罰的教義都是建立在這個原則之上的。如果人被迫相信，他就根本不相信；是強迫的力量在相信，而不是被強迫的機器。如果他被迫服從，是強迫的力量在服從；而他，作為一台機器，只顯示出這種不可抗拒力量的效果。如果人不能意願善，不能不意願惡，他就不能作為一個理性存有得救；如果他只在壓倒性的強迫下行動，他也不能被定罪。簡而言之，這種教義將他還原為一個靜止點（punctum stans），由於慣性（vis inertiae）而無法移動，除非受到外來影響；或者，作為一個智能存有，還原為虛無。
「但如果經文支持了加諸其上的教義，那麼所有這些推理都是徒勞的。」同意。讓我們來檢視經文。希伯來文是：**עַמְּךָ נְדָבֹת בְּיוֹם חֵילֶךָ**（ammecha nedaboth beyom cheylecha），字面翻譯是：「你的尊貴百姓，或自由百姓，在你的能力之日」；《他爾根》（Chaldee）如此釋義：「你的百姓，以色列家啊，你們甘心樂意地在律法中勞苦，在你們出戰之日，你們將得到他們的幫助。」敘利亞文是：「這受稱讚的百姓在你的能力之日。」《拉丁通行本》（Vulgate）是：「在你能力之日，與你同在的是原則或起源（principium）。」其注釋者將此歸於基督的神性；他們用約1:1來闡明：「**In principio erat Verbum**，太初有道。」《七十士譯本》（LXX）與此相同；他們使用的詞與聖約翰在希臘文文本中的用法相同：**Μετα σου ἡ αρχη εν ἡμερᾳ της δυναμεως σου**；「在你能力之日，與你同在的是**Arche**，或原則。」衣索比亞文與此相同；阿拉伯文也大致相同，但更為明確：「在你能力之日，政府（riasat）與你同在。」盎格魯撒克遜文：「在你偉大之日，與你同在的是原則。」古老的《詩篇》譯本：「在你德行之日，與你同在的是開端。」它如此釋義：「我，父，與你同為開端，我與你，萬物之開端，在你德行之日。」考弗代爾（Coverdale）如此譯：「在你能力之日，我的百姓必以聖潔的敬拜獻上甘心祭。」廷代爾（Tindal）、卡德馬登（Cardmarden）、貝克（Beck）和禮儀版本（Liturgic Version）亦然。巴克（Barker）印刷的《聖經》，國王印刷商，倫敦，1615年，第四版，將整節經文譯為：「你的百姓在召集你的軍隊之時，必甘心樂意地來到聖潔的華美中；你腹中的少年必如清晨的甘露。」
《世界通史》（Universal History）第三卷第223頁的作者如此解釋整段經文：「耶和華必從錫安伸出你能力的杖，或權杖」，即從猶大支派伸出：比較創49:20和詩78:68。「你必統治你甘心樂意的百姓」；因為除了這樣的人，沒有人適合成為基督的子民：參見太11:29。「在你的仇敵之中」，猶太人和外邦人；或者，從屬靈意義上說，世界、肉體和魔鬼。「在你能力之日」，即當一切權柄都賜給祂，無論在天上或地上時；太28:18。「在聖潔的華美中」，這是基督統治和祂宗教的獨特特徵。
沒有任何古老的譯本，也沒有我們現代的譯本，對這些詞語給出任何支持上述教義的意義；它僅僅表達了構成基督國度之百姓的特徵。**נָדַב**（nadab）意為自由、慷慨、甘心、高貴；特別是指慷慨地向耶和華獻祭（出25:2；35:21, 29）。而**נָדִיב**（nadib）意為貴族、王子（伯21:8）；也指慷慨。**נְדָבָה**（nedabah）意為甘心祭——因極度感恩而獻的祭；不是命令的祭：參見出36:3；利7:16等處。現在，**עַם נְדָבֹת**（am nedaboth）是慷慨的百姓——尊貴、高尚、慷慨的百姓；基督真正的子民；祂自己的兒女，他們組成了祂的教會，是世界的鹽；慷慨的百姓，他們活著只是為了從神那裡獲得益處，以便對人行善。
世上是否有任何宗教曾產生過像基督教那樣的慷慨、仁慈、愛心？基督的跟隨者被稱為**עַם נְדָבֹת**（am nedaboth）——樂於施惠的百姓，真是名副其實。他們聽從祂的呼召，自由地來，甘心樂意地留下，高尚地行動，純潔地生活，並樂意地順服。
基督能力之日是福音的時代，是聖靈在祂百姓靈魂中掌權的時代。無論何時何地，只要福音被真誠純潔地傳講，那時那地就是基督能力之日。這是祂被高舉的時代。祂肉身的日子是祂軟弱的日子；祂被高舉的時代是祂能力之日。
在聖潔的華美中——**בְּהַדְרֵי קֹדֶשׁ**（behadrey kodesh），「在聖潔的華麗衣裳中」。這是指大祭司華美的衣裳。無論華麗衣裳意指或表達什麼，他們都擁有內心的聖潔和生活的聖潔，表明他們的神聖出身、高貴品格、勇氣等。他們的服裝與如此偉大君王的兒女相稱。或者，他們將出現在聖潔的山嶺上，向錫安傳報佳音。
從清晨的母腹——正如甘露從清晨的母腹中流出，所有敬虔的人也將從你而出。他們是你青春的甘露；他們是你自己誕生的後裔。正如我們主的人性是由神在童貞女腹中的創造性能力所生；神的跟隨者也不是從血氣生的，也不是從情慾生的，而是從聖靈生的。

「少年」在此不僅指年輕人，也指士兵——例如維吉爾《埃涅阿斯紀》第一卷第467行中的「特洛伊少年」（Trojana juventus），意為「特洛伊軍隊」或士兵——也指勇敢、英勇、強壯、活躍和精力充沛的人。使徒和第一批福音傳道者就是這樣的人；事實上，所有真正的基督徒都是如此。他們完全可以比作甘露，原因如下：
1. 像甘露一樣，他們源於天堂。
2. 像甘露一樣，他們使大地豐饒。
3. 像甘露一樣，他們數不勝數。
4. 像甘露一樣，他們遍布大地。
5. 像甘露一樣，他們來自清晨；黎明，福音救恩之日的開始。
1. 正如清晨從東方升起，產生它的太陽向西方行進；人子和祂的門徒與使徒的降臨也是如此。
2. 他們始於東方——小亞細亞和近東；並照耀到西方——歐洲、美洲等。世上幾乎沒有任何地方能躲過公義太陽的光明和振奮人心的力量；現在這榮耀的太陽正以其巨大的力量行走。
你可曾見過那雲彩升起，
小如人手？
如今它已遍布天空，
懸掛在所有乾渴的土地上。
看哪，一場陣雨的應許
已從天而降；
但主不久將傾瀉
祂所有的愛之靈。
天上的甘露正從清晨的母腹中滴落到各處；地極萬民都將看見神的救恩。

耶和華起了誓——祂已堅定地立定旨意，並必確實成就，祂感到自己受其旨意約束，如同誠實人受其誓言約束一般。
必不後悔——永不改變這旨意；它是完全無條件、無偶然性的。這裡沒有留下任何餘地給人或天使的自由意志。基督必道成肉身，祂救恩的福音必傳遍全地。這是愛人類之神不可抗拒的旨意。
你永遠為祭司——**כֹּהֵן**（cohen）一詞不僅指祭司，也指君王；正如在族長時代，大多數家族首領對其所有後裔都擁有並行使政治和祭司權柄。
每位祭司都有三重職責：
1. 他是他所管轄的家族或支派的教導者。
2. 他為百姓的罪獻祭，使他們與神和好，並使他們得以親近神。
3. 他是他們的代求者，為他們代求。
基督也是如此，祂是偉大、普世的教導者，藉著祂的話語和聖靈；祂是神的羔羊，藉著祂獻上自己的犧牲，除去世人的罪，並繼續以祂的犧牲性情在寶座前顯現；祂也是神與人之間偉大的中保：在這些職分上，祂永遠為祭司。祂將教導、應用犧牲的獻祭，並為人代求，直到時間終止。
照著麥基洗德的等次——為闡明這一點，請讀者參閱創14:18-19的注釋，以及該章末尾的評論，其中詳細討論了這位古代君王的身分、名字和職分；有必要將該注釋等同於此處的附錄來閱讀。
麥基洗德是撒冷王，即耶路撒冷王；因為撒冷是其古名：但**שָׁלֵם**（salem）意為平安，**צֶדֶק**（tsedek）意為公義。基督被稱為和平之君；祂是統治公義國度的君王；一切平安和公義都從祂而出（來7:2）。
祂是照著麥基洗德的等次為祭司——照著他的模式；以這位古代君王為祭司的相同方式或種類。加爾梅（Calmet）恰當地指出，祭司職分有三種等次。
1. 君王等次。所有古代君王，憑藉其職分，也都是祭司。這似乎被認為是君王職分的自然權利，因為從世界之初到羅馬帝國末期，它幾乎在地球上每個國家都存在。
2. 長子等次。這權利自然屬於流便，作為雅各家中的長子。
3. 利未人等次，由神自己設立，並因流便的過犯而從他手中取走。利未祭司職分隨著猶太政體的結束而終止；長子等次也已融入其中。因此，這個等次不是永久的；它旨在持續一段時間。但君王等次是永久的，儘管現在不普遍使用，因為它建立在所謂的自然權利之上。因此，基督是照著這個最古老的等次永遠為祭司。英國國王作為教會的元首，任命所有主教，繼續以某種方式承擔這種原始權利。
麥基洗德被稱為「無父、無母、無生之始、無命之終」。我們沒有關於他父母的記載；沒有關於他出生的記載；沒有關於他死亡的記載。基督，就其神性而言，無父無母，無生之始；祂也不可能有任何終結。其他祭司因死亡而不能長存；但祂是永恆的，祂不能死，因此不能有繼承者：「祂永遠為祭司。」因此，正如麥基洗德既是祭司又是君王，且沒有繼承者，基督也必如此：祂國度的增長和治理將永無止境。
麥基洗德是至高神的祭司；因此不是一個民族或國家的祭司，而是宇宙的祭司。亞倫只是一個民族的祭司，而且是暫時的；耶穌是全人類的祭司，而且是永遠的。祂為每個人嘗了死味；祂是永恆的君王；祂擁有陰間和死亡的鑰匙。正如神是所有人類的君王和統治者，基督作為至高神的祭司，也必是這位至高神所創造和統治的所有人的祭司；因此，祂是全人類的祭司，是全人類的代贖祭。這就是麥基洗德等次與基督等次之間主要相似之處。

主在你右邊——維內馬（Venema）認為本詩篇在此處論及大衛。正如耶穌在神的右邊，祂也必在你身邊，賜給你一切所需的支持和安慰。
祂必擊殺列王——正如祂在亞伯拉罕的例子中所做的那樣（創14:1-16），（因為這裡似乎有所暗示），祂擊殺了四王，並用他們軍隊的屍體填滿了坑。暗示上述事件似乎最有可能，因為在同一章中，提到四王戰敗的地方，我們也讀到麥基洗德出來迎接亞伯拉罕，並接受了十分之一的戰利品。

祂必在列國中施行審判——大衛必大大擴展他的統治，並統治以東人、摩押人、非利士人等。
祂必使——屍首遍滿——祂必填滿坑——堆積如山的死者；祂的仇敵中將有巨大的屠殺。
祂必打傷眾首——祂必如此削弱所有鄰近君王的力量，以致他們承認祂為他們的主，並向祂進貢。

祂必喝路旁的溪水——祂必經歷艱苦的勞作，卻少有安逸和舒暢：但祂仍將不斷征服。
因此祂必抬起頭——或祂的頭。祂必在所有事業中取得成功，最終安然定居於祂廣闊的領土。
但這些經文，以及前面的經文，也可以應用於我們的主。第五節可能是對耶和華的呼喚：主啊，在你右邊的**אֲדֹנָי**（Adonai）必擊殺列王——在祂發怒之日——當祂忍耐許久之後，起來並猛烈搖動地上的統治者時，祂必擊敗所有敵對祂國度的權勢。

祂必在列國中施行審判，頒布律法——將祂的福音傳給整個外邦世界。祂必使戰場上遍滿那些抵擋祂國度、不願祂作王統治的被殺者的屍體。祂必打傷許多國家的首領——這必定是指某個擁有廣泛影響力的人。或許是指敵基督；那個在靈性上統治許多國家的人。基督必毀滅所有抵擋祂國度普世擴展的人和事。祂將永遠是君王，也是祭司。

祂必喝溪水——祂必在爭戰中遭受極大的痛苦，甚至死亡：但在那死亡中，祂的仇敵都將滅亡；祂必抬起頭——祂必從死裡復活，擁有天上地下所有的權柄，升到榮耀的寶座，並作王直到時間終止。祂必須受苦和死亡，才能獲得前面所提的勝利。

雖然所有人都承認本詩篇極其重要，並且它論及基督的祭司職分和勝利，但對不同段落的解釋卻如此多樣，令人驚訝。我已努力在前面的注釋中給出其普遍意義，並解釋了所有被認為最困難的特定表達；藉著提供手稿中的各種異讀，我將進一步的改進留給博學的讀者。然而，長期以來，我一直認為有一把鑰匙可以解開本詩篇中的所有難題。由於據我所知，沒有其他人提出過這一點，我將毫不客氣地將其呈獻給讀者：

詩篇第一百一十篇是一首戰歌，其中每個詞語和術語都是軍事性的。
1. 首先，這裡可以考慮的是神對主耶穌基督的祭司、先知和君王職分的旨意宣告：「耶和華對我主說：『你坐在我的右邊。』」
2. 預言一場嚴峻的戰役，以及隨之而來的對仇敵的勝利：「我必使你的仇敵作你的腳凳」（詩110:1）。
3. 旗幟的展示：「耶和華必從錫安伸出你能力的杖」；這是旗幟將展示的旗杆，在其力量——祂眾多而強大的軍隊——的帶領下。
4. 這旗幟上的銘文、圖案或格言：「你必在你的仇敵中掌權」（詩110:2）。
5. 軍隊的集結。一支由勇敢的志願者組成的軍隊；不是僱傭兵，也不是被綁架或強徵的；而是**עַם נְדָבֹת**（am nedaboth），一個志願的民族；出身高貴、忠誠的臣民；經驗豐富的士兵；每個人都向他們的將軍和君王獻上禮物。
6. 他們將穿著的軍服或制服：「聖潔的華美」；**הַדְרֵי קֹדֶשׁ**（hadrey kodesh），聖潔的華麗衣裳。服裝顯示了君王的富裕，以及士兵的價值和秩序；每個人都決心履行職責，並確信勝利。斯巴達士兵穿著猩紅色衣服；從不戴著冠冕和花環上戰場，因為他們總是確信勝利。波特（Potter）的《古物》（Ant.），第二卷，第55頁。
7. 軍隊的數量：他們必如清晨的甘露——數不勝數；這將是**יַלְדֻתֶךָ**（yalduthecha），你誕生的結果——耶穌的顯現。你將降生為人；他們將從你的靈而生（詩110:3）。
8. 指揮官的頭銜：「你永遠為祭司」，**כֹּהֵן**（cohen），一位祭司和一位君王。荷馬史詩中的阿伽門農和維吉爾史詩中的埃涅阿斯都是如此。他們既是君王，又是祭司，也是英雄。
9. 這職分的永恆性：「直到永遠」；**לְעוֹלָם**（leolam），為了未來——為了所有時間——直到天地都歸於無有。
10. 設立這樣一位祭司和君王，並徵召這樣一支軍隊的決心：照著麥基洗德的等次。軍團的指揮、集結和建立都將按照那位古代君王和祭司的計劃進行；或者，字面翻譯這些詞語，**עַל־דִּבְרָתִי מַלְכִּי־צֶדֶק**（al dabarti malki tsedek），一切都將按照我對我公義的君王所說的執行；我已起誓，必不改變我的旨意。我所有的旨意都將實現。這「說」可能指詩110:1的旨意，並由詩110:4的誓言所證實。
11. 獲得勝利：主在你右邊，在祂發怒之日（即戰鬥和勝利之日）擊殺（**מָחַץ**，machats）列王。耶穌，全能的君王和征服者，在至高者的右邊坐著，爭戰並贏得祂的戰役（詩110:5）。
12. 設立並執行審判：「祂必在列國中施行審判」，**בַּגּוֹיִם**（baggoyim），在列國中。祂必將祂的仇敵帶出來，審判並定罪他們；祂必用被處決的罪犯的屍體填滿坑（詩110:6）。
13. 假宗教，以真宗教之名藉世俗權力支持自己，必被毀滅。**מָחַץ רֹאשׁ עַל־אֶרֶץ רַבָּה**（machats rosh al erets rabbah）；「祂擊打那統治廣闊土地的首領」。不照著麥基洗德等次的祭司職分必被毀滅；所有不照著那位永恆君王和祭司的政府，都必被推翻和消滅。這位偉大的首領是誰？這個篡奪的權力是誰？這個敵基督的權柄是誰？讓義大利大主教回答（詩110:6）。
14. 勝利的果實——恢復精力與安息：「祂必喝路旁的溪水；因此，祂必抬起頭。」祂和祂的勝利軍隊，擊敗並追擊了仇敵，因疲憊和口渴而精疲力盡，卻因偶然遇到的溪水而得到恢復。