詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【第7節】

**神已憑祂的聖潔說話**（**בקדשו**，bekodsho）——有些人認為這指的是「憑祂的聖者」，意指先知耶利米，他預言了被擄、被擄七十年之久，以及從中得釋放。

【第10節】

**堅固的城**——佔領首都，是征服該國的確鑿證據。

【第13節】

**靠著神，我們必得勝**——我們的勇氣來自祂，我們的力量來自祂，我們的成功也藉著祂。

【注釋分析】（關於分析，請參閱《詩篇》57:1-11和60:1-12的注釋。另請參閱《詩篇》108:1-13的引言。）

**引言**

詩人針對他頑固的仇敵發言（《詩篇》109:1-5）。他為自己禱告，並宣告神的審判（《詩篇》109:6-15）。這一切的根據（《詩篇》109:16-20）。他為自己的安全和救恩禱告，提出許多論據，懇求神憐憫他（《詩篇》109:21-31）。

這篇詩篇的標題「交與伶長。大衛的詩」已多次出現，各譯本對此並無新意。《敘利亞譯本》說：「這是大衛的詩篇，當時百姓在他不知情的情況下立押沙龍為王；因此押沙龍被殺：但對我們（基督徒）而言，它詳述了基督的受難。」

它包含對猶大和我們主之仇敵的預言，這從《使徒行傳》1:20中顯而易見。或許，在其主要含義中（它確實有此含義），它可能指亞希多弗。其中的咒詛應譯為將來時態，因為它們僅僅是神對罪人不悅的預言性宣告。從這個角度來看，它不會成為任何人的絆腳石。神有權宣告祂將降在作惡者身上的審判。

然而，或許整篇詩篇都是大衛的仇敵對他自己的咒詛。請參閱《詩篇》109:20的注釋。亞希多弗曾對大衛獻惡計，計謀失敗後自縊，他無疑是叛徒猶大的一個重要原型；聖彼得在《使徒行傳》1:20中將其應用於猶大的情況，作為關於他的預言性宣告，或至少是一個可以適用於他情況的主題，可能就是基於此。

【第1節】

**求你不要緘默**——不要靜默；興起並為我的案件辯護。

【第2節】

**惡人的口和詭詐人的口都張開攻擊我**——許多人不斷地誹謗我。祢知道我的心和我的無辜；求祢在這些誹謗者面前為我的正直辯護。

【第4節】

**他們因我的愛，反倒與我為敵**——我曾為他們行了許多善事，然而他們卻與我為敵；這顯示出最邪惡的原則和最敗壞的心。許多教父和注釋家認為這裡所說的大部分內容是指我們的主，以及祂從猶太人那裡所受的待遇；無論其最初的意圖是什麼，這些內容都可以安全地應用於此，因為《詩篇》109:2、109:3、109:4和109:5極其生動地說明了猶太統治者對我們主的行為，正如接下來的經文說明了猶大的行為一樣；但即使這些經文是預言性的，這些可怕的宣告所針對的，似乎是猶太國家而非個人，因為這裡似乎將其描繪成一個極其剛硬和邪惡的人的形象和品格；除非我們將這些咒詛視為大衛仇敵的咒詛。請參閱《詩篇》109:20的注釋。

**但我專心祈禱**——**ואני תפלה**（vaani thephillah）；「而我，禱告。」《迦勒底譯本》作：**ואנא אצלי**（vaana atsalley），「但我禱告。」這給出了一個很好的意義，並被《拉丁通行本》、《七十士譯本》、《衣索比亞譯本》、《阿拉伯譯本》和《盎格魯-撒克遜譯本》所採納。《敘利亞譯本》作：「我將為他們禱告。」這不太正確；因為接下來的是可怕的咒詛，而非禱告。但或許整個詩篇都應按照《詩篇》109:20所闡述的方式來解釋。

古老的《詩篇》譯本和釋義非常簡潔：

譯文：因為他們本應愛我，卻誹謗我；但我禱告了。

釋義：這就是說，他們本應愛我，因為我是神的兒子，但他們卻誹謗我說，他靠著別西卜趕鬼；但我為他們禱告了。

【第6節】

**願撒但站在他右邊**——由於**שטן**（satan）這個詞僅僅指「仇敵」，儘管有時它被用來指邪靈撒但，我認為在這裡最好保留其語法意義：「願一個仇敵站在他右邊」；也就是說，願他在所有目的上都受到反對和阻撓。所有譯本都使用了「魔鬼」或一些含糊的詞。《阿拉伯譯本》使用了**eblees**，指墮落靈魂的首領；但這個名字可能源自希臘文**διαβολος**（diabolos）；拉丁文的**diabolus**、義大利文的**diavolo**、西班牙文的**diablo**、法文的**diable**、愛爾蘭或凱爾特文的**diabal**、荷蘭文的**duivel**、德文的**teufel**、盎格魯-撒克遜文的**deofal**，以及英文的**devil**，都源自此。希臘文原詞**διαβολος**來自**δια βαλλειν**，意為「射穿」或「刺穿」。

【第7節】

**願他被定罪**——**יצא רשע**（yetse rasha）。「願他顯為惡人」；也就是說，願他的邪惡顯明出來。

**願他的禱告反成為罪**——《加爾梅注釋》如此釋義：「願他被控告、被定罪、被判刑，願他為自己辯護的言辭只會加深他的罪孽，加速他的定罪。」我再次提醒讀者，如果這些話不是大衛的仇敵對他自己說的（參閱《詩篇》109:20的注釋），那麼它們就是對一個叛逆和背道之人或民族的預言性宣告，他們在罪中剛硬，拒絕歸向神。

【第8節】

**願別人得他的職分**——原文是**פקדתו**（pekuddatho），邊注譯為「職責」（charge），字面意思是指「監督、監察、視察」，源於實際的探訪。我們《和合本》的翻譯過於專業化。

「他的監督職分」（His bishopric），是沿襲《七十士譯本》的**επισκοπην**（episkopen）和《拉丁通行本》的**episcopatum**，這給了一些輕浮之人開玩笑的機會，他們說：「我們讀到的第一位主教是猶大主教。」但要駁斥這個俏皮話的褻瀆性很容易，因為這個詞在聖經的許多地方，從《創世記》開始，就用來指由神直接或在祂的護理過程中任命的職位和官員，以成就最重要的目的。它被應用於族長約瑟（《創世記》39:4），**ויפקדהו**（vaiyaphkidehu），他使他成為主教，也就是監督者；因此，同樣可以明智地說，而且更為正確地說：「我們讀到的第一位主教是約瑟主教」；在猶大出生之前，神所設立的許多這樣的主教早已存在。

畢竟，猶大在被任命為使徒職分中的所謂「監督職分」、「職位」或「職責」時，並不是叛徒。這樣的俏皮話毫無論據可言，也無助於任何值得辯護的事業。然而，我們的《和合本》並非第一個使用這個詞的譯本：《盎格魯-撒克遜譯本》中就有：「願他的監督職分由他人取代。」古老的《詩篇》譯本也大致相同；我將引述整節經文：願他的日子稀少，願他的監督職分由他人取代。「因為馬提亞被立來取代猶大；而他的日子稀少，因為他自縊了。」

【第9節】

**願他的兒女為孤兒**——據說猶大是個已婚男子，這節經文以及前一節經文被認為是針對他而說的；據說他從裝有使徒財物的錢囊中偷竊，而他正是錢囊的司庫，是為了供養他的家人。

【第10節】

**願他的兒女流離乞討**——父親失去了職位，兒女必然會陷入貧困；這是在本應繼承豐厚財富之後，任何人可能遭遇的最艱難的命運。

【第11節】

**願外人搶奪他的勞碌**——這些咒詛中有許多在我們主死後，在悲慘的猶太人身上得到了字面上的應驗。耶路撒冷被毀後，他們不僅被逐出自己的國家，而且被禁止返回；羅馬政府對他們徵收重稅，使他們陷入極度貧困。圖密善將他們逐出羅馬；他們被迫在卡佩納門外，城邊的一片樹林中居住，為此他們必須支付租金，而他們所有的財產只是一個籃子和一點乾草。參閱尤維納爾《諷刺詩》第1卷第11節：

Substitit ad veteres arcus, madidamque Capenam:
Hic ubi nocturne Numa constituebat amicae,
Nunc sacri fontis nemus, et delubra locantur
Judaes: quorum cophinus, foenumque supellex:
Omnis enim populo mercedem pendere jussa est
Arbor, et ejectis mendicat silva Camoenis.

他停在古老的拱門和潮濕的卡佩納門前：
這裡曾是努馬夜間與他的情人相會之處，
如今聖泉的樹林和神殿被猶太人租用：
他們的家當只有籃子和乾草：
因為每棵樹都被命令向人民繳納租金，
被驅逐的繆斯女神們，樹林也乞討。
——德萊頓譯

同一位詩人再次提及猶太人這種悲慘的境況，在《諷刺詩》第6卷第541節，並展示了他們為了得到一口麵包而淪落到何等卑劣的境地：

Cum dedit ille locum, cophino foenoque relicto,
Arcanam Judaea tremens mendicat in aurem,
Interpres legum Solymarum, et magna sacerdos
Arboris, ac summi fida internuncia coeli.
Implet et illa manum, sed parcius, aere minuto.
Qualia cunque voles Judaei somnia vendunt.

這裡描繪了一位猶太婦女從上述樹林中出來，通過算命賺取幾個奧波利；她害怕被發現，於是放下籃子和乾草，低聲在某位婦女耳邊耳語，希望從她那裡得到生意。詩人稱她為「所羅門（耶路撒冷）律法的解釋者」和「樹的祭司」，因為她和她的同胞被迫住在樹林裡；因此，她和她的同胞可以說是在荒涼之地尋求食物，因為外人搶奪了他們的勞碌。

或許整篇詩篇都與他們的背信棄義、叛逆以及從我們主被釘十字架直到現在所遭受的苦難有關。如果《詩篇》109:20的解釋方式不被認為是更好的解釋方式，我會更傾向於這種理解。

【第13節】

**願他的後代被剪除**——事實上，猶太各支派之間的區分已完全消失。世上沒有一個猶太人知道自己來自哪個支派；至於王室，除了彌賽亞耶穌本人之外，已無處可尋。唯有祂是猶大支派的獅子。除了存在於祂身上之外，這個名字已被抹去。

【第16節】

**他逼迫困苦窮乏的人**——在耶穌基督的案例中，所有公義和憐憫的原則都被摧毀了，他們將這位貧困之人逼迫至死。他們的行為源於一種魔鬼般的惡意。從一般原則來看，他們對基督的敵意是無法解釋的。

【第17節】

**他愛咒罵，咒罵就臨到他**——猶太人在釘我們主十字架時說：「他的血歸到我們和我們的子孫身上！」從未有過如此可怕的咒詛得到如此徹底的應驗。

【第18節】

**願咒罵像水一樣進入他的肚腹**——胡比根（Houbigant）認為這是指嫉妒之水，他可能說得對——那產生咒詛的苦水。參閱《民數記》5:18。

【第19節】

**並作他的腰帶**——願咒詛終生纏繞他：正如腰帶將所有衣服束在身上，願神的咒詛將所有禍患和疾病束縛在他的身體和靈魂上。印度教徒、佛教徒和其他人常在腰間佩戴金銀鏈。我面前就有一條這樣的鏈子，曾是錫蘭島一位穆德利亞（Moudeliar）的飾物：它是銀製的，雕工精巧。

【第20節】

**願這就是我仇敵從耶和華那裡所得的報應，就是那些說惡言攻擊我靈魂的人所得的報應**——按照已採用的解釋方式，這可能意味著：所有這些咒詛都將應驗在我的仇敵身上；他們將以此作為他們的報應。因此，猶太人對我們主所作的一切反對，以及他們加諸於祂和祂宗教的誹謗和咒詛，都已降臨在他們自己身上；他們是神對不信者所存怒氣的可怕例證。

然而，這節經文難道不是前面所有內容的關鍵嗎？原文若公正地解釋，將引導我們得出一個略有不同的意義：**זאת פעלת שטני מאת יהוה והדברים רע על נפשי**（zoth peullath soteney meeth Yehovah, vehaddoberim ra al naphshi）。「這是我仇敵在耶和華面前所行的，以及那些說惡言攻擊我靈魂（或生命）的人所行的。」也就是說，從第6節到第20節所說的一切，都是我仇敵對我靈魂所說的惡言和咒詛，他們試圖藉著咒詛使耶和華與我為敵，好讓他們的咒詛生效。這種解釋是合理的，它使整篇詩篇擺脫了所有困難。

誠然，其中所包含的咒詛更像是出自惡人之口，而非出自被永生神之靈感動的人。若按此意義理解這些話，我確信這是最好的解釋，而且原文也完全支持，一些譯本也證實了這一點，那麼我們的譯文就可以保持原樣，只是讀者要記住，從第6節開始，大衛開始講述他的仇敵如何咒詛他，而他卻為他們禱告。

【第21節】

**但願你為我行事**——當他們對我發出可怕的咒詛，並用他們的咒罵攻擊我時，願你為我行事，將我從他們的咒詛中解救出來。當他們咒詛時，願你賜福。這節經文進一步證明了上述解釋的正確性。

【第22節】

**因為我困苦窮乏**——我受苦且貧困；我的心受傷——我的生命因困苦而衰竭。

【第23節】

**我如日影偏斜**——「我像日影偏斜般行走」——我已過了健康和生命的巔峰；正如太陽正落向地平線，我也即將歸入塵土。

**我如蝗蟲被抖來抖去**——當成群的蝗蟲起飛，侵擾東方國家時，如果風勢強勁，蝗蟲群就會被攪動，彼此相撞，以至於看起來像被拋來拋去，或被抖來抖去。沙瓦博士（Dr. Shaw）曾見過此景，他說這生動地描繪了詩人的比喻。

【第24節】

**我因禁食，膝蓋發軟**——所有經歷過飢餓的人都知道，飢餓會很快使膝蓋發軟，就像在胃中產生不適感一樣。各國作家都曾提及飢餓的這種影響。例如特里菲奧多魯斯（Tryphioderus）《伊利昂陷落記》（Il. Excid.）第155節：

Τειρομενου βαρυθειεν ατερπεΐ γουνατα λιμῳ.
「他們的膝蓋可能因飢餓的力量而衰弱；
下沉，無法支撐其負荷。」
——梅里克譯

普勞圖斯（Plautus）《庫爾庫利奧》（Curcul.）第2幕第3場：

Tenebrae oboriuntur, genua inedia succidunt.
「我的眼睛變暗；我的膝蓋因飢餓而發軟。」

盧克萊修（Lucretius）第4卷第950節：

Brachia, palpebraeque cadunt, poplitesque procumbunt.
「手臂、眼瞼下垂；膝蓋彎曲。」

膝蓋和視力尤其受飢餓影響。

【第25節】

**他們看見我，就搖頭**——大衛曾受到示每的如此對待（《撒母耳記下》16:5-6），我們蒙福的主也曾受到猶太人的如此對待（《馬太福音》27:39）。

【第27節】

**使他們知道這是你的手**——願你的幫助如此明顯地為我顯現，使他們看見這是你的手，並且你已為我承擔。或者，如果這些話是指我們主的受難，願他們看見我受苦並非因我自己的緣故；「因我百姓的過犯，我被擊打。」

【第28節】

**任憑他們咒罵，你卻要賜福**——參閱《詩篇》109:20的注釋：關於那裡所推薦的解釋方式，這節經文提供了額外的證明。

【第29節】

**願他們披上羞辱**——他在此反駁了他們自己的咒詛（《詩篇》109:18）。

【第30節】

**我要大大稱謝耶和華**——我對得蒙拯救和我的無辜得到完全辯護充滿了希望。

【第31節】

**因為他必站在窮乏人的右邊**——即使撒但本身是控告者，神也會為祂僕人的無辜辯護。彼拉多和猶太人將我們的主判處死刑，視為作惡者；神藉著祂從死裡復活，顯明了祂無瑕的無辜。整篇詩篇是無可置疑的。