詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

## 詩篇 第104章

【引言】

我的靈啊，你要稱頌耶和華！願我永不忘記祂的慈愛，因為祂以溫柔的慈愛和憐憫為我加冕。因此，我要感謝祂，稱頌祂的名。

本詩篇的引言：上帝的威嚴與能力彰顯在諸天與大氣的創造中（詩104:1-3）；彰顯在地球與海洋的創造中（詩104:4-9）；彰顯在泉源、水流與河流的創造中（詩104:10-13）；彰顯在植物與樹木的創造中（詩104:14-18）；彰顯在太陽與月亮的創造中（詩104:19）；彰顯在白晝與黑夜及其功用中（詩104:20-23）；彰顯在地球的豐饒中（詩104:24）；彰顯在海洋、其居民及其功用中（詩104:25-26）；彰顯在上帝普世的護理中，為各類動物提供食物（詩104:27-31）；彰顯在地震與火山中（詩104:32）。上帝因其威嚴及其作為所提供的教訓而受稱頌（詩104:33-34）。罪人將被毀滅（詩104:35）。

本詩篇在希伯來文或迦勒底文中都沒有標題；但《拉丁通行本》、《七十士譯本》、《衣索比亞譯本》、《阿拉伯譯本》和《敘利亞譯本》都將其歸於大衛。在《康普魯頓多語聖經》中，《七十士譯本》的標題是：「**Ψαλμος τῳ Δαυιδ ὑπερ της του κοσμου συστασεως**」（Psalmos tō Dauid huper tēs tou kosmou systaseōs，大衛的詩篇，論世界的形成）。《敘利亞譯本》說這是「大衛與祭司們在約櫃前敬拜主時的詩篇」。它似乎是前一篇詩篇的延續；在肯尼科特和德羅西的九份手稿中，它被寫作前一篇詩篇的一部分。它實際上是一首關於上帝在創造和治理世界中的作為的詩歌；有些人認為它是《創世記》中創造歷史的一種縮影。

【第1節】

我的主我的上帝啊，祢是極其偉大！——上帝的作為，即本詩篇的主題，特別彰顯了上帝的宏偉與威嚴。對於一般人而言，上帝存在的確鑿證據來自於創造之工，其宏偉、多樣、數量、秩序與功用。對這些作為的適當思考，比我們從任何其他來源所能學到的，更能呈現神性本質的更多屬性。唯有啟示超越其上。

【第2節】

祢以光為衣——光，那令人無法忍受的榮耀，是神性威嚴的袍服。光與火通常是至高者向其受造物顯現時的伴隨物。祂向亞伯拉罕顯現時，與他立約（創15:17）；向摩西顯現時，任命他帶領百姓出埃及（出3:2）；在西奈山賜下律法時（出19:18）。摩西稱上帝為烈火（申4:24）。當基督在山上變像時，祂的臉發光如太陽，衣服潔白如光（太17:2）。當主向先知顯現時，祂總是周圍環繞著火和最燦爛的光。

洛思主教（Bishop Lowth）對本詩篇的意象和隱喻有精闢的評論。他說，開篇尤其宏偉，其中描述了上帝的威嚴，就我們所能探究和理解的而言，是從大自然令人驚嘆的構造中體現出來的；在這段經文中，由於大部分需要使用轉喻的意象，聖詩人主要運用了那些被希伯來人視為最崇高、最配得上此主題的意象；因為在我看來，它們都取自會幕。我們將逐字呈現這些經文，並稍作闡釋：

**הוֹד וְהָדָר לָבָשְׁתָּ**（hod vehadar labashta，祢披上尊榮和威嚴）。

原文**לָבָשְׁתָּ**（labashta）在談到祭司的衣著時經常使用。

【第2節】

**עֹטֶה אוֹר כַּשַּׂלְמָה**（oteh or cassalmah，祢披上光，如同披上外袍）。這是神性臨在的明顯象徵；在至聖所中顯著的光，就是以同樣的意象來指明；從這個單一的例子中，引申出一個比喻，以普遍而廣泛地表達上帝那不可言喻的榮耀。

**נוֹטֶה שָׁמַיִם כַּיְרִיעָה**（noteh shamayim kayeriah，祢鋪張穹蒼，如鋪幔子）。

【第3節】

**יְרִיעָה**（yeriah），這裡譯為「幔子」，是指整個會幕的幔子或遮蓋物。這也可能暗指那些張在廣場上方的幔子或遮篷，人們在婚禮、宴會、宗教節日中坐在其下，其下方繪有精美的圖案，使其呈現出夜間可見的天空景象。

【第3節】

**הַמְקָרֶה בַמַּיִם עֲלִיּוֹתָיו**（hamekareh bammayim aliyothaiv，在水中立定祢樓閣的棟樑）。聖經作者巧妙地表達了空氣的奇妙本質，它由各種流動的元素構成，卻能規律而穩定地形成一個連續而穩固的系列，這是一個從會幕獨特構造中汲取的隱喻。會幕由許多不同的部分組成，需要時易於修復，並通過所有部分的永久連接和結合而保持在一起。詩人繼續說：

**הַשָּׂם עָבִים רְכוּבוֹ**（hassem abim rechubo，以雲彩為祂的車輛），

**הַמְהַלֵּךְ עַל כַּנְפֵי רוּחַ**（hamehallech al canphey ruach，乘駕風的翅膀）。

【第3節】

他首先表達了神性威嚴的形象，如同它居住在至聖所中，藉著最燦爛的光輝顯現；他現在從神性威嚴本身所展現的光中，來指明同樣的威嚴，當它與約櫃一同移動時，坐在周圍的雲彩上，並在高空中被載運。神性臨在的那個寶座，甚至被聖經歷史學家稱為其專有名稱：**הַמֶּרְכָּבָה**（hammercabah，車輛）。

【第4節】

**עֹשֶׂה מַלְאָכָיו רוּחוֹת**（oseh malachaiv ruchoth，以風為祂的使者），

**מְשָׁרְתָיו אֵשׁ לֹהֵט**（mesharethaiv esh lohet，以火焰為祂的僕役）。元素被描述為迅速敏捷地執行上帝的命令，如同在會幕中服事的使者或僕役；希伯來文**מְשָׁרְתָיו**（mesharethaiv）這個詞在聖職事奉中非常常見。

【第5節】

**יָסַד אֶרֶץ עַל מְכוֹנֶיהָ**（yasad erets al mechonepha，將地建立在根基上），

**בַּל תִּמּוֹט עוֹלָם וָעֶד**（bal tammot olam vaed，使地永不動搖）。洛思主教認為這個意象顯然取自會幕，會幕被建立在根基上，使其無法動搖，以及與其相關的恩典之約，直到上帝隱秘旨意所預定的目的達成：地球也同樣被建立，直到其創造的目的完全實現；然後它和其上的作為都將被焚燒。基於此，聖所的穩定性和地球的穩定性有時會用相同的詞語來提及。

【第6節】

祢曾用深水遮蓋大地——這似乎是暗指地球被創造時，混沌空虛，淵面黑暗，水淹沒一切，直到上帝將旱地從水中分開；從而形成了海洋和陸地。詩人奧維德（Ovid）也有類似的觀點：

*Densior his tellus, elementaque grandia traxit,*
*Et pressa est gravitate sua; circumfluus humor*
*Ultima possedit, solidumque coercuit orbem.*
*Met. lib. i., ver. 29.*

「大地沉降，吸引眾多
沉重、厚實、笨拙的種子；
因自身重力而受壓；環繞的水
佔據了最外圍，並約束了堅實的球體。」

【第7節】

因祢的斥責，水便奔逃——當上帝將穹蒼之上的水與穹蒼之下的水分開，並使旱地顯現時。祂命令分離發生；水，彷彿被賦予生命般，迅速服從。因祢雷聲的聲音——上帝很可能利用電流作為這種分離的媒介。

【第8節】

水就上山，又下谷——從這裡的文字來看，似乎是指泉水。但很難想像水如何能通過山脈的裂縫上升到山頂，然後沿著山坡流下，形成小溪灌溉山谷。最有可能的是，山脈和丘陵中的所有泉水都來自於落在山頂的雨水，或來自於經過山頂時被阻截並降下其內容物的雲層，這些水滲入地下，被某些堅實的地層阻擋，直到它們從側面的某個開口處湧出，形成泉水和噴泉。然而，也可能指水蒸氣和蒸發物；這些通過蒸發上升到山頂，在那裡凝結並降下。因此，水蒸氣上升，然後降到山谷，在上帝護理所分配的地方形成泉水和小溪；也就是說，連續的山谷，具有一定的傾斜度，使其水流向那個方向，直到它們到達另一條河流，或流入海洋。有些人認為這指的是洪水時期大淵的泉源裂開；水的湧出會抬高周圍的地殼，形成山脈，而其他部分則下沉，填補因從中心深淵噴出的水所造成的真空，從而形成山谷。奧維德似乎在解釋這節經文：

*Jussit et extendi campos, subsidere valles,*
*Fronde tegi sylvas, lapidosos surgere montes.*
*Met. lib. i., ver. 43.*

「祂命令平原伸展，山谷下沉，
森林被樹葉覆蓋，多石的山脈隆起。」

【第9節】

祢劃定界限，使水不能越過——這界限是什麼？是太陽和月亮引力引起的潮汐漲落，地球繞其軸線自轉，以及水向地心引力。所有這些的原因是什麼？是上帝的旨意和能力。因此，無論是平坦的海岸，還是海洋似乎被巨大的陸地和山脈圍繞的地方，海洋都被阻止淹沒地球。上述這些，而不是這些，是它不能越過的界限，因此它們不能再回來覆蓋地球。

【第10節】

祂使泉源湧入山谷——蒸發受神聖護理的引導和調節。太陽具有一定的能力，能從給定空間蒸發一定量的水蒸氣。上帝已將水面與陸地表面按比例分配，並將太陽引力分配給兩者。水面恰好足以提供足夠的水蒸氣，由太陽引力蒸發，以灌溉陸地表面。實驗已經證明，需要給定面積的水面才能為給定面積的陸地表面提供水蒸氣；這個比例通常是水十七份對陸地三份；這也是地球水面與陸地表面的比例。參見雷伊（Ray）的《三篇物理神學論述》（three Physico-theological Discourses）。

【第11節】

野驢解渴——**פֶּרֶא**（pere），野驢，與家驢沒有區別，只是它沒有被馴服，因此更活潑好動。它跑得非常快，除了阿拉伯駿馬，沒有任何馬能追上它。它是一種群居動物，成群結隊地覓食和飲水。它非常膽小，或者說非常珍視它的自由，因此會深入沙漠；但即使在那裡，上帝的護理也眷顧它；泉水被預備，它也有本能去找到它們。

【第12節】

飛鳥在水旁築巢——所有鳥類都喜歡綠色植物，並在有樹木和水的地方棲息。

【第13節】

從祂的樓閣——指雲彩，如詩104:3。大地就得飽足——指其居民。

【第14節】

祂使草生長，給牲畜吃——上帝關心牛嗎？是的，田野裡的每一隻野獸都分享著祂慈愛的眷顧。又使菜蔬生長，供人食用——指植物、可食用的草本植物和一般有營養的穀物；因此祂使食物（**לֶחֶם**，lechem，麵包）從地裡生長出來。一粒小麥的發芽和生長，其中蘊含著無數的奇蹟。上帝眷顧人類，以及所有對人類的便利和舒適如此重要的動物。

【第15節】

又使酒——適量的酒，對提振和活化人體有奇妙的作用。烈酒令人興奮，但會耗盡體力；每一劑都會使人狀況更糟。相反，純淨的酒既能令人興奮又能提振精神：它使人心情愉快，並通過強化肌肉和緊實神經來維持這種愉快。這是它的用途。那些持續飲酒直到酒使他們發炎的人，濫用了上帝的這份慈愛。

油使人容光煥發——即塗抹身體；特別是那些最暴露於陽光和天氣的部分。這在所有乾旱地區和炎熱氣候中都非常重要。通過它，毛孔保持暢通，並維持排汗。

糧食能堅固人的心——飢餓時，不僅體力衰竭，天生的勇氣也會減退。飢餓沒有進取心、競爭心和勇氣。但在這種情況下，當胃裡攝入一點麵包時，甚至在消化有時間準備營養之前，體力就恢復了，精神也振作起來。這是一個令人驚訝的效果；至今尚未得到令人滿意的解釋。

這裡提到了生活中三種最精選、最重要的物品：酒，用於支持生命和智力精神；麵包，用於支持神經和肌肉系統；油，作為食物的調味品，以及維持健康所必需的塗抹。在酒、油和麵包供應充足的地方，動物性食物、烈酒和所有高調味的食物都可以很好地免除。對這些生活必需品徵收重稅，就是對生命本身徵稅；並且必然導致物品本身的摻假；特別是酒和油，在那些徵收高稅的國家，它們已不再能找到純淨的。

【第16節】

耶和華的樹木都得飽足——**יִשְׂבְּעוּ**（yisbeu），「被飽和」。黎巴嫩的香柏樹——上帝的護理不僅延伸到牲畜，也延伸到田野和森林的樹木。其中許多不僅由祂的護理維持，也由祂的護理栽種。誰曾栽種黎巴嫩香柏樹的種子，或全球成千上萬的樹林和森林的種子？上帝親自播種了這些種子，它們在沒有人照料的情況下生長繁茂。

【第17節】

雀鳥在其中搭窩——**צִפֳּרִים**（tsipporim）指燕子、麻雀和一般的小鳥；這裡與**חֲסִידָה**（chasidah）或鸛鳥相對。或許是指蒼鷺，據說它是所有鳥類中最早築巢的，而且它把巢築在最高的樹上。總體意思是，上帝為最大和最小的鳥類提供了庇護和支持；它們都是祂護理眷顧的對象。

【第18節】

高山是野山羊的避難所——最高山脈的貧瘠山頂，以及最險峻岩石的陡峭懸崖，並非毫無用處：它們為那些習性與這些地方相符的生物提供了保護、避難所和食物；因此，創造的任何部分都不是無用的。居住在那裡的生物是生命鏈中不可或缺的環節，彰顯了上帝的智慧和護理。關於石獾的描述，請參見利11:5。這裡譯為「野山羊」的**יָעֵל**（yael），無疑是一種鹿科動物；如羱羊、羚羊、瞪羚等。

【第19節】

祂定月亮為節令——異教徒認為日月是神，並加以崇拜。詩人指出：1. 它們是受造物，其存在和持續都依賴於上帝；2. 它們是為人類的用途而造的。關於這些發光體，請參閱創1:14-16的注釋。

【第20節】

祢造黑暗——上帝的旨意並非要恆久的黑暗或恆久的光明。為了讓人勞動，祂藉著太陽賜予白晝的光；為了讓人從勞動中休息，恢復體力，祂賜予夜晚和相對的黑暗。由於人類和野獸同時覓食不便，祂將夜晚賜給野獸作為覓食的適當時間，將白晝賜給它們休息。當人勞動時，它們休息；當人休息時，它們勞動。

【第21節】

少壯獅子吼叫，要抓食——據說獅子的吼聲非常可怕，能使它所追逐的野獸驚恐萬分，完全失去力量；以至於雖然比它跑得快，卻會倒下，成為輕易的獵物。

【第22節】

太陽一出——黎明是人類起床工作、野獸退回巢穴的警示。

【第24節】

耶和華啊，祢所造的何其多！——這節經文有三個命題：1. 耶和華的作為眾多且多樣。2. 它們的構造顯示出其設計和目的的極致智慧。3. 它們都是上帝的財產，應當只用於其被創造的目的。

濫用和浪費上帝的受造物，都是對創造主財產的破壞和搶劫。關於這節經文，雷伊先生（Mr. Ray）出版了一本優秀的著作，題為《上帝在創造中的智慧》（The Wisdom of God in the Creation），讀者不僅應當查閱，更應仔細閱讀和研究。

【第25節】

這浩大無邊的海洋——原文非常強調：**זֶה הַיָּם גָּדוֹל וּרְחַב יָדָיִם**（zeh haiyam gadol urechab yadayim），「這極大的、手廣闊的海洋」。它的水，像手臂一樣，環繞著地球的所有陸地部分。我想詩人寫這些話時，正望著地中海。

【第26節】

那裡有船隻往來——藉著航海，最遙遠的國家得以連接，地球上所有居民得以相互認識。他此時似乎看到了揚帆的船隻。

那裡有大魚——這可能指鯨魚，或任何大型海洋動物。《七十士譯本》和《拉丁通行本》稱之為龍。有時原文是指鱷魚。在其中嬉戲——海洋儘管看起來可怕而狂暴，波濤洶湧，難以控制，但對那些巨大的海洋怪物來說，它只是運動場、遊樂場、滾球場。

【第27節】

這一切都仰望祢——無數的小型水生動物，以及鯨魚、海豚、鼠海豚和鯊魚，都從上帝那裡獲得食物。祂在祂慈愛的護理中，為所有生物提供了適合的食物。這種供應是多樣的；上帝不僅為每種魚類提供食物，而且為每種魚類在不同生長階段提供不同種類的食物。這裡彰顯了上帝的良善和無限多樣的護理：「祂按時給牠們食物。」

【第28節】

祢所賜給牠們的，牠們就拾取——所有受造物都具有特定的消化器官，並為它們提供了適當的食物。正如活物在習性和內部構造上無限多樣，上帝使空氣、大地和水所產生的食物也同樣多樣。

祢張開手——暗指向鳥類撒穀物的動作。

【第29節】

祢掩面——如果祢使大地遭受飢荒，空氣中傳染病蔓延，或水中的供應遭受任何破壞，那麼野獸、飛鳥和魚類都會死亡，並歸於塵土。

【第30節】

祢發出祢的靈，牠們就被創造——**יִבָּרֵאוּן**（yibbareun），「牠們被重新創造」。祢也更新地的面貌——這些話難道不是清楚地暗示著那些已死、已分解或化為塵土的身體將會復活嗎？這裡難道不是主要指動物界嗎？難道不是因此才說詩104:31，「耶和華的榮耀必存到永遠（**לְעוֹלָם**，leolam）」，在那些隱秘的時刻顯現，那時耶和華自己將因祂的作為而歡喜；那時動物界將從其敗壞的轄制中被釋放嗎？參見羅8:19-23的注釋。

【第32節】

祂看地——即使是上帝的目光，也使所有受造之物驚恐！祂觸摸山嶺——上帝焚燒大地和其上的世界是如此輕而易舉，甚至祂的觸摸就能使山脈燃燒成火焰！參見埃特納火山、維蘇威火山、斯特龍博利火山等；這些都是被上帝的觸摸點燃的。這些比喻多麼宏偉！地球的更新和已逝動物的再創造，將在祂劇烈震動天地時發生；那時天地將像書卷一樣捲起來，大地和其上的作為都將被溶解，也就是說，在世界的普遍動盪和焚燒之後。

【第33節】

我要一生向耶和華歌唱——詩人因萬物更新的榮耀前景而歡欣鼓舞，以凱旋的預期爆發出對這件大事的讚美，說：「我要**בְּחַיַּי**（bechaiyai，用我的生命）向耶和華歌唱」，我現在擁有的生命，以及我將來擁有的生命。

我要**בְּעוֹדִי**（beodi，在我的永恆中）向我的上帝歌頌。多麼令人驚訝的觀念！但是，這項偉大的工作將如何實現？新地又將如何只由義人居住呢？答案是：

【第35節】

願罪人從地上滅絕，願惡人歸於無有——或者說，祂將滅絕惡人和不義之人。