詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

七倍歸入他們懷中——這意思是，讓他們今生就得到應得的報應，以償還他們對我們施加的殘酷。讓那些現在奴役我們的人，在被擄中受苦。這可能是一個預言。

我們是你的子民——你從地上萬民中揀選的。是你草場上的羊——你自己是我們的牧者。求你不要讓我們被你的仇敵毀滅；我們世世代代都將永遠稱謝你。

【導言】這是一篇為被擄者祈禱的詩篇（詩80:1-3）。描述他們的苦難（詩80:4-7）。以色列被比作葡萄園（詩80:8-14）。其荒涼的景況，以及為其復興的祈禱（詩80:15-19）。關於標題，請參閱詩篇45、詩篇60:1-12和詩篇69，其中所有重要內容都已解釋。這篇詩篇似乎與前一篇詩篇是在同一場合寫成的。劍橋公共圖書館的一份古老手稿將詩篇80和79視為同一篇詩篇；其主題內容完全相同——是在同一場合寫成，很可能出自同一作者之手。

以色列的牧者啊——主題延續自前一篇詩篇的最後一節。引導約瑟——這裡的以色列和約瑟指的是所有猶太支派；當時所有人都被擄；所有人都曾是主的子民；毫無疑問，當主的懲戒之手臨到他們時，所有人都向他懇求；詩人也為所有這些人懇求。你坐在基路伯之上——在約櫃的蓋子，即施恩座或贖罪蓋之上，基路伯之間，主的榮耀或神同在的象徵顯現。因此，主常被稱為「坐在基路伯之上」。關於這些象徵性生物，帕克赫斯特（Parkhurst）的《希伯來文詞典》在詞條**כרב**（carab）下，有長達約二十頁的四開本，詳細而艱澀的記述或推測。求你發出光輝——恢復你的敬拜；現在就賜給我們你同在的證據，如同我們的祖先在第一個會幕下，以及後來在所羅門建造的聖殿中所得的。

在以法蓮、便雅憫、瑪拿西前面——據推測，這三個支派代表了全體，便雅憫與猶大合併，瑪拿西包括約旦河外的地區，以法蓮則代表其餘所有支派——多德（Dodd）。

使我們回轉——**השיבנו**（hashibenu），使我們歸回或復興我們。這篇詩篇有四個部分，其中三個部分以這些詞語結尾；參見第3、7和19節；另一個部分以類似的詞語結尾（詩80:14）。

你以眼淚為食物給他們吃——他們沒有平安，沒有安慰，只有持續的悲傷。大大地——**שליש**（shalish），三倍。有些人認為這是一種迦勒底人使用的特定量器，其實際容量不詳。另一些人認為它表示豐富或豐盛。

你使我們成為鄰邦爭競的對象——鄰近地區因我們而爭論；我們是他們爭執的主題。一個如此奇妙地蒙保守，又如此奇妙地受懲罰的民族，對他們來說是個謎。他們在我們身上看到了神的良善和嚴厲。或者說，所有鄰近的國家都聯合起來誹謗和咒罵我們。我們被所有人憎恨；被所有人嘲笑和咒罵。

你從埃及帶出一棵葡萄樹——這是一個極其優雅的隱喻，並且處處得到很好的支持。以賽亞（賽5:1等）、耶利米（耶2:21）、以西結（結17:5, 17:6）、何西阿（何10:1）、約珥（珥1:7）、摩西（申32:32, 32:33）都使用過相同的比喻；我們的主自己也多次使用（太20:1等；太21:33等；可12:1等）。這也是代表猶太教會的常用比喻。我們可以在這裡注意到幾個類比：
1. 這棵葡萄樹從埃及被帶出來，是為了栽種在更好、更適宜的土壤中。以色列人從埃及的奴役中被帶出來，是為了在迦南地建立，在那裡他們可以成長、繁榮，並敬拜真神。
2. 當園丁劃定好葡萄園的適當位置後，他會砍伐並拔除所有其他樹木；清除可能扼殺幼藤並阻止其結果的石頭、荊棘等。同樣，神將迦南地的異教國家趕出去，以便建立他純潔的敬拜，並且不留下任何引誘人拜偶像的事物。

你為它預備了地方——3. 當土地清理乾淨後，就會被好好地挖掘和施肥，葡萄藤會以適當的間距種植等。同樣，當神趕出異教徒後，他使土地按抽籤分給不同的支派，然後再分給這些支派中的各個家庭。又使它深深扎根——4. 透過遮蔽、支撐和鬆動幼苗周圍的土壤，使它們在土壤中深深扎根。神就是這樣，透過他慈愛護理的特別顯現，在迦南地支持和保護以色列人；透過各種宗教條例和民事制度，他在那地建立了他們；透過祭司和先知的職事，他做了一切必要的事情，使他們在道德上結出果實。它充滿了全地——5. 為了繁殖葡萄藤，園丁會從老樹上剪下一段枝條，在頂部和底部都留一個節或芽；然後將其種植在適當的土壤中；下部的芽會長出根，上部的芽會長出枝條，在生長過程中應仔細培訓，以形成另一棵葡萄樹。透過這些方法，一棵樹很快就能形成一個完整的葡萄園，並以任何給定的數量繁殖。神就是這樣細心、溫柔、豐盛地賜福以色列人，使他們增長繁衍；隨著時間的推移，充滿了整個迦南地。葡萄不僅可以透過扦插繁殖，還可以透過壓條、種子、嫁接和芽接繁殖。

群山都被遮蔽——6. 經過精心栽培的葡萄藤，在適宜的土壤中，可以無限蔓延。在猶大地區，它形成了樹蔭，人們不僅在炎熱的天氣下在其中遮蔽和乘涼；據說他們甚至在葡萄樹的遮蔽下吃飯、喝酒和居住。參見王上4:25；彌4:4；《馬加比一書》14:12。神如此賜福猶太人，特別是在大衛和所羅門時代，以至於所有鄰近的國家都被征服——敘利亞人、以東人、非利士人、摩押人和亞捫人。

它發出枝子直到大海，它的蔓子直到大河——以色列帝國從東方的幼發拉底河延伸到西方的地中海，從應許之地北部的幼發拉底河延伸到其最南端；敘利亞在北部，阿拉伯和埃及在南部。這符合神對列祖所作的應許（出23:31；申11:24）。

你為何拆毀——7. 當葡萄園種植後，會適當地圍上籬笆，以防止被踐踏，或被野獸損壞，並保護果實不被不懷好意的路人摘取。同樣，神用他全能的膀臂保護耶路撒冷和他的聖殿；只要他們有這種保護，他們的仇敵就無法騷擾他們。既然它現在被毀壞了，這證明這種保護已被撤回；因此詩人向主說：「你為何拆毀了它的籬笆？」如果神繼續他的保護，耶路撒冷就不會被毀滅。

林中出來的野豬——巴比倫王尼布甲尼撒，他是一位兇猛殘酷的君王。這個比喻很明顯。野生的啤酒花和水牛在印度教徒的田地和果園中造成嚴重的破壞：為了防止它們進入，人們晚上會被安置在田地裡的遮蔽台上。

萬軍之神啊，求你回轉——你已離棄我們，因此我們的仇敵將我們擄去。求你回到我們這裡，我們就必再次復興。求你垂顧這葡萄樹——考慮你自己的子民、你自己的敬拜、你自己的聖殿的景況。求你垂顧！願你的眼目感動你的心。

你右手所栽的葡萄園——你全能的權柄在這城中建立的聖潔純潔的敬拜。和你為自己所堅固的枝子——原文**ועל בן**（veal ben），「以及你為自己所堅固的兒子」。許多人認為這指的是主耶穌。迦勒底譯本也是這樣理解的，它將這段經文翻譯為：**ועל מלכא משיחא**（veal Malca Meshicha），「以及你為自己所堅固的彌賽亞君王」。敘利亞譯本、拉丁通行本、七十士譯本、衣索比亞譯本和阿拉伯譯本都有「人子」，如同第17節。肯尼科特（Kennicott）和德羅西（De Rossi）的十八份手稿都有**בן אדם**（ben Adam），「人子」，由於各譯本都有相同的讀法，這很可能是原始抄本的讀法。既然這裡似乎是指基督，這是舊約中第一次將「人子」這個稱號應用於他。古老的《詩篇》將此理解為將基督安置在神的右邊。

你右手邊的人——唯一可以說在神右邊作代求者的，就是彌賽亞耶穌。願他成為我們的拯救者：為此目的指派他，願他的力量在我們的軟弱中顯明！如果猶太人真的要回到自己的土地，他們將由誰來復興呢？除了耶穌基督，別無他人。唯有透過他，他們才能找到憐憫；唯有透過他，他們才能與神和好。

這樣，我們就不再退後不跟從你——我們將不再拜偶像：眾所周知，猶太人從巴比倫被擄歸回後，再也沒有犯過拜偶像的罪。求你使我們活過來——使我們活過來，因為我們幾乎形同死人。我們將呼求你的名——我們將呼求你。你將永遠是我們敬拜的對象，也是我們所有希望的中心。

求你使我們回轉——將我們從這次被擄中救贖出來。主萬軍之神啊——你擁有天上地下一切權柄，無數的兩界萬軍都聽從你的命令。求你使你的臉光照我們——讓我們知道你已與我們和好。讓我們再次享受你的悅納。求你向你可憐的叛逆者微笑，他們厭倦了罪惡，俯伏在你腳前，懇求憐憫。我們就必得救——從迦勒底人的權勢和壓迫中，從我們罪惡的罪咎和定罪中，以及從你的忿怒和永遠的不悅中得救。因此，神啊，求你拯救我們！

【導言】勸勉百姓為神的恩惠讚美他（詩81:1-7）；並遵行他所吩咐的（詩81:8-10）；哀嘆他們的不順從（詩81:11）；他們因過犯而自招的苦難（詩81:12-16）。標題與詩篇8:1-9（註）相同，請參閱。關於這篇詩篇的場合和時間有各種意見：但普遍認為它是在吹角節（參利23:24註）慶祝時寫成或使用的，該節期在猶太曆提斯利月的第一天舉行，這是猶太新年的開始；至今在猶太人的敬拜中仍在使用。根據猶太傳統，並為許多有學識的基督徒所相信，世界是在提斯利月（相當於我們的九月）創造的。這篇詩篇可能用於慶祝提斯利月第一天的吹角節、同月十五日的住棚節、世界的創造、新月節，以及以色列人從埃及得蒙拯救；所有這些情況似乎都與之相關。

當向神我們的力量歡呼——這裡意義深遠：既然神是我們的力量，就讓這力量獻給他的事奉；因此，當歡呼！這主要是對祭司和利未人說的。

唱詩歌——**זמרה**（zimrah）。我寧願認為這是一種樂器的名稱。擊鼓——**תף**（toph）；某種鼓或手鼓。彈奏悅耳的琴——**כנור**（kinnor）。可能是一種西斯特姆琴，或類似的樂器。一種弦樂器。用瑟——**נבל**（nebel），納布拉琴。七十士譯本譯為西塔拉琴。

吹角——**שופר**（shophar），一種號角。顯然是一種管樂器，而前兩種是弦樂器。或許有些人以宣敘調的方式吟唱詩篇，同時所有這些樂器都作為伴奏。在猶太教這種代表性的宗教體系中，必然有許多外在的儀式，所有這些都象徵著更美好的事物：這並不能證明這些事物應在福音時代繼續，因為在福音時代，外在的形式已經消失，影子已經飛逝，唯有實質呈現在人類心中。如果有人在基督教會中為樂器伴奏尋找證據，卻訴諸猶太儀式下的做法，那他一定是證據匱乏。新月節總是透過吹號角來宣告。關於這個場合的儀式，我在《聖餐論》中已作了詳細說明。由於缺乏天文學知識，可憐的猶太人為了知道新月的確切時間，費盡心思。他們通常會在根據他們的計算新月應該出現的時間，派人到某座山丘或山頂。第一個看到新月的人必須立即通知公會；公會會仔細審查報告者的可信度，以及他的信息是否與他們的計算相符。如果一切都令人滿意，主席就會喊出**מקדש**（mikkodesh）！「它已被聖化。」這個詞會被百姓大聲重複兩次；然後透過吹號角，或所謂的吹號聲，到處宣告。在印度教徒中，有些節日是透過吹響海螺或神聖的貝殼來宣告的。

這是以色列的律例——參閱民數記10:10（註）和利未記23:24（註）的律例。