詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

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詩篇 第97章
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並使行憐憫的（人）站在右邊；使不行憐憫的（人）站在左邊。詩人在此以真正的詩歌精神，賦予普世萬物生命與智慧，將它們描繪成因彌賽亞的統治，以及福音普世傳揚時地上將出現的幸福而歡欣鼓舞。這些預言似乎正處於完全應驗的邊緣。主啊，願這時刻速速來到！欲知更詳盡的解釋，請參閱以下分析。

**導言**

耶和華的統治，其性質與福樂（詩97:1-2）。祂對惡人是可畏的（詩97:3-6）。偶像崇拜者將被毀滅（詩97:7）。義人的福樂（詩97:8-12）。

這篇詩篇在希伯來文或亞蘭文聖經中都沒有標題；在肯尼科特（Kennicott）和德羅西（De Rossi）的十四份手稿中，它被寫作前一篇詩篇的一部分。在《拉丁通行本》（Vulgate）中，其標題為：「Psalmus David, quando terra ejus restituta est.」（大衛的詩篇，當他的地土復原時）；我認為這意味著，在他獲得以色列和猶大王國的統治權，成為所有支派的王之後；或者，或許是在他佔領了所有那些最初在神聖應許中賜給以色列人的地土之後。參見（1 Chron. 18:1-2）。《七十士譯本》（Septuagint）的說法也大致相同：「**ὅτι ἡ γη αὐτοῦ καθίσταται**」（hoti he ge autou kathistatai，當他的地土被建立時）；衣索比亞文和阿拉伯文譯本亦同。敘利亞文譯本則說：「大衛的詩篇，其中他預言了基督的降臨（即道成肉身），並藉此預言了祂的末次顯現（即審判）。」《希伯來書》（Heb. 1:6）的作者引用了這篇詩篇第七節的一部分，並將其應用於基督。

作者是誰尚不確定：它極具大衛最精妙作品的精神；然而許多學者認為它是為頌揚主在猶太人從巴比倫被擄歸回時所顯現的能力與良善而寫的。

耶和華作王——這是一個簡單的命題，一個不證自明的公理，無需證明：耶和華是無限永恆的；祂擁有無限的能力和無誤的智慧；祂既是萬物的創造者，也必然是萬物的統治者。祂的權柄是絕對的，因此祂的統治是普世性的。在所有地方，在所有場合，在所有時代，耶和華都作王。但這位至高無上的君王不僅被稱為**יהוה**（Yehovah），這表示祂無限永恆的存有、無限的能力和無誤的智慧；作為創造者，也表示祂普世的統治；祂也被稱為**אדני**（Adonai），即指導者和審判者。祂藉著祂的話語、聖靈和護理（Providence）來指導人類的行為。因此，祂有律法和普遍的啟示；因為被治理者應當認識他們的治理者，並應當熟悉祂的律法，以及順服的基礎。作為**אדני**（Adonai）或指導者，祂向他們顯示善惡之間的區別；以及他們對神、對鄰舍、對自己的責任：最終祂成為他們行為的審判者。但由於祂的律法是聖潔的，祂的誡命是聖潔、公義、良善的，而人處於墮落、有罪的狀態；因此祂啟示自己為**אלהים**（Elohim），神，與人類立下恩典之約（Covenant of Grace），以光照他們的黑暗，幫助他們的軟弱；使他們能看見何為公義，並能行出來。但由於這並不能消除已犯的罪，因此需要一位救主，一個代贖（Atonement）；因此有了我們主耶穌的道成肉身（Incarnation）、受難、受死和復活。這是偉大的神為更有效地管理祂在地上的國度所作的預備。耶和華、**אדני**（Adonai）、**אלהים**（Elohim）作王；**et his animadversis**（et his animadversis，考慮到這些），詩人接著說：「願地歡喜；願眾海島快樂。」這就不足為奇了。地，即地球；特別是這裡指廣闊的大陸，神的統治遍及其每一個部分。但這並不僅限於大陸；它也包括海島；所有眾多的海島，甚至最小的有人居住的岩石；它們與最廣闊的大陸上建立的最強大帝國一樣，都是祂護理（Providence）的對象，考慮到其居民的數量。所有這些統治都源於祂的聖潔、公義和仁慈；並在我們所稱的護理（Providence）中實施，這個詞源自**pro**（for, before，為、在……之前）和**video**（to see，看），西塞羅（Cicero）對這個詞有很好的定義和應用：「**Providentia est, per quam futurum aliquid videtur, antequam factum sit.**」（護理是藉著它，未來的事物在發生之前就被看見了。）《論發明》（De Invent. c. 53）。關於神聖的護理（Providence），他採納了普遍的觀點，即：「**Esse deos, et eorum providentia mundum administrari.**」（有諸神，並且世界事務由他們的護理（Providence）管理。）《論占卜》（De Divinat. c. 51, ad finem）。這種護理（Providence）不僅是普遍的，它涵蓋了地球及其居民，整體而言；它制定並確立了管理萬物的律法；但它也是特殊的；它涵蓋了眾多的海島，以及廣闊的大陸；不同的物種以及屬；個體以及家庭。正如每個整體都由其部分組成，沒有最小的部分就不能成為一個整體；所以所有普遍的事物都由特殊的事物組成。藉著神的特殊護理（Providence），形成了普遍護理（Providence）；祂關心每一個個體；因此，祂關心整體。因此，神的普遍護理（Providence）建立在特殊護理（Providence）之上；普遍護理（Providence）沒有特殊護理（Providence）就無法存在，就像一個整體無法獨立於其部分而存在一樣。正是藉著這種特殊護理（Providence），神管理著眾多的海島，注意到麻雀的墜落，收集哀哭者的眼淚，並數算祂跟隨者的頭髮。現在，既然神是一位無限智慧和良善的存有，並以智慧和良善治理世界，那麼地就理當歡喜，眾海島也理當快樂。

密雲和幽暗在祂的四圍——誠然，這是一個無法理解的主題。為什麼呢？因為神是無限的；祂憑著自己無限的旨意行事；為了無限的目的：因此，祂治理的理由無法被人類微弱、有限的能力所理解。密雲和幽暗——一種不可穿透的晦暗——必然在祂的四圍；我們無法理解祂在所謂的**aeternitas a parte ante**（aeternitas a parte ante，時間開始之前的永恆），也無法理解祂在**aeternitas a parte post**（aeternitas a parte post，時間結束之後的永恆）。然而，這樣一位存有必然能清楚看見萬事，並妥善處理萬事；因此詩人恰當地斷言：公義和公平是祂寶座的根基——公義，**צדק**（tsedek），是按照公正和公平行事的原則；它給予所有人應得的，並在所有事情上始終保持平衡。而公平，**משפט**（mishpat），是根據真理和公義辨別、安排、指導和決定一切事物的原則：這些構成了祂寶座的根基；也就是說，祂對世界的治理和管理是根據這些原則；儘管我們無法看見其源頭、秘密的旨意，以及這位全知全能的父必須永遠掌握在自己手中的時機，但我們可以確信，祂所有的管理都是智慧、公正、聖潔、良善和仁慈的。因為，儘管祂的旨意是不可測度的，祂護理（Providence）的安排有時看似不均，但公義和公平是祂寶座的根基。在這最崇高的描述中，詩人藉著擬人法（prosopopoeia），賦予他所使用的所有主題生命和思想；在這裡，神的寶座本身被賦予了生命；公義和公平是兩個支持它的有智慧的存有。火、閃電、地、天本身，都是有智慧的存有，它們或伴隨祂，或走在祂前面，或宣告祂的威嚴。

有火在祂前頭行——從字面上看，這一節和下一節可能指電流，或神不悅的顯現，其中神藉著以太之火吞滅了祂的敵人。但火通常被描繪為至高者顯現的伴隨物。祂在西奈山顯現時，是在火、雷和閃電之中（出19:16-18）。但以理（但7:9-10）將至高審判者描繪為坐在一個火燄般的寶座上，祂車輪像燃燒的火；有火河從祂面前發出。聖保羅告訴我們（帖後1:8），主耶穌將與祂大能的天使一同在火焰中從天上顯現；聖彼得（彼後3:7, 10-11）說，當主來審判時，天地將被火毀滅。天必大有響聲的廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡。屆時將顯現：

「我們的神在威嚴中，我們的世界在火中。」

燒滅祂四圍的敵人——火是祂的先鋒，摧毀祂道路上的一切障礙，為祂開闢一條平坦的道路。

祂的閃電照亮世界——儘管這不過是對主降臨的宏偉描述，以混淆祂的敵人並幫助祂的跟隨者，但有些人將這段經文靈意化，說閃電象徵使徒，他們藉著天上的教義照亮了世界。地看見便震動——地被描繪成一個有知覺的存有。它看見了神可畏的威嚴；並因恐懼而震動，害怕因其居民的邪惡而被毀滅。

山嶺在耶和華面前，像蠟一樣消化——神的火抓住並液化了它們，使它們不再阻礙祂的前進；祂面前的山嶺變成了平原。全地的主——**אדון כל הארץ**（adon col haarets），全地的指導者、支柱和支持者。普世的統治者，其管轄權不限於任何一個地方；祂創造了萬物，也治理祂所創造的一切。

諸天傳揚祂的公義——在這詩意的描述中，它們也成為有智慧的存有，宣告至高者的威嚴和憐憫。從隱喻上說，它們可以說是在傳揚祂的榮耀。它們的宏偉、數量、運行、秩序、影響和和諧，都宣告了宇宙主宰奇妙的技巧、無與倫比的智慧和無限的能力。參見（詩19:1-14）的注釋。萬民也看見祂的榮耀——凡神所造的都宣告祂永恆的能力和神性；誰能從默想祂手所作的工而對祂的存有和護理（Providence）一無所知呢？

願一切事奉雕刻的偶像、靠虛無之神自誇的，都蒙羞——這裡的文字有顯著的雙關語，**המתהללים**（hammithhalelim），意為「像瘋子一樣行動」；指偶像崇拜儀式中採用的激烈姿態。偶像——**באללים**（baelilim），虛無、空虛；那些「小題大作」，並在荒謬無益的宗教儀式中尋求瘋狂而痛苦的快樂的人。敬拜祂——誰？耶穌：使徒在（來1:6）中如此說。誰敢質疑祂的權柄？你們眾神——**οἱ ἄγγελοι αὐτοῦ**（hoi angeloi autou），祂的天使：七十士譯本和使徒都如此說：「願神所有的天使都敬拜祂」：這些話語確實被《希伯來書》的作者應用於世界的救主；請參閱該處的注釋。亞蘭文譯本說：「所有敬拜偶像的國家都將敬拜祂。」

錫安聽見就歡喜——以色列全地，長期荒涼，聽聞神在祂百姓的敵人中所顯明的審判。猶大的眾城——全地的所有村莊——錫安作為母親，全國所有村莊作為她的女兒，都因神百姓的拯救而歡喜。

因為祢耶和華是至高的——祢無限地高於世人和天使。

你們愛耶和華的，都當恨惡罪惡——因為罪惡與祂對你們的愛，以及你們對祂的愛，都是不相容的。祂保護祂聖民的性命——聖民，**חסידיו**（chasidaiv），祂憐憫的百姓：他們的靈魂——生命，在祂眼中是寶貴的。祂保護他們；使他們免受一切邪惡和一切敵人的侵害。脫離惡人的手——脫離惡人的權勢和影響。

亮光是為義人撒的——神在人靈魂中的亮光是一顆種子，它生根發芽，增長三十倍、六十倍、一百倍。喜樂也是一顆種子：它被撒下，如果仔細改良和培養，也會倍增成千上萬。神的每一份恩典（Grace）都是一顆種子，祂意圖讓它在真正信徒的心中結出千倍的果實。我們需要的不是從神那裡獲得更多的恩典（Grace），而是培養我們已經得到的恩典（Grace）。除非我們善用已有的，否則神不會給予更多。請記住才幹的比喻。讓亮光和喜樂得到忠實的培養，它們將會倍增，直到整個身體充滿亮光，整個靈魂充滿幸福。但亮光只為義人撒下；喜樂只為心裡正直的人撒下。這些話語也可能意味著，無論義人和正直的人遭受多大的困苦或迫害，情況不會永遠如此。正如撒在地裡的穀粒必會發芽，並在適當的季節結出其應有的果實一樣，亮光——昌盛，和喜樂——安慰與平安，也必會傳達給他們。它們也將在適當的時候顯現。

你們義人哪，要靠耶和華歡喜——快樂是你們的特權。要因著你們藉以領受代贖（Atonement）的那位而歡欣。歡喜；但要在主裡歡喜。所有其他的喜樂都是愚昧人的歡樂，如同鍋下荊棘的爆裂聲——它只是一時的光亮，卻留下煙霧和灰燼。要稱謝祂可記念的聖潔——但為什麼你們要為記念神的聖潔而稱謝呢？因為祂說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的」：並且唯有在聖潔中才能找到真正的幸福。所以，那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。虛假的基督徒厭惡基督徒聖潔（Christian Holiness）的教義；他們願意在別人身上聖潔，卻不願自己聖潔。聖潔的教義對他們來說，承擔十字架和捨己的成分太多了。他們既不期望也不渴望一顆完全的心（Perfect Heart）。

這篇分析將整篇詩篇視為與耶穌基督和末日審判相關：它在……之下。