詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【譯文】
（此處為舊蘇格蘭語譯文，意為：「祂必將他們的邪惡報應在他們身上，並在他們的惡意中將他們驅散：主我們的上帝必驅散他們。」釋義：「換句話說，按照他們邪惡的意圖，他們想要傷害好人；祂必使他們受苦，並在他們的惡意中，他們必與天上的聖潔法庭分離，並被驅散到地獄的邪惡魔鬼之中。」關於本詩篇幾個部分的觀點差異，請參閱分析。）

**導言**
本詩篇邀請人讚美上帝（詩95:1-2），其基礎是上帝的威嚴與統治（詩95:3-5）。接著邀請人禱告上帝（詩95:6），其基礎是上帝的理由（詩95:7）。最後勸勉人不要像他們的祖先那樣悖逆上帝，以致被逐出祂的恩寵（詩95:8-11）。

本詩篇在希伯來文和迦勒底文聖經中均無標題，但《拉丁通行本》、《七十士譯本》、《衣索比亞譯本》、《阿拉伯譯本》和《敘利亞譯本》都將其歸於大衛。希伯來書的作者（來4:3-7）也將其歸於大衛。加爾梅（Calmet）和其他傑出的評論家認為，本詩篇是在被擄時期寫成的，而使徒引用它時，只是遵循了普遍的觀點，因為《詩篇》通常被歸於大衛。

本詩篇是一項莊嚴的邀請，呼籲聚集敬拜的百姓，因著上帝的豐盛恩典而讚美祂；並要專心聆聽他們即將從律法的誦讀和闡釋中領受的教導。因此，它長期以來被基督教會用於公共禮拜的開始，以預備人心，使他們能用心靈和誠實敬拜上帝。

胡比根（Houbigant）和其他博學的神學家認為本詩篇由三部分組成：
1. 百姓的部分：詩95:1至詩95:7中段。
2. 祭司或先知的部分：詩95:7中段至詩95:8末。
3. 耶和華的部分：詩95:9-11。

在肯尼科特（Kennicott）和德羅西（De Rossi）的九份手稿中，本詩篇被寫作前一詩篇的一部分；但它最初肯定是一首獨立的頌歌，因為其主題與前一詩篇截然不同。

來啊，我們要向耶和華歌唱——我們不僅要用口中能發出的最歡樂的音調讚美上帝，更要以感恩的心讚美祂，因著我們已領受的諸般恩惠而充滿感激。
**我們救恩的磐石**——那堅固的堡壘，我們總是在其中找到安全，也是我們靈魂總能獲得幫助的源泉。在聖經中，「磐石」一詞應用於上帝時，兼具這兩種含義。

我們要到他面前——**פניו**（panaiv，祂的諸面）**稱謝**，**בתודה**（bethodah，帶著感恩），或帶著感恩祭。為祂已經成就的一切讚美祂，並承認自己不配領受祂的任何祝福。唯有感恩祭，這偉大的代贖祭，才能使你對罪的承認和感恩蒙聖潔公義的上帝悅納。

因為耶和華為大上帝——或者說：「耶和華是偉大的上帝，是超越萬神的大君王」；或者說：「上帝是超越萬神的大君王。」至高者在此處有三個名字：**אל**（El），**יהוה**（Jehovah），**אלהים**（Elohim），我們不應將其中任何一個應用於假神。第一個名字暗示祂的力量；第二個名字暗示祂的存在和本質；第三個名字暗示祂與人類的聖約關係。在公共敬拜中，我們應當對神聖的本體抱持這些觀點。

地的深處在他手中——最深的深淵祂都能測透。山的高峰也屬他——最高的山峰祂都能到達。

海洋屬他——海洋和旱地都同樣屬祂，因為祂創造了它們，它們都是祂的產業。祂隨己意管理和支配它們。祂是宇宙萬物的絕對主宰。因此，沒有其他值得敬拜或信賴的對象。

來啊，我們要屈身——這裡使用了三個不同的詞來表達三種不同的敬拜行為：
1. **我們要屈身**，**נשתחוה**（nishtachaveh），我們要俯伏敬拜；這是最高級的敬拜行為，藉此承認上帝的至高主權。
2. **我們要下拜**，**נכרעה**（nichraah），我們要蹲伏或蜷縮，雙腿彎曲，如同狗在主人面前，殷切地等待接受命令。
3. **我們要跪下**，**נברכה**（nibrachah），我們要雙膝跪地，以此擺出懇求者的姿態。我們應當思考，所有這一切都應當在我們的創造主耶和華面前完成。

因為他是我們的上帝——這是我們如此事奉的理由。祂已屈尊與我們立約，並已接納我們為祂的子民；因此：
**我們是他草場的羊**——或者更確切地說，正如《迦勒底譯本》、《敘利亞譯本》、《拉丁通行本》和《衣索比亞譯本》所讀：「我們是祂的子民，是祂手中草場的羊。」我們是祂自己的；祂餵養和管理我們，祂大能的手保護我們。

**今日你們若聽他的話**——今日——你們沒有時間可以浪費；明日可能為時已晚。上帝今日呼喚；明日祂可能沉默。這句話應當作為第八節的開頭，因為它開始了被認為是祭司或先知的部分，他現在勸勉百姓；彷彿他說：既然你們有如此良好的心志，就不要忘記你們自己的決心，也不要硬著心，「像你們的祖宗在米利巴和瑪撒，在曠野那樣」；這與出埃及記17:7所記載的事實和名稱相同；當時百姓在利非訂發怨言，因為沒有水；因此那地被稱為米利巴（爭鬧或激怒）和瑪撒（試探）。

那時你們的祖宗試探我——他們以他們的傲慢、不信和褻瀆來試探我。他們考驗我——他們充分證明了我拯救和毀滅的能力。在那裡他們看見我的作為——他們看見沒有什麼是上帝做不到的。

四十年之久——從他們在紅海開始旅程，直到他們渡過約旦河，這四十年期間，他們除了發怨言、不信和悖逆之外，什麼也沒做。在這整個時期，上帝都因那一代人而憂傷；然而祂很少顯出他們理應受到的審判。
**這百姓是心裡迷糊的**——或者，根據《迦勒底譯本》，這些百姓心中有偶像。無論如何，他們心中沒有上帝。
**他們不曉得我的道路**——動詞**ידע**（yada，知道）在此處，如同聖經許多其他地方一樣，用來表達認可。他們很清楚上帝的道路；但他們不喜歡，也不願行在其中。「這些可憐的人，」古老的《詩篇》說，「沉溺於今生的愛：不認識我謙卑和仁愛的道路：因此我在我的怒氣中向他們起誓；也就是說，我堅定地說，他們必不進入我的安息。」這就是說，他們必不進入我的安息。這忘恩負義的百姓不認可上帝的道路——他們不進入祂的旨意——他們不順從祂的命令——他們不留意祂的神蹟——也不承認他們從祂手中領受的恩惠；因此上帝決定他們不應進入祂所應許的安息，這安息的條件是，如果他們順服，他們就必承受應許之地。所以，除了約書亞和迦勒之外，所有從埃及出來的人都沒有進入迦南；其餘的人都死在曠野，因為他們的不順服，上帝使他們在曠野漂流了四十年。眾所周知，迦南地是天堂的預表，在那裡，經過一切勞苦之後，良善忠心的僕人將進入他主的喜樂。正如那些在曠野的以色列人因著他們的不信、對上帝護理的不信任以及隨之而來的不順服，不被允許進入迦南地一樣，聖保羅因此藉機勸勉猶太人（來4:2-11），要欣然接受福音所提供的條件。他指出本詩篇的這些話語是適用的。