詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【導言】
「阿們，阿們。」讀者將不難認同這句「阿們，願其成就」。

【詩篇90篇導言】
本詩篇闡述了神的永恆（詩90:1-2）；人類生命的脆弱（詩90:3-9）；人類壽命的普遍限制（詩90:10）；得罪神的危險（詩90:11）；思考生命短暫並重獲全能者恩寵的必要性（詩90:12）；以及為以色列復興的懇切禱告（詩90:13-17）。本詩篇的標題是：「神人摩西的禱告」。《他爾根》則寫道：「當以色列民在曠野犯罪時，耶和華的先知摩西所作的禱告。」所有譯本都將其歸於摩西；然而，這不可能出自律法頒布者摩西之手，原因在於當時人類的壽命並非此處所說的七十或八十歲的普遍限制。約書亞活了一百一十歲，摩西本人活了一百二十歲；他的姊姊米利暗活了一百三十歲；他的哥哥亞倫活了一百二十三歲；迦勒活了八十五歲；他們的同時代人也大致如此。參閱詩90:4的注釋。因此，本詩篇絕不可能指涉如此古老的時代。如果這個標題是真實的，它必然是指另一個同名的人；事實上，「**אִישׁ אֱלֹהִים**」（ish Elohim，神人），一個受神啟示的人，這個稱謂與先知時代相符，因為先知們就是這樣被稱呼的。本詩篇無疑是在被擄期間或之後，最可能是在他們歸回並重建聖殿時所作；正如肯尼科特博士（Dr. Kennicott）所推測，這可能是他們祈求神賜福並使之興盛的「手所作的工」。

主啊，祢世世代代作我們的居所——**מָעוֹן**（maon）；但有幾份手稿卻是**מָעוֹז**（maoz），意為「避難所」或「庇護所」，這也是《拉丁通行本》、《七十士譯本》、《阿拉伯文譯本》和《盎格魯撒克遜譯本》的讀法。自從祢與亞伯拉罕立約以來，祢一直是祢以色列子民的安息之所、避難所和保障。祢的憐憫世世代代延續不斷。

諸山未曾生出——山嶺似乎是永恆的；但它們既是從永恆的子宮中「生出」，就曾有一段時間它們並不存在：然而祢卻是「從已過的永恆到將來的永恆」；從時間開始之前的已過永恆，到時間終結之後的永恆。這是人類語言所能達到的對神永恆的最高描述。

祢使人歸於塵土——字面意思是：「祢必使必死的人（**אֱנוֹשׁ**，enosh）歸於塵土（**דַּכָּא**，dacca）；但祢必說：『世人哪，你們要歸回。』」這似乎是一個清晰而有力的應許，預示著人類身體在長久沉睡、與地土混為一體之後的復活。

在祢看來，千年如已過的昨日——彷彿詩人說：儘管身體的復活可能在千年（或任何不確定的年數）之後；然而，當這些年過去，它們在祢看來不過像昨日，或夜裡的一更。它們在心靈中一閃而過，其持續時間似乎不比心靈思考它們所需的時間更長。但是，即使它們在心靈眼中顯得如此短暫，與神的永恆相比，它們又算得了什麼呢！作者可能也考慮到神聖公義與護理的安排，藉此將人類壽命從千年縮短至七十或八十歲。

祢使他們如水沖去——生命被比作一條不斷流逝的溪流；但有時它又像一股洪流，當瘟疫、饑荒或戰爭來臨時，每天都有成千上萬的人被沖走。在特殊情況下，它是一條湍急的河流，當年輕人突然因肺癆、熱病等而逝去；這就是早晨發旺，晚上被割下枯乾的花。整個生命就像一場睡眠或一個夢。永恆的世界是真實的；這裡的一切要麼是虛影，要麼是表徵。總之，生命被描繪成一條溪流；青春是早晨；生命的衰落或老年是晚上；死亡是睡眠；而復活則是春天花朵的歸來。所有這些意象都出現在詩90:3-6這些奇妙而引人注目的經文中。

我們因祢的怒氣而消滅——如果人類沒有從神那裡墮落，死亡就不會進入世界。我們因祢的忿怒而驚惶——痛苦、疾病和病痛都是我們偏離原始正直的證明。神的怒氣和忿怒臨到所有罪人。即使在漫長的生命中，我們也在消逝，似乎只是為了死亡而活。「我們消逝的生命日益縮短，隨著歲月增長；每一次心跳都減少了我們的時日。」

祢將我們的罪孽擺在祢面前——我們每一次的過犯都擺在祢面前；記錄在祢那可畏的冊子上！

我們的隱惡——那些在黑暗和隱私中犯下的罪，祢輕易就能發現，因為祢臉上的光輝照耀著它們。就像我們點燃蠟燭，帶入黑暗的地方以發現其中的內容。哦，有什麼能隱藏在神無所不見的眼中呢？黑暗對祂而言並非黑暗；祂所到之處，光芒四射——因為神就是光！

我們度盡的年歲好像一聲歎息——《拉丁通行本》作：「Anni nostri sicut aranea meditabuntur」（我們的年歲像蜘蛛一樣消逝）。我們的計畫和行動就像蜘蛛網；生命像蜘蛛網一樣脆弱，其絲線也像構成那精巧奇特卻易碎的昆蟲居所的絲線一樣易斷。所有譯本都有「蜘蛛」一詞；但它既未出現在希伯來文原文中，也未出現在任何經校勘的希伯來文手稿中。我的古詩篇譯本在此處有一段奇特的釋義：「如同蜘蛛以詭計織造虛妄之網以捕蠅，我們的歲月亦如此虛度於世俗事物之空虛與詭詐中；無善行之果實，虛耗於無益之思慮。」這對大多數人的生命而言，是過於真實的寫照。但希伯來文與所有譯本都不同。「我們度盡的年歲（**כְּמוֹ הֶגֶה**，kemo hegeh）像一聲歎息。」我們過著一種垂死、哀鳴、抱怨的生活，最終以一聲歎息告終！這是何等驚人的表達！

我們一生的年日是七十歲——參閱本詩篇標題的注釋（詩90篇注釋）。本詩篇不可能是摩西所寫，因為在他活躍的時代，人類的壽命遠超過最多八十歲。即使在大衛時代，許多人也活到一百歲，而生活在被擄之後的《便西拉智訓》作者將此壽命定為最多一百歲（《便西拉智訓》18:9）；但這只是一個普遍的平均值，因為即使在我們國家，也有許多人超過一百歲。其中最好的年日不過是勞苦愁煩——這指的是老年人的衰弱，對那些年事已高的人來說，會帶來勞苦和愁煩。轉眼成空——「它」——身體，很快就被剪除。我們便如飛而去——不朽的靈魂飛向永恆的世界。

誰曉得祢怒氣的權勢呢——今生的苦難無法與那些未與神和好、未從罪中得救而生而死的人所面臨的悲慘相比。

求祢指教我們怎樣數算自己的日子——讓我們深刻思考自己的脆弱，以及生命的短暫和不確定性，好使我們為永恆而活，與祢相交並得享平安；使我們能蒙祢恩寵而死，並與祢一同永恆地活著並掌權。

耶和華啊，求祢轉回，要到幾時呢——祢要永遠向我們發怒嗎？求祢為祢的僕人後悔——**הִנָּחֵם**（hinnachem），得安慰，為他們歡喜，施恩於他們。願祢在我們的救恩中得榮耀，而非在我們的毀滅中。

求祢使我們早早飽得祢的慈愛——願我們早日（字面意思是：在早晨）得著祢的慈愛。願它現在就照耀我們，這將如同我們生命中的早晨，我們將終生在祢裡面歡欣。

求祢使我們照著我們受苦的日子——願祢的子民享有與他們受苦的日子一樣多的繁榮歲月。我們現在已經忍受了七十年的極度痛苦的被擄生活。

願祢的作為向祢的僕人顯現——我們知道祢正在為我們工作；但願祢的作為顯現！願我們現在在我們的拯救中看見，祢對我們的意念是憐憫和慈愛。願祢的榮耀——祢純潔的敬拜永遠在我們的子孫中建立。

願主我們神的榮美歸於我們身上——願我們擁有祢的同在、賜福和認可，如同我們的列祖所擁有的一樣。願祢堅立我們手所作的工——我們已經看到，這被認為與他們重建聖殿有關，而周圍的異教徒和撒馬利亞人卻想阻撓。我們已經開始了，不要讓他們拆毀我們的工作；願頂石被歡呼聲帶來，恩典，恩典歸於它。是的，我們手所作的工——肯尼科特的三份手稿、《他爾根》、《七十士譯本》和《衣索比亞譯本》都缺少這個重複。如果這個重複是真實的，它可以被視為表達極大的懇切；而這種懇切是為了重建神的聖殿，恢復祂純潔的敬拜。虔誠的猶太人對此比對自己的復興更為關心；他們最大的悲傷是聖殿被毀，神的典章被中止；他的敵人侮辱他們，褻瀆他們所稱呼的尊貴之名。每一個真正虔誠的人都更關心神的榮耀，而非自己的暫時幸福，並且在神工作的興盛中比在自己世俗財富的增加中更為歡喜。

【詩篇91篇導言】
敬虔之人的安全與信心（詩91:1-2）。他如何受保護和保守（詩91:3-10）。神的使者是他的僕人（詩91:11-12）；他必踐踏仇敵的頸項（詩91:13）。神對這樣的人所說和所應許的（詩91:14-16）。本詩篇在希伯來文聖經中沒有標題；也無法確定其寫作場合或作者。它最有可能由前一篇詩篇的作者所寫；並且在肯尼科特和德羅西的十五份手稿中，它被寫作前一篇詩篇的一部分，從第九十篇最後四個詞的重複之前開始。它被公認為是整個詩篇集中最優美的詩篇之一。西蒙·德·穆伊斯（Simon de Muis）曾評價它：「這是此類作品中出現過的最傑出作品之一。無法想像有任何比它更堅實、更美麗、更深刻、更華麗的。如果拉丁文或任何現代語言能徹底表達其詞句的所有美感和優雅，那麼說我們沒有任何希臘或拉丁詩歌能與這首希伯來頌歌媲美，將不難說服讀者。」

住在至高者隱密處的——《他爾根》暗示這是一段大衛、所羅門和耶和華之間的對話。假設我們接受這一點——那麼大衛宣稱：「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下」（詩91:1）。所羅門回答：「我要論到耶和華說：祂是我的避難所，我的山寨，我的神，我必倚靠祂」（詩91:2）。大衛回應，並告訴他，如果他忠心，將從神那裡得到什麼樣的賜福（詩91:3-13）。然後，至高者被引入，證實了大衛所說關於所羅門的一切（詩91:14-16）；於是這段神聖而富有教益的對話就此結束。至高者的隱密處——可能指聖所中的至聖所。凡合法進入那裡的人，必被神的榮耀雲彩所遮蓋——全足之神的保護。在律法之下，這只是大祭司的特權：但在新約之下，所有信靠基督的人都藉著耶穌的血坦然進入至聖所；凡如此進入的人，都免於一切邪惡。

我要論到耶和華說——這是我的經歷：「祂是我的山寨，我必不斷倚靠祂。」

祂必救你——如果你這樣行，那麼你所信靠的神必救你脫離捕鳥人的網羅，脫離撒旦的一切詭計，以及一切危險的疾病。由於原文**דָּבָר**（dabar）意為「所說的話」，而**דֶּבֶר**（deber），字母相同，意為「瘟疫」；所以有些人翻譯成一種意思，有些人翻譯成另一種意思：祂必救你脫離邪惡和誹謗之言；祂必救你脫離毒害的瘟疫——一切毀壞和有害的風、瘴氣等。

祂必用自己的翎毛遮蔽你——祂必像母雞對待小雞一樣對待你——當猛禽出現時，將你藏在祂的翅膀下，也保護你免受寒風侵襲。這是聖經中常見的隱喻；參閱詩17:8（注釋）、詩57:1（注釋）、詩61:4（注釋）及其注釋。《七十士譯本》作：**Ἐν τοῖς μεταφρένοις αὐτοῦ ἐπισκιάσει σοι**（祂必在祂的肩胛之間蔭蔽你）；這暗示了父母背負虛弱或生病的孩子，甚至在那裡用披風遮蓋他們的習俗。主就是這樣被描繪成在曠野中背負以色列人。參閱申32:11-12（注釋），那裡的隱喻取自老鷹。祂的誠實是你的盾牌和擋牌——祂的啟示；祂的聖經。那真理包含著適用於所有時代和情況的應許；這些應許必對信靠主的人始終如一地實現。關於防禦和支持的應許之實現，對靈魂而言，就像最好的盾牌對身體一樣。

你必不怕黑夜的驚駭——黑夜是驚駭的時刻，因為它是背叛、搶劫、盜竊和謀殺的時刻。敬虔的人平安躺臥，安靜入睡，因為他將自己的身體、靈魂和財物交在神手中；他知道那看顧以色列的既不打盹也不睡覺。這也可能指所有屬靈的仇敵——這世界黑暗的掌權者。我曾在晚間家庭禱告中聽到以下祈求：「蒙福的主啊，今夜求祢保守我們；保護我們免於疾病、猝死、火災的暴力、刀劍的鋒利、惡人的詭計，以及惡靈的影響！」也不怕白日飛的箭——《迦勒底譯本》將此節譯為：「你必不怕夜間行走的惡魔；也不怕白日射出的死亡天使之箭。」你無需懼怕突然而未預備的死亡。

也不怕黑夜行的瘟疫；也不怕午間滅人的毒病——拉比們認為死亡的權勢由兩個惡魔掌管，一個掌管白天，另一個掌管黑夜。《拉丁通行本》和《七十士譯本》作——午間的惡魔。古人認為有些惡魔特別有能力在午間傷害人。提奧克里圖斯（Theocritus）在《田園詩》1:15中提到了這一點：
**Οὐ θέμις, ὦ ποιμάν, τὸ μεσαμβρινόν, οὐ θέμις ἀμμιν Συρισδεν· τὸν Πᾶνα δεδοικαμες· ἦ γὰρ ἀπ' ἄγρας Τανικα κεκμακὼς ἀμπαύεται, ἔντι γε πικρός, Καὶ οἱ ἀεὶ δριμεῖα χολὰ ποτὶ ῥινὶ κάθηται.**
「牧羊人啊，午間吹笛是不合適的，對我們來說是不合適的；我們懼怕潘神；因為那時他從狩獵中疲憊歸來，正在休息，他確實很暴躁，鼻孔裡總是充滿了辛辣的怒氣。」
盧坎（Lucan）在他對一個獻給某個野蠻神祇、以最恐怖儀式崇拜的樹林的可怕描述中，提到了同樣的迷信：
**Lucus erat longo nunquam violatus ab aevo, Non illum cultu populi propiore frequentant, Sed cessere deis: medio cum Phoebus in axe est. Aut coelum nox atra tenet, pavet ipse sacerdos Accessus, dominumque timet deprendere luci.**
《盧坎史詩》第三卷，第399行。
「不遠處，自古以來，有一片未受侵犯的神聖樹林：人們不以近距離的崇拜頻繁造訪，而是讓位給神祇：當太陽在天空中軸線時，或當黑夜籠罩天空時，祭司本人也懼怕靠近，並害怕在光天化日下遇見那裡的主宰；那在固定時刻，面目可怖地，仍在這陰森樹林周圍巡行。」（羅威譯）
異教徒中曾有說法，神祇應當隨時受崇拜，但惡魔應當在午間受崇拜：這可能是因為這些惡魔在夜間活動後，需要在午間休息，而那正是安撫它們最合適的時間。參閱加爾梅（Calmet）對此處的注釋。無論是《拉丁通行本》還是《七十士譯本》，似乎都提到了這種迷信。《敘利亞譯本》將此段理解為一種在午間吹襲的瘟疫之風。亞居拉（Aquila）則譯為「午間惡魔的咬噬」。

雖有千人仆倒在你旁邊——加爾梅認為此處應譯為：「雖有千名仇敵從一邊攻擊你，萬名仇敵從你右邊攻擊你：但他們必不能靠近你，奪取你的性命。」這是一個完全保護和極度安全的應許。

你必親眼看見惡人遭報——你不但自己安全，而且必看見所有仇敵被擊敗和擊倒。

因為你以耶和華為你的居所——既然你以耶和華，至高者，為你的份和你的避難所，就沒有禍患臨到你的居所；你的靈魂、身體、家庭和財產都必安全（詩91:10）。每個虔誠的人都可以期待從他的神和父那裡得到這樣的保護。

祂要為你吩咐祂的使者——邪靈可能會試圖傷害你；但它們將無能為力。神的使者將有特別的任務來陪伴、保護和保守你；在他們的力量面前，邪靈的影響無法得勝。這些使者在必要時，會引導你的腳步避開危險；當危險出現在你平常的道路上時，會將其擋開；會向你的心靈提出審慎的建議、有益的計畫和虔誠的意圖；因此，他們會服事你，如同服事神的兒女和救恩的繼承人。在你一切所行的路上保護你——盡忠職守的道路是安全的道路。如果你不走順服的道路，就不能合理地期望得到保護。你的道路是神的話語和護理為你標示出的職責之路。罪惡之路不是你的道路——你的職責，你的利益。堅守你自己的道路，而不是罪惡、撒旦、世界和肉體的道路；神必會看顧你。

他們要用手托著你——像護士照顧虛弱嬌嫩的孩子一樣照顧你；引導你——教你走路——將你從危險中扶起，「免得你的腳碰在石頭上」，受到任何傷害，或妨礙你安全舒適地前行。讓我們記住，這些天使是神的；祂吩咐他們；他們從祂那裡領受使命——他們向祂負責。你應當從神那裡期待他們；而他們的幫助，唯獨祂應當得到讚美。經文明確說：「祂要為你吩咐祂的使者」；這表明不應向天使禱告或讚美，而應唯獨向神，因為他們是神的僕人。參閱太4:6的注釋。

你要踹在獅子和虺蛇的身上——即使森林之王也無法傷害你；如果其中之一攻擊你，神所差遣的天使會讓你輕易戰勝它。即使是毒蛇（**פֶּתֶן**，pethen），最毒的蛇之一，也無法傷害你。毒蛇是一種非常小的蛇，埃及和利比亞特有。它的毒液致死，無藥可救。被它咬傷的人大約在三到八小時內死亡；據說他們是在睡眠中死亡，沒有任何痛苦。培根勳爵（Lord Bacon）說，毒蛇比所有其他致死工具的痛苦都小。他認為它與鴉片有相似之處，但在作用上較不令人不快。克麗奧佩脫拉（Cleopatra），埃及女王，可能就是因此選擇被毒蛇咬死，因為她決心阻止奧古斯都（Augustus）的計畫，奧古斯都打算將她俘虜到羅馬，以彰顯他的勝利。你要踐踏大蛇——**תַּנִּין**（tannin），我們譯為「龍」，通常指任何大型水生動物；這裡或許指鱷魚或短吻鱷。

因為他專心愛我——這裡引入至高者，證實祂僕人的話。他已將他的愛——他的心和靈魂，專注於我。因此，我必搭救他——我必在一切患難、試探和各種邪惡中拯救他。我必把他安置在高處——我必將他安置在所有仇敵無法觸及之處。我必尊榮他，因為他認識我的名——因為他愛我、尊榮我、服事我，並向我獻上我應得的敬拜。他認識我是一位無限慈愛和憐憫的神。

他若求告我——他必須繼續禱告；他所有的賜福都必須以這種方式臨到，當他求告時，我必應允他——我必賜給他對他最好的。他在急難中，我必與他同在——字面意思是：我與他同在。**עִמּוֹ אָנֹכִי**（immo anochi）；患難一來，我就在那裡。我必搭救他——為了他的益處，我可能會允許他暫時受磨練，但他必得搭救。我必榮耀他——**אֲכַבְּדֵהוּ**（acabbedehu），「我必使他得榮耀。」我必使他滿載榮譽；那來自神的榮譽。我甚至會向世人顯明我何等看重這樣的人。

我必使他足享長壽——字面意思是：我必使他充滿長壽的日子。他既不會虛度一生，也不會未到壽數而死。他必活得幸福，死得幸福。又將我的救恩顯明給他——**וְאַרְאֵהוּ בִּישׁוּעָתִי**（vearehu bishuathi），「我必使他看見（或默想）我的救恩。」他必在我的救恩中發現無限的長度、寬度、深度和高度。他必感受到無限的渴望，並發現我已為這些渴望預備了無限的滿足。他必住在我的榮耀中，並在永恆中不斷增長他與我的相似和對我的享受。凡主所喜悅尊榮的人，必蒙如此對待；而主喜悅尊榮那專心愛祂的人。總之，