1可拉後裔的詩歌，就是以斯拉人希幔的訓誨詩，交與伶長。調用麻哈拉利暗俄。 耶和華－拯救我的上帝啊， 我晝夜在你面前呼籲。
2願我的禱告達到你面前； 求你側耳聽我的呼求！
3因為我心裏滿了患難； 我的性命臨近陰間。
4我算和下坑的人同列， 如同無力的人一樣。
5我被丟在死人中， 好像被殺的人躺在墳墓裏。 他們是你不再記念的， 與你隔絕了。
6你把我放在極深的坑裏， 在黑暗地方，在深處。
7你的忿怒重壓我身； 你用一切的波浪困住我。 （細拉）
8你把我所認識的隔在遠處， 使我為他們所憎惡； 我被拘困，不得出來。
9我的眼睛因困苦而乾癟。 耶和華啊，我天天求告你，向你舉手。
10你豈要行奇事給死人看嗎？ 難道陰魂還能起來稱讚你嗎？ （細拉）
11豈能在墳墓裏述說你的慈愛嗎？ 豈能在滅亡中述說你的信實嗎？
12你的奇事豈能在幽暗裏被知道嗎？ 你的公義豈能在忘記之地被知道嗎？
13耶和華啊，我呼求你； 我早晨的禱告要達到你面前。
14耶和華啊，你為何丟棄我？ 為何掩面不顧我？
15我自幼受苦，幾乎死亡； 我受你的驚恐，甚至慌張。
16你的烈怒漫過我身； 你的驚嚇把我剪除。
17這些終日如水環繞我， 一齊都來圍困我。
18你把我的良朋密友隔在遠處， 使我所認識的人進入黑暗裏。
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**顧念所立的約**（**הַבֵּט לַבְּרִית**，habbet labberith）。請留意那聖約的獻祭；就是亞伯拉罕所獻的，如《創世記》15:9等處所載，當時立約的雙方——上帝與亞伯蘭——從被劈開的祭牲中間經過。這無疑是耶穌基督的預表；也是上帝與人藉著祂被獻上的道成肉身（Incarnation）而相遇的預表。**地上黑暗之處**——這地的洞穴、巢穴、樹林等處，滿了強盜、殺人犯和兇手，他們不斷地殘害你的百姓，以致聖潔的後裔似乎要被完全剪除，聖約的應許也因此變得無效。這些話語可能適用於迦勒底或猶大。當時的猶大，除了是強盜的巢穴外，幾乎別無他物，因為其原住民已被遷走。迦勒底也同樣受到成群匪徒的侵擾。
【第21節】不要讓受欺壓的羞愧而回——不要讓你的百姓如此減少，以致當他們按照你的應許被恢復到自己的土地時，顯得只是一小撮人。
【第22節】為你自己的事業辯護——你的榮耀與我們的安全和救贖（Redemption）息息相關。愚昧人——偶像崇拜者，天天辱罵你——他誇耀他的偶像的優越性，聲稱是偶像的力量使我們受制於他們。
【第23節】不要忘記聲音——當我們為自己的救贖（Redemption）向你禱告時，我們也呼求你為你受損的榮耀辯護：讓萬國都看到你愛你的跟隨者，恨惡那些與你為敵的人。不要讓人勝過你或你的子民。
【第5節】**引言**
詩人讚美上帝現今的憐憫（《詩篇》75:1）；主回應並應許要按公義審判百姓（《詩篇》75:2，75:3）；斥責驕傲自大的人（《詩篇》75:4，75:5）；表明一切權柄都來自祂自己（《詩篇》75:4-7）；祂將懲罰惡人（《詩篇》75:8）；詩人決心讚美上帝（《詩篇》75:9）；至高者應許要擊倒惡人，興起義人（《詩篇》75:9，75:10）。標題是：「交與伶長。調用『休要毀壞』。亞薩的詩歌。」請參閱《詩篇》57:1-11中對「休要毀壞」這個標題的解釋：**他爾根**（Targum）認為這篇詩是在瘟疫時期寫的，當時大衛祈求主不要毀滅百姓。一些猶太人認為「休要毀壞」是一篇詩的開頭，這篇詩應當按照其曲調來譜寫和歌唱。這篇詩似乎是在被擄時期寫的；並且似乎是前一篇詩主題的延續。
上帝啊，我們稱謝你——你不會忘記你的百姓。你**護理**（Providence）和憐憫的無數彰顯表明你並不遙遠，而是近在咫尺：這就是你奇妙的作為所宣告的——這些話語可以作為前一篇詩的恰當結尾，因為前一篇詩似乎結束得非常突然。第二節是上帝對亞薩禱告的回應的開始。
【第6節】【第2節】當我聚集會眾時——當適當的時機來臨，會眾，即我的以色列百姓，應當從被擄之地被帶出來，並重新蒙恩時，我將不僅使他們擴大，而且要懲罰他們的敵人。他們將被剪除和驅逐，成為比他們現在所侮辱的人更悲慘的民族。我將作為一個國家毀滅他們，使他們永遠不再被列入世上的帝國之中。
【第7節】【第3節】地和其上所有的居民都融化了——他們都依賴我；每當我收回他們賴以存在和生命的力量時，他們就立刻融化。我撐起地的柱子——藉著我權能的話語，萬物得以維繫，沒有我，什麼都不能存在。那些認為這篇詩是大衛在被膏為全以色列的王之前所寫的人，將這些話理解為：「目前一切都處於混亂狀態；暴力和不公盛行：但當『我聚集全會眾』，當所有支派都承認我為王時，我將重組整個體制。的確，這地和其上所有的居民都融化了——因著公民利益的紐帶而動盪不安、彼此脫節。整個體系都已瓦解：『我撐起地的柱子』；主要人物的期望都寄託在我身上；正是他們對我即將登上全以色列王位的希望，阻止了他們爆發實際的叛亂。」
【第8節】【第4節】我對愚昧人說——我已充分警告那些拜偶像的迦勒底人放棄他們的偶像，敬拜真神；但他們不肯。我也吩咐惡人，就是我因你們的過犯暫時將你們交給他們的人，不要高舉他們的角——不要用他們的力量來壓迫和毀滅。然而，他們在對你們的迫害中濫用了他們的力量。對於所有這些事，他們很快將面臨可怕的審判。關於「角」這個詞，請參閱《路加福音》1:69的注釋。
【第9節】【第5節】不要硬著頸項說話——布魯斯先生觀察到，阿比西尼亞國王的王冠上有一隻角；保持其直立或突出，使他們看起來像是硬著頸項；他引用這段經文來證明這種習俗的古老性及其外觀。
【第10節】【第6節】因為高升不從東方來，等等——彷彿主對巴比倫人說，周圍的任何勢力都無法幫助你們；沒有人能把你們從我手中奪走。我是審判者：我將把你們拉下來，並興起我受苦的百姓（《詩篇》75:7）。加爾梅特（Calmet）觀察到，巴比倫東面有米底亞、亞美尼亞和美索不達米亞；大流士米底亞人就是從那裡來的：西面有阿拉伯、腓尼基和埃及；推翻迦勒底帝國的古列就是從那裡來的。而**曠野的山**（**מִדְבַּר הָרִים**，midbar harim），我們翻譯為南方，可能指的是波斯；這個政府是在巴比倫帝國的廢墟上建立起來的。這些勢力都沒有給罪惡的巴比倫人帶來幫助；他們被迫喝盡上帝審判的紅酒之杯，甚至喝到最底。他們不會受到其他懲罰；這一次懲罰將永遠將他們作為一個民族而消滅。
【第12節】【第8節】杯中滿了攙雜的酒——暗指在處決前給犯人喝的麻醉藥混合飲料。請參閱《耶利米書》25:15-26中與此平行的經文。
【第13節】【第9節】我要歌頌雅各的上帝——這些是詩人的話語，他因上帝應許從敵人手中解救他們而頌讚主。
【第14節】【第10節】惡人一切的角——他們所有的權力和影響力，我都要剪除；並要高舉和擴展義人的權力。詩人被說成做這些事，因為他如同上帝的口來宣告這些事。一切都準確地應驗了：惡人——巴比倫人，都被剪除了；義人——猶太人，因著要求公義的聖約（Covenant）而被稱為義人，他們得到了拯救和高舉。
【第16節】**引言**
真神在猶大、以色列、撒冷和錫安被認識（《詩篇》76:1，76:2）。描述祂如何擊敗祂百姓的敵人（《詩篇》76:3-6）。上帝當如何被敬拜（《詩篇》76:7-9）。祂應被視為至高統治者：地上所有有權勢的人都服從祂（《詩篇》76:10-12）。標題是：「交與伶長。用絲弦的樂器。亞薩的詩歌。」請參閱《詩篇》4:1-8和6的標題：**拉丁通行本**（Vulgate）、**七十士譯本**（Septuagint）和其他版本都有「為亞述人作的詩」；據推測這是為擊敗亞述人而獻上的感恩詩。**敘利亞譯本**（Syriac）說這是為攻取亞捫人所屬的拉巴而獻上的感恩詩。一些最好的注釋家認為這是在西拿基立被擊敗後寫的。從第一節可以明顯看出，這是在大衛死後，以及以色列和猶大兩個王國分離之後寫的。如果亞薩是其作者，那就不可能是大衛時代的亞薩，而是另一位有恩賜並受上帝啟示的同名之人，被擄期間的幾篇詩篇似乎也是由他所作。
在猶大，上帝是人所認識的——真神向猶太人啟示了自己。以色列人，在支派分離之後，也擁有同樣的知識，但他們大大腐敗了對上帝的敬拜；儘管如此，上帝在以色列中仍然是偉大的。