詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

大衛，耶西之子的禱告完畢——這很可能就是他所寫的最後一首詩篇。在這卷書的後續部分，或許還有幾篇是他所寫的；但那些詩篇很可能是在他生命較早的時期所作，因為這篇是耶西之子大衛詩歌禱告的終結。那些後來發現的詩篇，其編排順序可能已脫離了原有的脈絡。

【引言】詩人論及上帝對祂子民的良善（詩篇 73:1）；他表明自己如何因惡人的昌盛而跌倒，並描述了他們的景況（詩篇 73:2-12）；他詳細敘述了受試探的過程，以及因此所遭受的痛苦（詩篇 73:13-16）；他展示了自己如何蒙拯救，以及曾經昌盛的惡人景況的悲慘逆轉，藉此糾正了他自己錯誤的觀點（詩篇 73:17-22）；他對上帝的極大信心，以及由此帶來的美好結果（詩篇 73:23-28）。這是《詩篇》第三卷的開端；我們面前這篇詩篇的標題是「亞薩的詩」，或如旁註所言，「為亞薩的詩」。希伯來文的標題是**מזמור לאסף**（mizmor leasaph），「亞薩的詩」；很可能這位亞薩就是這篇詩的作者；他生活在巴比倫被擄時期；他發表這篇詩篇是為了安慰在被擄中受苦的以色列人，他們因身處外在的困境與苦難而備受考驗，同時卻看到比他們更邪惡、更敗壞的民族卻極其昌盛，並將他們奴役。

上帝實在恩待以色列——儘管他們是被擄之人，但他們仍然從上帝那裡領受了許多祝福；他們也得到了關於得蒙拯救的應許，這些應許必將在適當的時候實現。那些清心的人——那些擁有清心的人必有內在的幸福；而且，因為他們與上帝相似，上帝絕不會離棄他們。

【第2節】我腳幾乎失閃——我幾乎放棄了我的信心。我準備好要挑剔上帝護理的安排；我認為全地的審判者行事不公。

【第3節】我曾嫉妒惡人——我看到那些不敬拜真神的人，以及那些沉溺於各種惡行的人，卻擁有一切屬世的安逸，而敬虔的人卻身處困境、艱難和苦難之中。我於是開始懷疑是否存在一個智慧的護理；我的心靈變得煩躁不安。這似乎是古代異教徒的一個格言：**Θεου ονειδος τους κακους ευδαιμονειν**，「惡人的昌盛是上帝的恥辱。」但他們對未來賞罰的狀態並沒有正確的理解。此外，人也無法承受昌盛。如果人們在此生享有不間斷的安逸，或許沒有一個靈魂會尋求為天堂作預備。人類的試煉和苦難，人類生命的普遍爭戰，是上帝護理既仁慈又智慧的最高證明。如果人類事務的狀態與現在不同，地獄將會更加擁擠；而榮耀中的居民將會更少。我們有理由懷疑，如果我們只有屬世的昌盛，地上是否還會有任何宗教信仰。事實上，接下來的所有經文都證明了這一點。

【第4節】他們死的時候沒有痛苦——許多敬虔的人在臨終時經歷劇烈的掙扎。他們的仇敵那時猛烈攻擊他們，為要使他們跌倒；或為要動搖他們對上帝的信心。但惡人對此一無所知。撒旦不會騷擾他們；牠確信牠的獵物已在掌握之中；他們被纏住，現在無法掙脫羅網；他們的良心被烙印，他們沒有罪惡感。如果他們對另一個世界有所思考，他們就會妄想那他們從未尋求、也毫無明確概念的憐憫。或許，「他們死時沒有一聲嘆息或呻吟；就這樣像羔羊一樣安靜地走向」——被宰殺。

【第6節】驕傲如鏈子戴在他們的項上——這裡或許暗示了他們中某些人所擔任的職位。金鏈和金戒指是官職和民事權力的標誌。正如這些鏈子環繞他們的頸項，或戒指環繞他們的手腕和手指，作為他們行使職權的標誌；同樣，**חמס**（chamas，暴力），壓迫的行為，也環繞著他們。他們除了壓迫貧窮和有需要的人，並將事情推向極端之外，沒有利用他們的巨大權力作任何其他用途。迦勒底譯本將此描述為他們用掠奪貧窮和無助者所形成的冠冕或頭飾，而非鏈子。

【第7節】他們的眼睛因體胖而凸出——「他們的容貌因肥胖而改變。」——迦勒底譯本。因肥胖或臃腫，臉部的自然線條被改變，或者說被抹去。特徵性的區別消失了；我們幾乎看不到除了人類豬以外的任何東西。他們所得的，過於心裡所想的——我懷疑這個翻譯。誰的心曾說過「我已足夠」，而其份額卻不在上帝那裡呢？更為字面的翻譯應是：「他們超越了他們心中的想法。」他們所得的超過了他們的預期，儘管沒有超過他們的願望。

【第8節】他們是敗壞的——**ימיקו**（yamiku），他們嘲弄，行為放蕩。他們惡意談論壓迫——他們為過度的政府行為辯護：他們將公義推向極致。他們既不表現公平、寬大，也不表現憐憫；他們殘酷無情，並為自己的行為辯護。

【第9節】他們的口褻瀆上天——他們褻瀆上帝，嘲笑宗教，譏諷護理，並嘲笑來世。他們的舌頭遍行全地——他們對一切事物都吹毛求疵；他們誹謗在天義人的名聲，並嘲笑地上的聖徒。他們批評上帝的每一項安排。

【第10節】所以，祂的百姓回到這裡——《聖經》中很少有哪節經文像這節一樣被如此多樣地翻譯；而且，就像寓言中的那個人一樣，他們吹熱氣以使其冷卻，吹冷氣以使其溫暖。它曾被翻譯為：「因此，上帝的百姓轉向他們；並從中獲得不小的益處。」以及，「因此，讓祂的百姓來到他們面前；他們將從他們身上榨出滿滿的水。」也就是說，「如果上帝的百姓來到他們面前，他們會將他們榨乾到極致；他們會榨出他們身體裡所有的汁液。」迦勒底譯本是：「因此，他們轉向耶和華的百姓，為要用木槌擊打他們；為要使他們流出大量的眼淚。」《拉丁通行本》是：「因此，我的百姓將回到這裡，他們將找到豐盛的日子。」《七十士譯本》與此相同。衣索比亞語、阿拉伯語和敘利亞語譯本也大致相同。希伯來原文是：**לכן ישוב עמו הלם ומי מלא ימצו למו**（lachen yashub ammo (ammi) halom; umey male yimmatsu lamo），「因此，我的百姓將被轉化，他們將在那裡找到豐盛的水。」也就是說，百姓看到巴比倫人的邪惡，感受到他們壓迫的手，將會歸向我；我將帶他們回到自己的土地，在那裡他們將找到一切生活必需品的豐盛。我相信這就是其含義；因此我們發現他們的苦難被聖化了；因為這些苦難迫使他們歸向上帝，然後上帝使他們回到自己的土地。《拉丁通行本》將**ומי מלא**（umey male），「豐盛的水」，翻譯為**et dies pleni**，「豐盛的日子」；因為它將**ומי**（umey），「和水」，讀作**ימי**（yemey），「日子」。幾乎所有的譯本都支持這種讀法；但沒有任何手稿承認它。古老的《詩篇》在此處有殘缺。

【第11節】他們說，上帝怎能知道？——我的百姓因惡人的昌盛而如此跌倒，以至於他們在試探中準備說：「上帝肯定不知道這些事，否則祂絕不會這樣施恩。」另一些人則認為這些話是惡人說的：「我們可以隨心所欲地壓迫這些人，隨心所欲地生活；上帝對此一無所知。」

【第12節】這些就是惡人——百姓仍在說話。是惡人昌盛，那些不敬虔和褻瀆的人。

【第13節】我潔淨我的心是徒然的——敬拜真神，按照公義的律法行事，遵守至高者的典章，對我們毫無益處。

【第14節】因為我終日遭災難——我們不僅貧窮，而且受苦；每天都帶來新的麻煩，遠非享受世俗的昌盛。

【第15節】我若說，我要這樣說——我終於發現我推理錯誤；而且我所有兒女的一致見證都反對我。世世代代以來，他們都見證全地的審判者行事公義；他們信靠祢，從未蒙羞。他們也遭遇了苦難和嚴峻的考驗，但祢帶領他們安全度過一切，在最糟糕的情況下扶持他們，並將一切聖化為他們永恆的益處。

【第16節】當我思量要明白這事——當我回顧我們列祖的歷史時，我看到，儘管祢因他們的罪惡而時常掩面，但祢從未完全將他們棄絕給他們的仇敵；因此，斷定祢現在會做祢從未做過的事是不合理的；然而，我們被擄的持續，我們所遭受的壓迫性艱難，以及獲釋的渺茫前景，又再次困擾了我。這些事對我來說非常痛苦。

【第17節】直到我進入聖所——直到我藉著使用祢的典章，深入思考祢隱秘的旨意，並思量義人與惡人的未來景況；即，屬世禍福的不均分配預示著未來的審判；現在是一個試煉的狀態；以及上帝按照祂敬虔的智慧和溫柔的憐憫來鍛鍊祂的跟隨者。那時，光明在我心中湧現，我確信所有這些磨練都是為了我們的益處，而惡人在此地的昌盛是他們毀滅的序曲。這就是我所看到的他們的結局。這篇詩篇是在被擄期間寫成的，這一點幾乎無可置疑。那麼，詩人如何能談論聖所呢？巴比倫沒有聖所；耶路撒冷的聖所也早已被毀。解決這個困難的唯一方法是，考慮到**מקדשי**（mikdeshey）可以理解為聖地——為禱告和默想而分別出來的地方。被擄者在被擄之地有這樣的地方，這是無可置疑的；而為與上帝相會、禱告、懇求、認罪和默想而分別出來的地方，對耶和華來說是聖潔的；因此，無論是房屋還是曠野，都是祂的聖所。加爾梅認為，這裡所指的聖潔默想，是指對神聖奧秘的洞察，他將此歸因於詩篇 73:24。

【第18節】祢實在把他們安在滑地——富裕是一條滑溜的道路；很少有人能行走其上而不跌倒。在不義的錢財上忠心是可能的，但卻非常困難。人不應渴望財富；因為它們帶來如此多的憂慮和試探，幾乎難以駕馭。富人，即使是虔誠的，也鮮少快樂；他們無法享受宗教的安慰。一位擁有廣闊產業、行為無可指摘的善人，曾對我說：「財富中必有某種奇怪的惡意，使我持續受其束縛，並剝奪我福音的安慰。」或許對於一個將其產業視為網羅的人，我們主的話語可以字面應用：「變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我，背起你的十字架。」但他卻憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多！那麼，我們豈不可以用詩人的話說：祢實在把他們安在滑地等等嗎？

【第19節】他們何竟成了荒涼——這常常是字面上的事實。我曾見過好幾個案例，富人因突如其來的損失，瞬間陷入荒涼；結果他們在恐懼中完全被吞噬。

【第20節】人睡醒了，就輕看夢——他們的財物就這樣飛逝而去。他們的擁有是一場夢——他們的匱乏，卻是真實的。祢必輕看他們的影像——當他們缺乏真信仰時，無論他們在外表上顯得多麼偉大、高貴、榮耀和幸福；但在上帝眼中，他們不過是卓越的幽靈或影子，上帝在此被說成是輕視這些。誰會為了這樣的風險和羞辱而追求財富呢？

【第21節】這樣，我心裡發酸——我對這件事的不同看法使我完全困惑；我對他們突然的傾覆和自己的無知同樣感到震驚。我感覺自己像一頭愚蠢的野獸。我讓我的心思完全被感官事物佔據，就像那些滅亡的野獸一樣，沒有展望來世；我也沒有考慮，也沒有順服，那絕無錯誤的護理的智慧旨意。

【第23節】我常與祢同在——我現在明白，我和我的百姓都在祢的看顧之下；我們不斷地蒙祢扶持；只要在祢的右手裡，我們就不會完全跌倒。

【第24節】祢要以祢的訓言引導我——在我們受苦一段時間之後，藉著祢的先知們（他們與我們一同被擄），從祢美好的聖靈領受指引和安慰；祢將賜予我們拯救，使我們歸回自己的土地，並以榮耀和幸福為我們加冕。任何真誠的上帝追隨者都可以用這些話來指稱今生和來世。祢的訓言——祢的話語和聖靈，將引導我度過一生；當我完成並承受了祢公義的旨意後，祢將接我進入祢永恆的榮耀。

【第25節】除祢以外，在天上我有誰呢？——原文更具強調性：**מי לי בשמים ועמך לא חפצתי בארץ**（mi li bashshamayim; veimmecha lo chaphatsti baarets）。「在天上誰屬於我呢？與祢同在，我在地上別無所求。」沒有將上帝視為今生和來世的份的人，無法說出這句話。

【第26節】我的肉體……衰殘——我將很快死去：我的心——甚至我天生的勇氣，也將衰殘；那時除了超自然的支持，別無他法。因此，他補充說：上帝是我心中的力量——字面意思是，我心的磐石。我的份——這裡暗示了應許之地的劃分。我不求地上的產業；我尋求天上的產業。我不求在任何地方的擁有；唯有上帝才能滿足不朽之靈的渴望和願望。即使如此，如果我沒有它將永遠存在，**לעולם**（leolum），「直到永恆！」的盼望，我也無法滿足。

【第27節】遠離祢的，必致滅亡——「滅亡」一詞通常用來表示歸於虛無，被消滅；有些人因此將其應用於最終不悔改的人，他們都將被消滅。但這在《聖經》中何處可尋？在任何部分，如果理解得當，都找不到。在新天新地中，惡人將無處可尋；因為其中有公義——除了上帝和公義的靈魂之外，別無他物；但同時，惡人將在他們自己的地方。而假設他們將被消滅，這與相信地獄的痛苦是為了改過自新，以及地獄之火將會熄滅一樣，都是極大的異端，儘管前者沒有後者那麼荒謬。從《聖經》中存在推斷性證據，引導我們得出結論，如果沒有永恆的懲罰，榮耀也將不會是永恆的；因為表達兩者持續時間的詞語是相同的。任何未與上帝聯合的人類靈魂都無法得救。那些遠離祢的，必致滅亡——他們將失喪、毀滅、敗壞，且無可挽回。因罪與上帝分離，他們將永遠無法重新結合；巨大的鴻溝必將永遠存在於他們與他們的創造主之間。所有離棄祢行淫的——也就是說，所有敬拜假神的人；所有拜偶像的人。在這種語境下，這是這個詞的唯一含義。我已在其他地方解釋過這一點。