詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

你必增加我的尊榮——你必使我重登王位，恢復我的國度；這一切的成就，將會以一種方式彰顯，使眾人皆知這是神的作為；我也因此將獲得更大的榮耀。四面八方安慰我——我將在各方擁有朋友；各支派也將從四面八方支持我。

我還要用瑟稱謝你——**בכלי נבל**（bichli nebel），用**nebel**樂器。我要用琴歌頌你——**בכנור**（bechinnor），用**kinnor**。這兩種都是弦樂器，是猶太人敬拜中主要使用的樂器；而我們作為基督徒，在神聖敬拜中，與這些或任何類似的樂器都毫無關聯。

我的嘴唇要大大歡呼，我的靈魂也要——我的嘴唇將發出表達我靈魂喜樂與感恩的言語。你已救贖我；你將永遠受稱頌。

述說你的公義——「神的公義」在詩篇此處及其他地方，常指祂的公正、判斷、信實、真理、憐憫等。在聖經中，很少有詞彙具有如此廣泛的含義。他們被困惑——亞希多弗的計謀被挫敗，變為愚蠢，他羞愧至極，便去上吊自盡。至於虛妄邪惡的押沙龍，他遭遇了自己對父親所圖謀的命運。雖然這些事尚未發生，大衛卻視之為已然成就；因為他已得到神聖的確據，知道神必使這些事發生。

【引言】大衛為所羅門禱告（詩篇 72:1）；指示所羅門的工作（詩篇 72:2）；他施政的影響（詩篇 72:3-7）；他統治的範圍（詩篇 72:8-11）；他對窮人的憐憫與仁慈，以及他讚美之名的永恆（詩篇 72:12-17）。神因祂的能力與良善受稱頌；詩人祈求全地充滿祂的榮耀（詩篇 72:18-20）。標題**לשלמה**（lishelomoh），我們譯為「為所羅門作的詩」。《他爾根》說：「藉所羅門之手，預言性地說出。」《敘利亞譯本》說：「大衛立所羅門為王時所作的詩。」所有其他譯本都將其歸於所羅門本人。但在詩篇的結尾，它似乎歸於大衛：「耶西的兒子大衛的禱告完畢。」這很可能是一篇大衛在晚年，當他將這位心愛的兒子立於王位時所作的詩篇。加爾梅（Calmet）說：「那時，他滿懷喜樂與感恩，向神獻上這篇詩篇，祈求神將祂的祝福傾注在年輕的君王和百姓身上。然後，他被神聖的熱情所籠罩，提升到一個更高的主題；歌頌彌賽亞的榮耀和祂國度的輝煌。因此，我們可以在這篇詩篇中看到許多表達，若非以誇張和比喻的意義，無法與所羅門相關；但若應用於基督，它們則是字面意義上和嚴格意義上的精確。」

將你的判斷賜給君王——願所羅門領受你的律法，作為他治理國度的民事和宗教法典。將你的公義賜給王的兒子——公義可以指公平。願他不僅按照你律法的嚴格條文治理，以此作為他所有決策的基礎；也願他按照公平治理，使嚴苛的公義永不變成壓迫。所羅門在此被稱為「君王」，因為他已被立於猶太人的王位上；他被稱為「王的兒子」，以表明他對他所坐的王位擁有權利。

他必以公義判斷你的百姓——以公義與憐憫相結合，或按照公平。以判斷判斷你的困苦人——每個人都按照你所制定的律法，但對貧困和受苦的人尤其溫柔。

大山小山都要帶來平安——或許這裡的「大山小山」是比喻性的，指代諸侯和地方官員；這是一個預言，預示所有省份的官員和地方長官都將在各自的部門和管轄範圍內施行公平的公義；如此一來，普世的平安將得以維護，百姓將處處昌盛；因為**שלום**（shalom）既指平安也指昌盛，因為沒有前者，後者從未存在。但「小山藉公義」是什麼意思呢？它沒有意義：它沒有意義，因為這是對經文的錯誤劃分。詩篇 72:3 結尾的**בצדקה**（bitsedakah），「藉公義」，應該作為詩篇 72:4 的開頭，這樣意義就清楚了。詩篇 72:3：「大山小山都要為百姓帶來昌盛。」詩篇 72:4：「他必以公義判斷百姓中的困苦人：他必拯救貧窮人的兒女，並打碎欺壓者。」第四節所提及的影響表明，所羅門王將按照他神的律法行事；所有官員、地方長官和總督都將在全國各地施行平等的權利。《七十士譯本》有正確的劃分：**Αναλαβετω τα ορη ειρηνην τῳ λαῳ σου, και οἱ βουνοι· Εν δικαιοσυνῃ κρινει τους πτωχους του λαου, κ. τ. λ.**（Analabeto ta ore eirenen to lao sou, kai hoi bounoi; En dikaiosyne krinei tous ptochous tou laou, k. t. l.）「大山要為你的百姓帶來平安，小山也要：他必以公義判斷你百姓中的困苦人，等等。」

他們必敬畏你——這句話無法應用於所羅門，也無法應用於任何其他人：它唯獨屬於耶穌基督。祂是和平的君王，將「世世代代，直到日月永存」受人敬畏和尊崇。

他必像雨降在已割的草地上——我們譯為「已割的草地」的詞**גז**（gez），更確切地說是指被牧放的草地或牧場；因為夜間的露水旨在恢復白天被吃掉的草。這個概念被《他爾根》精準捕捉，並將此處譯為：「他必溫柔地降下，像雨降在被蝗蟲吃過的草地上。」但這裡似乎是指夏季落在牧場上的濃重夜露，它們是恢復白天被牲畜吃掉的草的手段。這被所有詩人與農學家中最傑出的一位優美地表達出來：
**Et quantum longis carpent armenta diebus,**
**Exigua tantum gelidus ros nocte reponet.**
維吉爾（Virg. Geor. ii., ver. 201.）
「白日牲畜所食盡，
夜露清寒復如新。」
德萊頓（Dryden）。
或者，撇開詩歌（它總是說得太多或太少），平實的散文是：「牲畜在漫長的白天所啃食的，寒冷的露水在一個短暫的夜晚就能恢復。」又如滋潤大地的甘霖——基督的教義和聖靈對人靈魂的影響，將如同夜露滋潤被啃食的田地，以及春雨滋潤耕耘過的土地一樣令人欣慰、振奮和豐饒。沒有祂的影響，一切耕耘都是徒勞；沒有祂，就沒有種子，也沒有果實。

在他的日子，義人必興盛——所羅門在位期間，只有平安與昌盛：「所羅門在世的日子，猶大和以色列人都在自己的葡萄樹下和無花果樹下安然居住，從但到別是巴。」（列王紀上 4:25）。直到月亮永存——**עד בלי ירח**（ad beli yareach），「直到月亮不再存在」。

他必從這海管到那海——對此最貼切的注釋，若指所羅門，可見於列王紀上 4:21, 4:24：「所羅門統管諸國，從大河直到非利士地，直到埃及的邊界；他統管大河西邊的一切，從提弗薩直到迦薩，統管大河西邊的一切君王；他四境平安。」所羅門似乎統治了從幼發拉底河到非利士地，甚至到埃及邊界的所有省份。幼發拉底河在所羅門領土的東邊；非利士人在西邊，瀕臨地中海；埃及在南邊。因此，所羅門擁有敘利亞、大馬士革、摩押和亞捫等王國作為附庸，這些王國位於幼發拉底河和地中海之間。他似乎擁有了神與亞伯拉罕立約，應許賜給他後裔的所有土地。直到地極——或「地之盡頭」，必須指沿地中海的地區，那是該側土地的邊界：但若這些話語指基督，則一切都可取其最廣泛的意義和範圍。

住在曠野的——**ציים**（tsiyim），《拉丁通行本》、《七十士譯本》、《衣索比亞譯本》和《阿拉伯譯本》稱之為衣索比亞人。《敘利亞譯本》稱之為島嶼。但這裡很可能指的是那些居住在海岸邊，以航海和捕魚為生的人。他的仇敵必舔塵土——他們將被徹底征服，以至於淪為最卑微的奴役狀態，直到他們歸信猶太教。

他施和海島的君王必獻禮物——雖然所羅門沒有統治基利家（其首府為他施），但他可能收到禮物，這並非貢品；因為這裡使用的詞**מנחה**（minchah）意指感恩或友誼的獻禮。示巴和西巴的君王——兩者都是阿拉伯的國家。示巴女王從前者而來，為要聽所羅門的智慧。她帶來了極其豐厚的禮物，但並非以貢品的形式，因為所羅門在她的國家沒有管轄權。當然，許多君王為了獲得他的友誼，送給他各自國家最精選的各種禮物；毫無疑問，他對待他們就像對待示巴女王一樣，回贈他們禮物。因此，這裡使用了**אשכר**（eshcar）這個詞，它意指「因所受恩惠而作的補償性禮物」。

列王都要在他面前下拜——他們將因他的大智慧、財富等而敬重他。萬國都要事奉他——所有周圍的國家。這節和前幾節在列王紀上 10:23-25 中得到了充分解釋：「所羅門王在財富和智慧上，勝過天下所有的君王。普天下的人都求見所羅門，要聽他從神得來的智慧。他們各帶貢物，就是銀器、金器、衣服、兵器、香料、馬匹、騾子，每年都有定額。」如果我們將這些表達理解為字面上指整個可居住的地球，那麼它們就不能應用於所羅門；但如果我們將它們理解為聖經作者最明顯的用法，那麼它們就是字面意義上的真實。當全地都歸信基督的福音時，它們就可以應用於祂。

他要搭救貧窮人，當他呼求的時候——在施行公義時，貧富將受到同等尊重；強者不被允許欺壓弱者。

脫離詭詐和強暴——因為他們貧窮且未受教育，容易受騙；因為他們無助，容易受壓迫；但他的公平正義將適當地考慮這些情況；沒有人會因為受騙而受苦，即使法律條文可能對他們不利。他們的血在祂眼中看為寶貴——如果這樣的人的血或生命被暴力之手所流，他必追究，並將其歸咎於兇手，即使兇手是國內的領袖。他不會被庇護，即使他是王室血統，如果他故意奪取了一個人的生命。

示巴的金子必獻給他——阿拉伯人將向他納貢。人也要為他不住地禱告——在所有被征服的國家，有兩件事標誌著人民的臣服：1. 他們的錢幣上印有征服者的名字。2. 他們在公共敬拜中必須為征服者禱告。人要終日稱讚他——他不會像一般的征服者那樣對待被征服者：他將以仁慈待他們；並給予他們與本國臣民相同的法律和特權，因此「人要終日稱讚他」。所有人都將稱讚他。

地上必有豐盛的五穀——大地將極其豐饒。即使是撒在山頂上的一把五穀，也將茁壯成長；它在收成方面，將如同黎巴嫩的香柏樹之於普通樹木或灌木：而且，既然大地將以「一把一把」的方式出產，那麼消耗這些豐盛產物的人民也將倍增。城裡的人必如地上的草發旺——關於這節經文，有許多令人困惑的批評。我相信我所給出的就是其意義。

他的名要存到永遠——迄今為止，這已字面應驗。所羅門在東方和西方，北方和南方都受人稱頌；他的著作至今仍存，並被猶太人和外邦人視為神的啟示；作者之名似乎不可能從世界的記錄中消失。萬國都要稱他為有福的——因為他受到至高者的非凡恩寵。我深知所有這些事都被認為理應屬於耶穌基督；就祂而言，這些都是真實的，而且比這些還要多上萬倍。但我相信它們都適切地適用於所羅門：而解經者的職責是找出字面意義和歷史事實，而不是在沒有確鑿證據的情況下尋求寓言和奧秘。當新約聖經的作者引用舊約經文並將其應用於我們的主時，我們不僅可以，而且應該效法他們。我樂意承認，可能還有許多其他經文同樣適用於祂，只是未被如此應用。事實上，祂是整部聖經的總和與實質。祂藉著祂的靈在先知中說話；祂自己就是他們宣告的主題。參看我們主在路加福音 24:44 的話。

願主神是應當稱頌的——大衛預見了所羅門所有的宏偉、他的公正公平，以及他治理下臣民的幸福；因此，他的靈魂對神產生了喜悅和感恩之情，甚至他自己奇妙的筆也無法描述。但值得注意的是，神並沒有向他啟示這位心愛兒子的背道。他沒有預見到這位曾經聖潔、幸福、智慧和昌盛的人，將成為貶低神聖敬拜、在以色列建立最粗俗偶像崇拜的工具。神將此事隱藏起來，使他心不憂傷，得以安然離世。此外，這件事仍有許多偶然性。神不會將一件在「可能發生」與「不可能發生」之間搖擺不定、其天平由祂交給受造物的自由意志來轉動的偶然事件，預言為絕對確定。唯獨行奇事的神——唯有神能行神蹟：凡有神蹟之處，就有神。任何受造物都不能顛倒或暫停自然界的運行和法則；這正是神的工作。耶穌基督，無可辯駁地，行了這樣的神蹟；因此，最明確地，耶穌基督是神。

願他的榮耀充滿全地——願福音——基督的光、靈和能力——充滿世界。阿們——願其成就。又阿們——其必成就。哈利路亞！