詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

────────────────────────────────────────────────────────────
詩篇 第73章
────────────────────────────────────────────────────────────

阿們——願其成就。又阿們——願其必成。哈利路亞！大衛，耶西之子的禱告完畢——這很可能是他所寫的最後一篇詩篇。此書卷後續部分可能還有幾篇是他所寫，但那些詩篇很可能是在他生命較早時期所作，因為這篇是耶西之子大衛詩歌禱告的終結。後來發現的那些詩篇，其編排順序可能已脫離了原有的脈絡。

導言
詩人論及上帝對祂子民的良善（詩73:1）；他闡述自己如何因惡人的昌盛而幾乎跌倒，並描述了惡人的景況（詩73:2-12）；他詳述了試探的過程以及因此所受的痛苦（詩73:13-16）；他說明自己如何蒙拯救，以及曾經昌盛的惡人景況如何急轉直下，藉此糾正了他錯誤的觀點（詩73:17-22）；他對上帝的極大信心，以及由此而來的美好結果（詩73:23-28）。這是《詩篇》第三卷的開端；本詩篇的標題是「亞薩的詩」，或如旁註所言，「為亞薩的詩」。希伯來文標題是 **מזמור לאסף**（mizmor leasaph），「亞薩的詩」。很可能這位亞薩就是本詩篇的作者；他生活在巴比倫被擄時期；他發表這篇詩篇是為了安慰在被擄中受苦的以色列人，他們因身處外在的困境與苦難而備受考驗，而那些比他們更邪惡、更敗壞的人卻極其昌盛，並將他們奴役。

上帝實在善待以色列——儘管他們是被擄之人，卻仍從上帝那裡領受許多恩典；他們也蒙應許將得拯救，這應許必在適當時候成就。那些清心的人——擁有清心的人必有內在的幸福；而且，因為他們與上帝相似，祂永不離棄他們。

我的腳幾乎失閃——我幾乎放棄了我的信心。我準備好要挑剔護理的安排；並認為全地的審判者行事不公。

我曾嫉妒愚昧人——我看到那些不敬拜真神的人，以及那些沉溺於各種惡行的人，卻擁有世上一切的舒適，而敬虔之人卻身處困境、艱難與苦難之中。我於是開始懷疑是否存在智慧的護理；我的心變得煩躁不安。這似乎是古代異教徒的一個格言：**Θεου ονειδος τους κακους ευδαιμονειν**（Theou oneidos tous kakous eudaimonein），「惡人的昌盛是對諸神的羞辱。」但他們對未來賞罰的狀態沒有正確的理解。此外，人無法承受昌盛。如果人們在此世享有不間斷的舒適，或許沒有一個靈魂會尋求為天堂作預備。人類的試煉與苦難，人類生命的普遍爭戰，是護理既仁慈又智慧的最高證明。如果人類事務的狀態與現在不同，地獄將會更加擁擠；榮耀中的居民將會更少。有理由懷疑，如果我們只有世俗的昌盛，地上是否還會有任何宗教。事實上，以下所有經文都證明了這一點。

他們死的時候沒有痛苦——許多敬虔之人在臨終時經歷劇烈的掙扎。他們的仇敵那時猛烈攻擊他們，好使他們跌倒；或使他們對上帝的信心動搖。但惡人對此一無所知。撒旦不會騷擾他們；牠確信牠的獵物已到手；他們被纏住，現在無法掙脫羅網；他們的良心被烙印，對罪惡毫無感覺。如果他們對另一個世界有所思考，他們會妄想那從未尋求、也毫無明確概念的憐憫。或許，「他們死時沒有一聲嘆息或呻吟；就這樣像羔羊一樣安靜地走向」——宰殺。

驕傲如鏈子戴在他們的頸項上——這裡或許暗示了他們中某些人所擔任的職位。金鏈和金戒指是官職和民權的標誌。正如這些鏈子環繞他們的頸項，或戒指環繞他們的手腕和手指，作為他們行使職權的標誌；同樣，**חמס**（chamas，暴力），壓迫性的行為，也環繞著他們。他們除了壓迫貧困和有需要的人，並將事情推向極端之外，沒有其他用途。迦勒底譯本將此描述為他們用掠奪貧困和無助者所鑄造的冠冕或頭飾，而非鏈子。

他們的眼睛因肥胖而凸出——「他們的容貌因肥胖而改變。」——迦勒底譯本。因肥胖或臃腫，臉部的自然線條被改變，或者說被抹去。特徵性的區別消失了；我們幾乎看不到除了「人豬」之外的任何東西。他們所得的超過心裡所想的——我懷疑這個翻譯。誰的心曾說「我已足夠」，而其份額卻不在上帝那裡呢？更為字面的翻譯應是：「他們超越了他們心中的想法。」他們所得的超過他們所預期的，儘管沒有超過他們所願望的。

他們是敗壞的——**ימיקו**（yamiku），他們嘲弄，行為放蕩。他們惡意談論壓迫——他們為過度的政府行為辯護：他們將公義推向極致。他們既不顯公義、寬大，也不施憐憫；他們殘酷，並為自己的行為辯護。

他們的口褻瀆上天——他們褻瀆上帝，嘲笑宗教，譏諷護理，並嘲笑來世。他們的舌頭遍行全地——他們對一切事物吹毛求疵；他們誹謗天上義人的名聲，並嘲笑地上的聖徒。他們批評上帝的每一項安排。

所以，祂的百姓歸回此地——《聖經》中很少有經文比這節的翻譯更為多樣；就像寓言中的那個人，他們吹熱的使其冷卻，吹冷的使其溫暖。它曾被翻譯為：「因此，上帝的百姓轉向他們；並從中獲得不小的益處。」以及：「因此，讓祂的百姓來到他們面前；他們會從他們身上榨出滿滿的水。」也就是說，「如果上帝的百姓來到他們面前，他們會將他們壓榨到極致；他們會榨乾他們身體裡所有的汁液。」迦勒底譯本是：「因此，他們轉向主的百姓，好用木槌擊打他們；好使他們流出大量的眼淚。」《拉丁通行本》是：「因此，我的百姓將歸回此地，並將找到豐盛的日子。」《七十士譯本》亦同。衣索比亞文、阿拉伯文和敘利亞文譯本也大致相同。希伯來文原文是：**לכן ישוב עמו הלם ומי מלא ימצו למו**（lachen yashub ammo (ammi) halom; umey male yimmatsu lamo），「因此我的百姓將被轉化，在那裡他們將找到豐盛的水。」也就是說，百姓看到巴比倫人的罪惡，感受到他們壓迫的手，將會歸向上帝；我將帶他們回到自己的土地，在那裡他們將找到一切生活必需品的豐盛。我相信這就是其含義；因此我們發現他們的苦難被聖化了；因為這些苦難迫使他們歸向上帝，然後上帝使他們歸回自己的土地。《拉丁通行本》將 **ומי מלא**（umey male），「豐盛的水」，翻譯為 **et dies pleni**（et dies pleni），「豐盛的日子」；因為它將 **ומי**（umey），「和水」，讀作 **ימי**（yemey），「日子」。幾乎所有譯本都支持這種讀法；但沒有任何手稿承認。古老的《詩篇》在此處有殘缺。

他們說，上帝怎能知道？——我的百姓因惡人的昌盛而如此跌倒，以至於他們在試探中準備說：「上帝肯定不知道這些事，否則祂絕不會如此施恩。」另一些人則認為這些話是惡人所說：「我們可以隨意壓迫這些人，隨心所欲地生活；上帝對此一無所知。」

看哪，這些就是惡人——百姓仍在說話。是惡人昌盛，那些不敬虔和褻瀆的人。

我潔淨我的心是徒然的——敬拜真神，按照公義的律法行事，遵守至高者的典章，對我們毫無益處。

因為我終日遭災難——我們非但沒有享受世俗的昌盛，反而貧窮，並且受苦；每一天都帶來新的麻煩。

我若說，我要這樣說——我終於發現我推理錯誤；而且我所有兒女的見證都與我相悖。世世代代以來，他們都見證全地的審判者行事公義；他們信靠祢，從未蒙羞。他們也遭遇苦難和嚴峻的試煉，但祢卻帶領他們安全度過一切，在最糟糕的情況下扶持他們，並將一切聖化為他們永恆的益處。

我思索要明白這事——當我回顧我們列祖的歷史時，我看到，儘管祢因他們的罪惡而時常掩面，但祢從未完全將他們棄絕給他們的仇敵；因此，斷定祢現在會做祢從未做過的事是不合理的；然而，我們被擄的持續，我們所受的壓迫性苦難，以及獲釋的渺茫前景，再次使我困惑。這些事令我非常痛苦。

直到我進入上帝的聖所——直到我藉著使用祢的典章，深入思考祢隱密的旨意，並思量義人與惡人未來的景況；即世俗善惡分配不均，預示著未來的審判；現今是試煉的狀態；上帝按照祂敬虔的智慧和溫柔的憐憫來鍛鍊祂的跟隨者。那時，光明在我心中升起，我確信所有這些鍛鍊都是為了我們的益處，而惡人在此世的昌盛是他們毀滅的序曲。我看到這就是他們的結局。這篇詩篇是在被擄期間寫成的，這點幾乎無可置疑。那麼，詩人如何能談及聖所呢？巴比倫沒有聖所；耶路撒冷的聖所也早已被毀。解決這個難題的唯一方法是，將 **מקדשי**（mikdeshey）理解為聖地——為禱告和默想而分別出來的地方。被擄之人無疑在被擄之地有這樣的地方；而為與上帝相會、禱告、懇求、認罪和默想而分別出來的地方，對主而言就是聖潔的；因此，無論是房屋還是曠野，都是祂的聖所。加爾梅特認為，這裡所指的聖潔默想，是指對神聖奧秘的洞察，他將此與詩73:24聯繫起來。

祢實在把他們安置在滑地——富裕是一條滑溜的道路；很少有人能行走其上而不跌倒。在不義的錢財上忠心是可能的，但卻非常困難。人不可貪戀財富；因為財富帶來如此多的憂慮和試探，幾乎難以駕馭。富人，即使是敬虔的，也鮮少快樂；他們無法享受宗教的安慰。一位擁有廣闊產業、行為無可指摘的善人，曾對我說：「財富中必有某種奇怪的惡意，使我持續受捆綁，並剝奪我福音的安慰。」或許對一個將產業視為網羅的人來說，我們主的話語可以字面應用：「變賣你所有的，分給窮人，你就有財寶在天上；還要來，背起你的十字架，跟從我。」但他卻憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多！那麼，我們豈不應與詩人同說：祢實在把他們安置在滑地，等等嗎？

他們何竟成了荒涼——這常常是字面上的事實。我曾見過好幾起案例，富人因突如其來的損失，瞬間陷入荒涼；結果他們在恐懼中完全被吞噬。

人睡醒了，就輕看夢——他們的財物就這樣消逝了。他們的擁有是一場夢——他們的匱乏，卻是真實的。

祢必輕看他們的影像——當他們缺乏真宗教時，無論他們顯得多麼偉大、高貴、榮耀和幸福；但在上帝眼中，他們不過是卓越的幽靈或影子，上帝在此被說成是輕看這些。誰會冒著這樣的風險和羞辱去追求財富呢？

我的心發酸——我對這主題的不同看法使我完全困惑；我對他們突然的傾覆和自己的無知同樣感到震驚。我感覺自己像一頭愚蠢的野獸。我讓我的心思完全被感官事物佔據，如同滅亡的野獸，沒有展望來世；我也沒有思考，也沒有順服，那絕無錯誤的護理的智慧旨意。

我卻常與祢同在——我現在明白，我和我的百姓都在祢的看顧之下；我們不斷蒙祢扶持；只要在祢的右手裡，我們就不會完全跌倒。

祢要以祢的訓言引導我——在我們受苦一段時間之後，藉著祢的先知，他們與我們同在被擄中，從祢美好的聖靈領受指引和安慰；祢將賜予我們拯救，使我們歸回自己的土地，並以尊榮和幸福為我們加冕。任何真誠的上帝追隨者都可以用這些話來指稱今生和來世。祢的訓言——祢的話語和聖靈，將引導我度過一生；當我完成並承受祢公義的旨意後，祢將接我進入祢永恆的榮耀。

除祢以外，在天上我有誰呢？——原文更具強調性：**מי לי בשמים ועמך לא חפצתי בארץ**（mi li bashshamayim; veimmecha lo chaphatsti baarets）。「在天上誰屬於我？與祢同在，我在地上別無所求。」沒有人能說出這話，除非他已將上帝視為他在兩個世界的份額。

我的肉體——衰殘——我將很快死去：我的心——甚至我天生的勇氣，也將衰竭；那時除了超自然的扶持，別無他法。因此，他補充說：上帝是我心中的力量——字面意思是，我心中的磐石。我的份——這裡暗示了應許之地的劃分。我不求地上的產業；我尋求天上的產業。我不求在任何地方的擁有；唯有上帝才能滿足不朽靈魂的渴望和願望。即使如此，如果我沒有它將是永遠的盼望，**לעולם**（leolum），「直到永恆！」這也無法滿足。

遠離祢的，必致滅亡——「滅亡」一詞通常用來表示歸於虛無，被消滅；有些人因此將其應用於最終不悔改的人，他們都將被消滅。但這在《聖經》中何處可尋？在任何部分，若正確理解，都找不到。在新天新地中，惡人將無處可尋；因為其中有公義——除了上帝和公義的靈魂之外，別無他物；但同時惡人將在他們自己的地方。而假設他們將被消滅，這與相信地獄的痛苦是改良性的，以及地獄之火將會熄滅一樣，都是極大的異端，儘管前者幾乎沒有後者那麼荒謬。從《聖經》中存在推斷性證據，引導我們得出結論，如果沒有永恆的懲罰，榮耀也不會是永恆的；因為表達兩者持續時間的詞語是相同的。任何未與上帝聯合的人類靈魂都無法得救。那些遠離祢的，必致滅亡——他們將失喪、毀滅、敗壞，且無可挽回。因罪與上帝分離，他們將永遠無法重聚；巨大的鴻溝必將永遠橫亙在他們與他們的創造主之間。所有那些離棄祢行淫的——也就是說，所有敬拜假神的人；所有拜偶像的人。在這種語境下，這是這個詞的唯一含義。我已在其他地方解釋過這一點。

我親近上帝是與我有益——我們已經看到，那些遠離的將滅亡；因此，對他們來說是不好的。那些親近的——那些以真正犧牲的精神，並帶著唯一可用的祭物，主耶穌而來的人，最終將得救；因此，對他們來說是好的。我已將我的信靠放在主上帝身上——我信靠耶和華，我的支柱和依靠。我已將祂視為我的份。好叫我述說祢一切的作為——好叫我向所有人見證親近上帝是何等美好；以及何等充足的……