1大衛的詩，交與伶長。調用百合花。 上帝啊，求你救我！ 因為眾水要淹沒我。
2我陷在深淤泥中，沒有立腳之地； 我到了深水中，大水漫過我身。
3我因呼求困乏，喉嚨發乾； 我因等候上帝，眼睛失明。
4無故恨我的，比我頭髮還多； 無理與我為仇、要把我剪除的，甚為強盛。 我沒有搶奪的，要叫我償還。
5上帝啊，我的愚昧，你原知道； 我的罪愆不能隱瞞。
6萬軍的主－耶和華啊， 求你叫那等候你的，不要因我蒙羞！ 以色列的上帝啊， 求你叫那尋求你的，不要因我受辱！
7因我為你的緣故受了辱罵， 滿面羞愧。
8我的弟兄看我為外路人； 我的同胞看我為外邦人。
9因我為你的殿心裏焦急，如同火燒， 並且辱罵你人的辱罵都落在我身上。
10我哭泣，以禁食[刻苦]我心； 這倒算為我的羞辱。
11我拿麻布當衣裳， 就成了他們的笑談。
12坐在城門口的談論我； 酒徒也以我為歌曲。
13但我在悅納的時候向你－耶和華祈禱。 上帝啊，求你按你豐盛的慈愛， 憑你拯救的誠實應允我！
14求你搭救我出離淤泥， 不叫我陷在其中； 求你使我脫離那些恨我的人， 使我出離深水。
15求你不容大水漫過我， 不容深淵吞滅我， 不容坑坎在我以上合口。
16耶和華啊，求你應允我！ 因為你的慈愛本為美好； 求你按你豐盛的慈悲回轉眷顧我！
17不要掩面不顧你的僕人； 我是在急難之中，求你速速地應允我！
18求你親近我，救贖我！ 求你因我的仇敵把我贖回！
19你知道我受的辱罵、欺凌、羞辱； 我的敵人都在你面前。
20辱罵傷破了我的心， 我又滿了憂愁。 我指望有人體恤，卻沒有一個； 我指望有人安慰，卻找不着一個。
21他們拿苦膽給我當食物； 我渴了，他們拿醋給我喝。
22願他們的筵席在他們面前變為網羅， 在他們平安的時候變為機檻。
23願他們的眼睛昏矇，不得看見； 願你使他們的腰常常戰抖。
24求你將你的惱恨倒在他們身上， 叫你的烈怒追上他們。
25願他們的住處變為荒場； 願他們的帳棚無人居住。
26因為，你所擊打的，他們就逼迫； 你所擊傷的，他們戲說他的愁苦。
27願你在他們的罪上加罪， 不容他們在你面前稱義。
28願他們從生命冊上被塗抹， 不得記錄在義人之中。
29但我是困苦憂傷的； 上帝啊，願你的救恩將我安置在高處。
30我要以詩歌讚美上帝的名， 以感謝稱他為大！
31這便叫耶和華喜悅，勝似獻牛， 或是獻有角有蹄的公牛。
32謙卑的人看見了就喜樂； 尋求上帝的人，願你們的心甦醒。
33因為耶和華聽了窮乏人， 不藐視被囚的人。
34願天和地、 洋海和其中一切的動物都讚美他！
35因為上帝要拯救錫安，建造猶大的城邑； 他的民要在那裏居住，得以為業。
36他僕人的後裔要承受為業； 愛他名的人也要住在其中。
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詩篇 第69章
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導言
詩篇作者描述他受苦的景況，以及仇敵的邪惡（第1-21節）；他宣告將臨到仇敵身上的苦難（詩篇 69:22-28）；他詳述自己受苦的景況，並表達對上帝的信心（詩篇 69:29-34）；他預言猶太人將歸回故土和聖殿（詩篇 69:35, 詩篇 69:36）。本詩的標題是：「交與伶長。調用『百合花』。大衛的詩。」關於此標題的解釋，請參閱詩篇 45篇的注釋。本詩據信是在被擄期間寫成，是某位受上帝默示的利未人的作品。這是一篇非常優美的作品，與詩篇中大多數作品不相上下。其中有幾部分似乎與我們的主耶穌基督有關：祂的降臨、受難、復活、外邦人的蒙召、基督教會的建立，以及猶太人的棄絕。第9節被聖約翰引用（約翰福音 2:17）。第21節被聖馬太（馬太福音 27:34, 馬太福音 27:48）、聖馬可（馬可福音 15:23）和聖約翰（約翰福音 19:29）引用，並應用於我們的主在猶太人對待祂時所受的苦難。聖保羅引用第22節，作為對猶太人邪惡及其將受懲罰的預言。他以同樣的方式引用第23節。請參閱以賽亞書 6:9-10（注釋）；約翰福音 12:39-40（注釋）；羅馬書 11:10（注釋）；哥林多後書 3:14（注釋）。新約作者應用於我們主的部分，我們也可以應用；對於其他部分，我們應當謹慎。
水淹沒我的性命——我正處於極度困境。洪水已衝破堤防，即將把我捲走！主啊，救我！在這種情況下，我別無他助。在第1、2、3、14和15節中，詩篇作者以巴比倫被擄者的身份說話，將他們的被擄比作深淵之水，衝破一切界限，即將吞噬他們；比作深陷泥沼，沒有堅實的底部，無法站立；又比作一個鍋，他們即將被永遠困在其中。這是一種強烈的比喻，極富表達力。
【第3節】我因呼求而困乏——這是對那些可憐的被擄者約七十年景況的悲慘描述。
【第4節】那沒有搶奪的，我卻要償還——我同意加爾梅（Calmet）的看法，這是一種諺語式的表達，類似於：「受害者卻要付出代價。」或「國王犯罪，亞該亞人受罰。」（Delirant reges, plectuntur Achivi.）又如：「父親吃了酸葡萄，兒子的牙齒卻酸倒了。」我們的祖先嚴重得罪了主，我們這些後代因此受苦。請參閱詩篇 69:12（注釋）。有些人將此應用於我們的主。我藉著我的受苦和死亡，恢復了那並非我所奪走的上帝形象和神聖恩寵。也就是說，我以我的人性，為人類所犯的罪孽向上帝贖罪。但這種應用是非常牽強的。
【第5節】你知道我的愚昧——雖然我們因祖先的罪行而被擄，但我們自己也有足夠的罪孽，足以繼續承受我們的苦難。像本節中的這些話，無論如何扭曲或轉變，怎能歸於我們蒙福的主呢？
【第6節】願人為我的緣故蒙羞——猶太人的罪孽是外邦人歸信的巨大絆腳石。他們曾是主的特選子民。「純潔聖潔的上帝怎能愛這樣的人呢？」外邦人說。他們現在因自己的罪行受罰。「上帝怎能如此嚴厲地對待祂聲稱所愛的人呢？」外邦人說。被擄者中虔誠的人深感痛苦，因為這種羞辱似乎落在了他們慈愛憐憫的上帝身上。
【第7節】為你的緣故，我忍受了凌辱——外邦人說：「為何如此頑固地依戀一位如此嚴厲對待你，且不關心你的安慰和拯救的上帝呢？」在這些刻薄的指責中，一些不敬虔的猶太人也參與其中：「我與我母親的兒女生疏。」
【第9節】我為你的殿心裡焦急，如同火燒——強烈渴望促進你的榮耀，已吞噬了所有其他渴望。我身心所有的渴望都集中於此。本節非常恰當地應用於我們的主（約翰福音 2:17），祂周流四方行善；祂獻出生命，不僅是為了人類的救贖，更是為了「尊崇律法，使律法為大」。
【第12節】坐在城門口的——城門口是公開審判的法庭；在那裡提出申訴，審理案件。無疑，許多令人煩惱的申訴和虛假指控針對那些可憐的被擄者，使他們遭受了嚴重的苦難；因此，他們確實常常「被迫償還他們沒有奪走的東西」。請參閱詩篇 69:4。醉酒之人的歌——這些可憐的人遭受了各種侮辱。儘管這種行為卑劣，但對失敗的敵人幸災樂禍卻很常見。這是多麼悲慘的命運啊！被朋友拋棄，被敵人輕視，被下屬侮辱；成為放蕩者的嘲笑對象，醉酒者的歌謠；此外還有身體的辛勞，住宿和飲食的惡劣；最痛苦的是，良心上背負著沉重的罪惡感。對於這樣的生活，任何死亡都更可取。
【第13節】至於我，耶和華啊，在悅納的時候，我向你禱告——這似乎是指被擄期結束，耶利米曾說被擄將持續七十年（耶利米書 25:11, 耶利米書 25:12）：「這全地必然荒涼，令人驚駭；這些國家要服事巴比倫王七十年。七十年滿了以後，我必懲罰巴比倫王。」這個時期的結束就是詩篇作者所說的「悅納的時候」。現在，他們不斷祈禱耶利米所作應許的實現：而垂聽他們的禱告，將是上帝救恩的真理；這將證明應許是真實的，因為救恩——即拯救——已蒙應允。
【第16節】你的慈愛本為美好——**חסד**（chesed，慈愛）這個詞表示豐盛的恩慈，而**רחמים**（rachamim，憐憫）這個詞，我們翻譯為「溫柔的憐憫」，表示母親對其幼兒所懷的感情：在上帝那裡，有**רב**（rob，眾多）這樣溫柔的憐憫，賜給世人！
【第18節】求你因我仇敵的緣故搭救我——他們現在可能開始認為，這些被擄者的救贖並非不可能；它離得不遠；因此他們大為憤怒，因為他們發現自己的時日無多。
【第19節】你知道我所受的凌辱——這是對憐憫和同情最有力的一次呼求。這兩節經文的語言無與倫比；其情感無可挑剔。我無法想出任何不會削弱其效果的注釋。
【第21節】他們拿苦膽給我當食物——即使是維持我們在他們奴役下生存所必需的食物，也常常混雜著令人不快和厭惡的東西，儘管不至於完全不健康。他們還給我們醋，即酸澀的劣質酒，作為飲料。這被應用於我們的主（馬太福音 27:34），讀者請參閱該處的注釋。
【第22節】願他們的筵席在他們面前變為網羅——這裡和接下來的經文中的咒詛應當讀作將來時，因為它們是預言性的；而不是命令語氣，彷彿它們是詩篇作者怨恨的產物：「他們的筵席**將**成為網羅；——他們的眼睛**將**變為昏暗；——你**將**把你的憤怒傾倒在他們身上；——你忿怒的烈怒**將**抓住他們；——他們的住處**將**荒涼，——無人**將**住在他們的帳棚裡。」詩篇作者預言，他們加諸於以色列人身上的惡事，將會報應在他們自己身上；正如他們曾使以色列人吃、喝、勞動和受苦，上帝也將在祂的審判中如此對待他們。
【第27節】願你在他們的罪孽上加添罪孽——**תנה עון על עונם**（tenah avon al avonam）；將罪孽，即罪孽的報應，加在他們的罪孽上。或者，如原文所指的「乖僻」，以乖僻對待他們的乖僻：在你的審判中，對待他們要像他們對待你一樣乖僻。他們將在懲罰中得到他們在壓迫中所施加的。
【第28節】願他們從生命冊上被塗抹——他們將從活人之地被塗抹。他們將因其殘酷和壓迫而喪失生命。詩篇作者談論的是報應性的公義；所有這些經文都應從這個意義上理解。不與義人一同被記錄——他們將無權享有上帝應許給祂追隨者的長壽。
【第29節】我困苦憂傷——字面意思是，我被壓低，充滿痛苦或悲傷。因此有禱告：「上帝啊，願你的救恩將我安置在高處！」我的壓迫使我低微；你的救恩將使我高升！
【第31節】有角有蹄的公牛或牛犢——獻祭的牛隻，其角和蹄會鍍金；詩篇作者可能特別提到這些祭牲的部分，因為它們更為顯眼。另一些人認為是指成年動物，即有完整角的動物，與小牛或閹牛相對。我認為第一種解釋更為可取；因為至今在東方，獻祭動物的角等部分仍會如此裝飾。
【第32節】謙卑的人看見了就歡喜——那些低微、被不幸或殘酷壓迫的人，看見了就鼓起勇氣；期待你也會將他們高舉；這樣，尋求主的人的心就必復甦。
【第33節】因為耶和華聽窮乏人——**אביונים**（ebyonim，乞丐）。他這裡可能指的是被擄者的情況，其中許多人淪為最卑賤的境地，以至於不得不向異教壓迫者乞討食物。
祂的囚犯——被祂的審判囚禁在迦勒底的被擄者，沒有任何公民自由，如同監獄裡的犯人。
【第34節】願天地都讚美祂——詩篇作者完全相信上帝會扭轉他們的被擄景況，因此呼籲所有受造物為祂的憐憫而頌讚祂。
【第35節】上帝要拯救錫安——這將詩篇的寫作時間確定在被擄時期。在掃羅時代，當那些認為大衛是作者的人假設本詩寫成時，猶太人並沒有屬於他們的錫安；因為大衛登基後，才從耶布斯人手中奪取了錫安的保障（撒母耳記下 5:7；歷代志上 11:5）。建造猶大城邑——這指的是從被擄之地歸回，那時所有被毀的城邑都將重建，猶太人將重新擁有他們失去的產業。有些人將此應用於人類的救贖。