詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

摩押是我的洗滌盆——摩押人將淪為最卑微的奴隸。我要向以東拋我的鞋——我將徹底征服以東地，使以東人像摩押人一樣，從事最卑微的勞役。非利士啊，你因我而歡呼吧——約翰·許爾堪（John Hyrcanus）征服了以東人，並強迫他們受割禮，歸信猶太教。這裡的經文似乎預言了他們將被完全制服。在一篇關於聖經新譯本的論文中，我發現了對第七和第八節的一個正確釋義：「基列和瑪拿西已歸順於我；以法蓮為我提供勇士，猶大為我提供有智慧和謀略的人。我將使摩押人淪為奴僕；我將戰勝以東人，使他們成為我的奴隸；非利士人也將為我的勝利增添光彩。」

誰能領我進堅固城？——如果詩篇的這部分，從第六節到第十二節，指的是被擄之人從巴比倫歸回，我認為這是很可能的；那麼「堅固城」可能指以東的首都佩特拉（Petra）；或亞拉伯靠近基列山區的博斯拉（Bozra）；或亞捫人的首都拉巴（Rabba）；或根據《他爾根》的說法，腓尼基的首都推羅（Tyre）；或者就是耶路撒冷本身，儘管它已被拆毀，但長期以來一直是東方最堅固的城市之一。或者，它可能意味著：誰能將我帶入上述國家的統治權之下？誰能領我進入以東？誰能將那個民族的統治權賜給我？

神啊，你豈不曾……——唯有神是我們得以擴展的盼望。那位曾棄絕我們，在戰場上離棄我們的神；正是這位神，我們唯獨從祂那裡期盼完全的擴展，重新得回我們的土地，並制服周圍的列國；我們期盼這一切，因為祂已恩慈地應許了這些憐憫。

求你幫助我們脫離患難，因為人的幫助是枉然的——我們已盡力而為，也曾過於信賴自己；現在，主啊，求你為我們承擔一切。

靠著神，我們必得勝——唯獨靠著你，我們才能英勇作戰；唯獨你才能踐踏我們的仇敵；我們唯獨仰望你賜予勝利。哈默（Harmer）在第四節注釋中提到的作者，是《法蘭克人的神蹟》（Gesta dei per Francos）一書的作者之一，該書為對開本，於1611年在漢諾威出版，共兩卷。哈默引用的段落可在第一卷第282頁找到；由於這段文字很特別，並且被很好地用於闡釋一個難解的經文，我將原文呈現給讀者：「Proxima ab hinc die sabbati clarescente, quidam Sarracenorum spe vitae in summitatem tecti domus praecelsae Solomonis ab armis elapsi, circiter trecenti, confugerant. Qui multa prece pro vita flagitantes, in mortis articulo positi, nullius fiducia aut promissione audebant descendere, quousque vexillum Tankradi in signum protectionis vivendi susceperunt. Sed minime misellis profuit. Nam plurimis super hoc indignantibus, et Christianis furore commotis, ne unus quidem illorum evasit.」（譯文：從此以後，在安息日天亮時，約三百名撒拉遜人，為了活命，從武器中逃脫，躲進所羅門高大房屋的屋頂。他們懇求饒命，身處死亡邊緣，不敢相信任何人的承諾而下來，直到他們接受了坦克雷德（Tankred）的旗幟作為生命保護的標誌。但這對這些可憐人毫無益處。因為許多人對此感到憤怒，基督徒也怒火中燒，沒有一個人倖免。）阿爾伯特（Albertus）非常恰當地補充說，坦克雷德高尚的心靈對這種最可怕的背信棄義行為充滿了憤怒；他正準備對這些無原則屠殺的煽動者和執行者進行即時報復，此時首領們介入，不僅維護了已發生的大屠殺的合理性，而且強調了將所有居民斬盡殺絕的必要性。於是，這些被稱為「基督徒」的野蠻惡魔拿起武器，對所有剩餘的居民進行了普遍的屠殺。他們將囚犯拉出來，砍下他們的頭顱，刺殺所有在街上遇到的人，——但我無法再翻譯下去了；這太可怕了。我將引用我的作者（一位教士，根據目擊者的記述寫下這段文字）的原話：「Concilio hoc accepto, (the determination of the chiefs to put all to the sword), tertio die post victoriam egressa est sententia a majoribus: et ecce universi arma rapiunt, et miserabili caede in omne vulgus Gentilium, quod adhuc erat residuum, exsurgunt, alios producentes e vinculis et decollantes: alios per vicos et plateas civitatis inventos trucidantes, quibus antea causa pecuniae, aut humana pietate pepercerunt. Puellas vero, mulieres, matronas nobiles, et faetas cum puellis tenellis detruncabant, aut lapidibus obruebant, in nullis aliquam considerantes aetatem. E contra, puellae, mulieres, matronae, metu momentaneae mortis angustiatae et horrore gravissimae necis concussae Christianos in jugulum utriusque sexus debacchantes ac saevientes, medios pro liberanda vita amplexabantur, quaedam pedibus eorum advolvebantur, de vita et salute sua illos nimium miserando fletu et ejulatu solicitantes. Pueri vero quinquennes aut triennes matrum patrumque crudelem casum intuentes, una miserum clamorem et fletum multiplicabant. Sed frustra haec pietatis et misericordiae signa fiebant: nam Christiani sic neci totum laxaverunt animum, ut non lugens masculus aut faemina, nedum infans unius anni vivens, manum percussoris evaderet. Unde plateae totius civitatis Jerusalem corporibus extinctis virorum et mulierum, lacerisque membris infantium, adeo stratae et opertae fuisse referuntur, ut non solum in vicis, soliis et palatiis, sed etiam in locis desertae solitudinis copia occisorum reperiretur innumerabilis.'GestA Dei Vol. I., p. 283.」（譯文：接受了這個建議（首領們決定將所有人都殺死）後，勝利後的第三天，長老們發出了命令：看哪，所有人都拿起武器，對所有剩餘的異教徒進行了悲慘的屠殺，他們將一些人從鎖鏈中拉出來斬首；將另一些在城鎮街道上發現的人殺死，這些人之前曾因金錢或人類的憐憫而被饒恕。他們砍下或用石頭砸死少女、婦女、貴婦和懷孕的婦女以及幼小的女孩，不顧任何年齡。相反地，少女、婦女、貴婦們因瞬間死亡的恐懼而焦慮，因最可怕的死亡的恐怖而顫抖，她們擁抱著那些對兩性都狂暴殘忍的基督徒，以求保全生命，有些人跪在他們腳下，用極其悲慘的哭泣和哀號懇求他們的生命和安全。而五歲或三歲的兒童，看著父母的殘酷遭遇，也一同發出悲慘的哭喊和哭泣。但這些憐憫和慈悲的跡象都是徒勞的：因為基督徒完全放任自己去殺戮，以至於沒有一個悲傷的男人或女人，更不用說一個一歲的嬰兒，能逃脫殺手的魔掌。因此，據說耶路撒冷全城的街道上，到處都是死去的男人和女人的屍體，以及嬰兒被撕裂的肢體，以至於不僅在街巷、寶座和宮殿中，甚至在荒涼的曠野中，都能發現無數的死者。）這是十字軍精神的一個例子，難怪神沒有讓這些邪惡的行徑發光！難怪穆罕默德教徒長期以來一直憎恨「基督徒」這個名字，因為他們除了這些兇殘野獸的行為之外，沒有看到任何其他基督教的範例；而這些行為竟然被稱為「神的作為」（Gesta Dei）！這篇詩篇有許多難解之處；這些注釋是否普遍解決了這些問題，讀者必須自行判斷。以下分析是基於詩篇講述從掃羅陣亡的基利波（Gilboa）慘敗到伊施波設（Ishbosheth）去世，整個王國在大衛手下統一這段時期王國動盪不安的假設而建構的。

引言 詩篇作者為那些被逐出故土、遠離神聖禮儀的人祈禱（詩篇61:1-2）。他讚美神過去的憐憫（詩篇61:3）；立志完全奉獻自己事奉神（詩篇61:4-5）。他為君王祈禱（詩篇61:6-7）；並承諾每天向主還願（詩篇61:8）。標題「交與伶長，用絲弦的樂器」。**נגינת**（neginath）。動詞**נגן**（nagan）意為彈奏或演奏樂器，特別是弦樂器；但**נגינות**（neginoth），如約三十份手稿所寫，可能指演奏樂器的人或樂器本身。這篇詩篇似乎是在被擄期結束時寫成的，最明智的解經家都將其歸於那個時期。本注釋即基於此假設。

第1節 神啊，求你垂聽我的呼求——在漫長而痛苦的被擄之中，我飽受苦難，被殘酷的仇敵和傲慢的主人包圍，我向你，我的神，獻上我謙卑的禱告。

第2節 從地極——**ארץ**（arets）在這裡應譯為「地」（land），而非「地球」（earth），許多其他地方也應如此。但這裡似乎是指幼發拉底河以外的地區；正如詩篇65:5、65:8所認為的，那裡也稱之為「地極」。值得注意的是，猶太人在苦難和被擄中，總是比在自己的土地上安逸富足時更虔誠、更專心於神。但誰能承受順境呢？多少在苦難和迫害中充滿屬天熱情的心，在順境的陽光下變得冷淡！領我到那比我更高的磐石——引導我到一個避難和安全的地方。這是一個比喻性的表達；加爾梅（Calmet）將其解釋為古列（Cyrus）賜予猶太人歸回故土的自由。這是一種遠超他們所能期望的特權。教父們認為這塊高磐石是指耶穌基督。

第3節 你曾作我的避難所——在整個被擄期間，神奇妙地對待貧困的猶太人；因此，儘管他們被擊倒，卻沒有被完全離棄。

第4節 我要永遠住在你的帳幕裡——加爾梅說，在被擄期間和之後創作的詩篇，大部分作者都是利未人和祭司。因此，我們經常看到他們熱切表達渴望見到聖殿；在那裡讚美神；在那裡度過一生，履行他們神聖職責的願望。在那裡我將寄居；——在那裡我將居住，——得享安息，——得享安全，——被你的翅膀覆蓋，如同鳥兒在巢中被母親的翅膀覆蓋一樣。這些從鄉村事務和日常事件中汲取的簡單比喻，在當時的情況下，比從最崇高和最莊嚴的主題中引申出來的寓言，更令人愉悅和安慰。

第5節 你已垂聽我的許願——我曾多次立志完全屬於你，——唯獨事奉你，——將我的一生獻給你的事奉：你已垂聽我，並按我的話語接納我；賜給我那份產業，即在你的聖禮中享受你的特權，這是敬畏你名的人所應得的份。這篇詩篇似乎是在被擄之後，或在古列頒布有利於他們的諭旨時寫成的，正如前面所提到的。

第6節 你必延長王的壽命——這些話語非常強調，不能指普通人。字面意思是：「你必在王的歲月上加添歲月；他的年日必像今世的世代，以及來世的世代。」這正是我在查閱《他爾根》譯本之前對這段經文所作的釋義；我無需再補充什麼，因為我確信這裡所指的不是任何地上的君王：而是基督，作為中保，祂「必永遠住在神面前」（詩篇61:7）。這些話語既不能應用於大衛，也不能應用於任何地上的君王。

第7節 他必永遠住在神面前——字面意思是：「他必永遠坐在神的面前。」他必永遠在神面前為我們顯現。他永遠坐在高天至尊者的右邊；因為他藉著獻祭為我們的罪作了代贖之後，就承擔了這個職分。求你預備慈愛和誠實，以保守他——作為中保，他的隨從永遠是慈愛和誠實。他將施予神的憐憫，從而成就他道成肉身之前所預言的各種應許和預言的真實性。這句話有些模糊，**חסד ואמת מן ינצרהו**（chesed veemeth man yintseruhu），因為**מן**（man）這個詞，有些人翻譯為「誰」或「什麼」；另一些人則從**מנה**（manah，數算）翻譯為「數算你」。侯比根（Houbigant），並為洛思主教（Bishop Lowth）所採納，會讀作**מיהוה**（miyehovah），即「從耶和華而來的慈愛和誠實必保守他」。古英語譯本（Anglo-Saxon）譯為：「Mildheartedness, and soothfastness his, who seeketh?」（他的慈悲和誠實，誰尋求？），這與古詩篇譯本的譯法接近：「Mercy and sothfastnes of him, wha sall seke?」（他的慈悲和誠實，誰將尋求？）。肯尼科特博士（Dr. Kennicott）說，**מן**（man）是敘利亞語的表達方式；應翻譯為「quaesoutinam」（我懇求你，——我希望，——但願！）。正是基於這一點，科弗代爾（Coverdale）似乎翻譯為：「O let thy lovynge mercy and faithfulnes preserve him!」（哦，願你慈愛的憐憫和信實保守他！）。我認為我上面給出的解釋是正確的。

第8節 我要永遠歌頌你的名——為了我從你那裡所領受並希望無窮無盡地領受的恩惠，我將永遠讚美你。使我每天還我的願——在我活著的時候，我將**יום יום**（yom, yom），「日復一日」，每天都向你還我的願——按照我多次立志並多次承諾的去行。他爾根的結尾很特別：「這樣，我將永遠讚美你的名，當我在以色列得贖之日還我的願；並在彌賽亞君王受膏，使他作王之日。」古代猶太人充滿了對彌賽亞的期盼；而現今的猶太人已放棄了他們的希望。

引言 大衛身處危險之中，向神尋求幫助和安全（詩篇62:1-2）；指出仇敵的陰謀（詩篇62:3-4）；鼓勵自己等候神（詩篇62:5-8）；指出信賴人與信賴財富的虛妄（詩篇62:9-10）；最後斷言能力和憐憫都屬於神，祂必照各人所行的報應各人（詩篇62:11-12）。標題「交與伶長，照耶杜頓的作法」，可能意味著這篇詩篇是送給耶杜頓家族樂隊的領袖或指揮的。看來亞薩、耶杜頓和希幔在大衛時代是主要的歌唱者；他們和他們的家族在會幕中負責聲樂和器樂敬拜的不同部門（歷代志上25:1等）；他們是聖潔的人，充滿了神的靈（這在後來的歌唱者和演奏者中非常罕見），他們用琴、瑟、鈸說預言；耶杜頓有六個兒子從事這項工作；他自己用琴說預言，以感謝和讚美神（歷代志上25:3）；耶杜頓的兒子們按籤分派到不同的班次。第八班分給他的兒子耶篩亞（歷代志上25:15）；第十二班分給哈沙比雅（歷代志上25:19）；第十四班分給瑪他提雅（歷代志上25:21）。我們現代教會和禮拜堂的樂器演奏者，會聲稱擁有預言的影響力嗎？如果他們沒有，也不能，他們怎敢引用這些經文來為他們的做法辯護呢？這種做法除了悅耳的噪音之外，沒有其原始意義，也偏離了其主要用途。他們真的用琴、瑟、鈸說預言嗎？還是用他們戲院裡的小提琴、長笛、大提琴、巴松管、單簧管和定音鼓的組合？把這些無用的東西和污穢從基督的敬拜和教會中趕走！雖然從詩篇本身來看，它是在什麼場合下寫成的並不十分清楚，但最有可能是在押沙龍叛亂期間；也許是在大衛被迫逃離耶路撒冷的特定時刻。

第1節 我的心默默無聲，專等候神——我認為原文**אך אל אלהים דומיה נפשי**（ak el Elohim dumiyah naphshi）不應譯為「我的心默默無聲，專等候神」。我順服全能的神。祂有權隨意加諸於我，而祂加諸於我的遠比我應得的少：因此我在神面前默然無聲。《拉丁通行本》和幾乎所有譯本都理解為這個意思：「Nonne Deo subjecta erit anima mea?」（我的心豈不順服神嗎？）換句話說，唯獨神有權隨意處置我的生命。

第2節 我必不動搖——有神作我的磐石——堅固的堡壘，作我的救恩——持續的安全，作我的高台——使我脫離仇敵的攻擊；我必不動搖——我可能會被搖動，但不會被擊倒。

第3節 你們圖謀惡計要到幾時呢？——原文**תהותתו**（tehothethu）被翻譯成多種意思：衝擊、狂怒、煽動、推撞：詞根是**התת**（hathath）或**התה**（hathah），意為猛烈衝擊、攻擊。它指出這次叛亂是以混亂、暴動的方式進行的。如同傾斜的牆——搖搖欲墜的籬笆——你們正準備倒向他人，毀滅他們；而在那次倒塌中，你們自己也將被毀滅：「你們將全體被殺。」