1一篇詩歌,交與伶長。 全地都當向上帝歡呼!
2歌頌他名的榮耀! 用讚美的言語將他的榮耀發明!
3當對上帝說:你的作為何等可畏! 因你的大能,仇敵要投降你。
4全地要敬拜你,歌頌你, 要歌頌你的名。 (細拉)
5你們來看上帝所行的, 他向世人所做之事是可畏的。
6他將海變成乾地,眾民步行過河; 我們在那裏因他歡喜。
7他用權能治理[萬民],直到永遠。 他的眼睛鑒察列邦; 悖逆的人不可自高。 (細拉)
8萬民哪,你們當稱頌我們的上帝, 使人得聽讚美他的聲音。
9他使我們的性命存活, 也不叫我們的腳搖動。
10上帝啊,你曾試驗我們, 熬煉我們,如熬煉銀子一樣。
11你使我們進入網羅, 把重擔放在我們的身上。
12你使人坐車軋我們的頭; 我們經過水火, 你卻使我們到豐富之地。
13我要用燔祭進你的殿, 向你還我的願,
14就是在急難時我嘴唇所發的、 口中所許的。
15我要把肥牛作燔祭, 將公羊的香祭獻給你, 又把公牛和山羊獻上。 (細拉)
16凡敬畏上帝的人,你們都來聽! 我要述說他為我所行的事。
17我曾用口求告他; 我的舌頭也稱他為高。
18我若心裏注重罪孽, 主必不聽。
19但上帝實在聽見了; 他側耳聽了我禱告的聲音。
20上帝是應當稱頌的! 他並沒有推卻我的禱告, 也沒有叫他的慈愛離開我。
他們奔跑並預備自己——他們不遺餘力地圖謀毀滅我,並阻止建造。
【第1節】【第5節】主萬軍之神啊——當以色列這群貧困受苦的俘虜,被上述異教首領及其各支派包圍壓迫時,這樣看待神是恰當的。然而,耶和華萬軍之神是以色列的神;因此,以色列幾乎無所畏懼。不要憐憫任何邪惡的罪犯——不要偏袒這些惡人的事業。他們是**בגדי און**(bogedey aven,作惡者),「罪惡的變換者」:他們周而復始地行惡;尋找並實踐各種各樣的過犯。這與尼希米的敵人何其吻合!他們企圖通過公開攻擊、詭計、奉承、惡言、甜言蜜語、威脅和伏擊來奪取他的性命。不要向他們施恩,免得他們在邪惡的圖謀中得逞。這裡的禱告在情感上與尼希米的禱告完全相同(尼4:4-5):我們的神啊,求你垂聽,因為我們被藐視;求你使他們的辱罵歸到他們自己頭上;「不要遮掩他們的罪孽,也不要塗抹他們的罪惡。」
【第2節】【第6節】他們晚上回來——當野獸離開巢穴,在城市和村莊周圍徘徊,尋找腐肉,誘捕家畜時,這些人也來到城牆邊,看看能否進入,破壞工程和參與其中的人。
【第3節】【第7節】他們口中吐出——他們使用最卑劣的侮辱,最惡毒的謾罵。他們慣用諷刺、嘲笑、誹謗和謊言。
【第4節】【第8節】主啊,你必嗤笑他們——他們嘲笑我們;神必使他們和他們的計謀成為笑柄和輕蔑:「你必嗤笑這些異教國家。」
【第5節】【第9節】因他的力量,我必等候你——按照這個讀法,我無法理解這段經文。但**עזו**(uzzo,他的力量)應改為**עזי**(uzzi,我的力量),這是肯尼科特和德羅西十四份手稿、《拉丁通行本》、《七十士譯本》、《亞蘭文他爾根》,以及《衣索比亞譯本》、《敘利亞譯本》和《阿拉伯譯本》的實質讀法;《古英語譯本》亦然。我將我所有的力量都交託給你;我所有的一切都源於你,我所擁有的一切美好都歸因於你。《古詩篇》譯為:「我的力量我必為你保守,因為你是我的扶持者。」參詩59:17(注)。
【第6節】【第10節】我施憐憫的神必在我以先——神的憐憫必在我前面,如此幫助我一切的作為。神必使我得見我所願的——這句話很簡短。神必使我得見關於我的敵人,即他將如何對待他們。
【第7節】【第11節】不要殺滅他們,免得我民忘記——我相信《亞蘭文他爾根》給出了這節經文的真正含義:「不要突然殺滅他們,免得我民忘記。用你的能力將他們從居所趕走,並因他們財產的損失而使他們陷入貧困。」讓他們長期處於受懲罰的狀態,使以色列可以看見你已為他們承擔:你的手對惡人施惡,對他們施善。迦南人並非突然被毀滅;他們被留下成為以色列人眼中的刺和肋旁的荊棘。這裡的詞語在某種程度上也以類似的意義使用。
【第8節】【第12節】因他們口中的罪——這節經文困擾了所有解經家。如果我們將**חטאת**(chattath)理解為贖罪祭而非罪,我們將得到更好的意義。尼希米的一些敵人曾聲稱信奉猶太教。多比雅和他的兒子與猶太人有姻親關係;因為祭司以利亞實將他的孫子嫁給了參巴拉的女兒;這就產生了與參巴拉的堅定盟友多比雅的聯繫。此外,這位祭司曾將聖殿中一個大房間給了多比雅,那裡以前存放著素祭、乳香、器皿以及五穀、新酒和油的什一奉獻(尼13:4-5, 7-9)。而且有多比雅的子孫(可能就是同一家族)聲稱是利未人、尼提寧或所羅門僕人的子孫;但由於他們無法證明自己的父家和後裔是否屬於以色列人;這些人,以及其他祭司的子孫,都被視為不潔而從祭司職分和聖職中革除;因為他們是與異教徒通婚所生。參閱拉2:59-62。多比雅被尼希米從聖殿中驅逐,他所有的家當都被扔出門外(尼13:7-8)。這無疑是多比雅對尼希米懷恨在心的原因之一;在這篇詩篇的這節經文中,他可能特別暗示多比雅佔用獻祭的房間,而這些獻祭本應給利未人,卻被多比雅和他的家人消耗了。這可以從尼13:6, 10-11中清楚地看出。這裡我們就看到了他們口中的罪;他們吃掉了屬於利未人的獻祭;以致聖殿事奉被荒廢,利未人被迫去耕種土地以維持生計。如果我們將**חטאת**(chattath)理解為贖罪祭,它可能指的是多比雅和他的家人所作的獻祭和奉獻的承諾,但從未履行。他們吃掉了而不是獻上它們;這就是他們口中的罪,與他們嘴唇的話語,以及他們所說的咒罵和謊言相關聯,詩人因此呼求主將他們消滅,使他們不復存在(詩59:13)。
【第10節】【第14節】願他們晚上回來——他之前在詩59:6提到,這些人像野獸一樣圍繞城市,試圖進入,以便佔領。現在,他完全確信神的護理,並確信他們很快就會成為眾人的榜樣,他說:「讓他們回來,像狗一樣吠叫,等等」,像狗、豺狼和其他飢餓的生物一樣,在城牆邊嚎叫著尋找食物,四處遊蕩尋找肉食,因不滿足而抱怨(詩59:15)。尼希米已經修補了所有破口;並且日夜嚴密守衛城市,由不斷輪換的守衛看守,不再擔心被突襲:現在他們必須感受到像那些因獵物落空而失望的飢餓野獸一樣。
【第12節】【第16節】我要歌唱你的能力——因為是你的手施恩於我,我才能在我的事業中如此成功。是的,我要高聲歌唱你的憐憫——我要宣揚你所做的一切;這不是因為我的價值,也不是因為百姓的價值;而是為了你自己的憐憫。在我患難的日子——當我帶著微薄的資源和微弱的幫助,必須與許多敵人的武力和詭計作鬥爭,除了我自己的百姓的腐敗和不忠之外;那時你就是我的防禦;在所有攻擊中,無論是公開的還是隱蔽的,你都是我穩固的避難所。因此,我必在早晨歌唱你的憐憫——我必趕緊履行我對你所負的責任,因為你如此奇妙地施展憐憫和能力。
【第13節】【第17節】我的力量啊,歸於你——與詩59:9所表達的情感相似。但這些詞語非常強調:神是我的力量;神是我的高舉。我的神是我的憐憫。我沒有任何好處不是從神而來的。這一切都源於他住在我裡面。因此,神必得一切榮耀,直到永遠。由於許多人可能仍然認為這篇詩篇的題注是正確的,以下分析可以應用於此;或者被視為包含對詩篇的一般性解釋,而不涉及任何特定場合。
【第15節】【引言】詩人抱怨這地所遭受的荒涼;祈求拯救(詩60:1-5);並應許自己將藉著神的特別幫助和扶持,戰勝示劍、疏割、基列、以法蓮、摩押、以東和非利士人(詩60:6-12)。題注:「交與伶長。用六弦的樂器。為證的百合花。大衛的金詩。訓誨的。他與兩河之間的亞蘭(米所波大米)和瑣巴的亞蘭(敘利亞)爭戰時。約押回轉,在鹽谷擊殺了一萬二千以東人。」我在此只需指出,這篇詩篇的內容與此題注毫無關聯。根據題注,它應該是一首勝利和凱旋之歌;然而,它的前半部分卻是一連串因神離棄而導致的災難和失敗的抱怨。此外,在鹽谷擊殺一萬二千人的不是約押;而是約押的兄弟亞比篩;而且這裡的一萬二千這個數字也不正確;因為我們從代上18:12得知,那場戰役中有一萬八千人被殺。鹽谷或鹽坑位於以東。為了調和數字上的差異,人們提出了各種權宜之計;但仍然存在無法克服的反對意見:這篇詩篇的內容與此題注相互矛盾。詩篇哀嘆一次失敗,從前三節和最後兩節中顯而易見。而《亞蘭文他爾根》似乎也從這個角度看待它,或許是正確的角度,它這樣表達題注:「為雅各和拉班子孫的古老見證(**סהדותא**,sahadutha)獻上讚美(參創31:47),大衛手寫的範本,用以教導他聚集百姓,經過見證堆(**איגר סהדותא**,ayegar sahadutha),並擺陣與幼發拉底河旁的亞蘭和伊索巴旁的亞蘭爭戰。此後約押回轉,在鹽谷擊殺了以東人;大衛和約押的軍隊中有一萬二千人陣亡。」因此,這篇詩篇似乎哀嘆這場災難性的事件;因為儘管他們最終取得了勝利,但以色列軍隊一萬二千人的犧牲被認為對於這樣的征服來說代價過高,並且證明神沒有給予他們他們長期以來習慣得到的幫助。詩篇的後半部分似乎旨在提醒神他古老的應許,即通過驅逐古老的邪惡居民,使以色列人佔有全地。另一些人認為這篇詩篇描述了基利波戰役慘敗後,直到大衛在希伯崙被膏為全以色列的王之前,這片土地動盪不安的狀態。這是以**מכתם**(michtam)為題注的六篇詩篇中的最後一篇;其他的是詩16:1-11、詩56:1-13、詩57:1-11、詩58:1-11和詩59。我在詩篇第十六篇的引言中對這個詞做了一些說明,但哈默先生的一些觀察促使我更詳細地探討這個主題。眾所周知,在穆罕默德事業開始之前和之初,有七位最傑出的阿拉伯詩人:他們的名字是阿姆魯勒凱斯、阿姆魯、哈雷斯、塔拉法、祖海爾、勒貝德和安塔拉。這些詩人每人創作了一首詩,因其卓越而被認為值得懸掛在麥加聖殿的牆上;因此,這七首詩的合集被稱為《懸詩》(Al Moallakat),以及《鍍金詩》(Al Modhahebat),因為它們是用金字寫在埃及紙莎草紙上的。大衛的六篇金詩可能也因此得名;它們可能用金字寫成,或寫在鍍金羊皮紙或埃及紙莎草紙上;因為**מכתם**(michtam)這個詞通常被認為意為「黃金的」,而**כתם**(kethem)則用來表示黃金,可能刻有圖案或文字。毫無疑問,《懸詩》就是這樣寫成的;而亞洲國家傑出人物的作品至今仍是這樣寫的,我的圖書館提供了充分的證據。以下作品的副本都寫在灑滿金粉、有金邊、並有精美彩繪的**anwans**(標題)的紙上:《魯米詩集》(The Misnavi of Jelaluddeen Raumy);《法里亞比詩集》(The Deevan of Zuheer Faryabi);《讚美花園》(The Hadikatusani, or Garden of Praise);《善人伴侶》(The Suhbet Al Abrar);《哈菲茲詩集》(The Deevan of Hafiz);《薩迪的果園》(Gulistan of Saady);《沙希詩集》(Deevan of Shahy),以及許多其他作品,都是傑出作者的作品,以最精美的方式書寫,有金邊等。古蘭經的副本也常以同樣的方式製作:一本12開本,灑滿金粉,以至於文本所寫的底色幾乎完全鍍金;另一本大八開本,全部灑滿金粉,每頁邊緣都有金花;另一本小八開本,幾乎可以稱為《金典》(Codex Aureus),每頁都有華麗的金邊。最後,一本大對開本,除了精美的彩繪**anwans**外,每頁還有三條金線;一條在頂部,一條在中間,一條在底部。此外,還有一本小對開本,展開約十一英尺,每頁都像一塊實心金板,上面刻有文字。這是一本優雅的選集。另一本同類的大對開本,展開六十二英尺,每頁都以同樣的方式完成,有各種各樣的邊框、小枝和花朵。最後,一本《布爾達詩集》(Borda)的副本,被認為是歐洲最優雅的手稿,完全覆蓋著金花和線條,筆跡是我見過最完美的;因此,對於這份手稿,可以真實地說,儘管它華麗,但**materiam superabit opus**(作品超越了材料)。由於哈默先生提到了他從其他作家那裡收集的資料,以闡明大衛的金詩,我上面提供了許多證據來證明東方有這樣的習俗,並且過去也是如此,將最傑出作者的作品用金字書寫,或寫在用大量金線、圖案、花朵等高度裝飾的頁面上。這些詩篇可能就是這樣寫成的,並因此得名。我只想補充一點,我認為這些題注是在詩篇寫成很久之後才加上去的。
【第1節】【第17節】神啊,你曾丟棄我們——你沒有在戰鬥中作我們的將軍,而是任憑我們自生自滅;那時,只有血肉之臂對抗血肉之臂,人數和體力決定了勝負。我們被擊散,我們的隊伍在敵人面前潰散,你使全地因我們的失敗而顫抖;百姓變得分裂和叛亂。「你使地動搖,甚至它的裂口,因為它搖晃,它完全動盪不安」(詩60:2)。
【第17節】【第3節】你使我們喝了令人驚訝的酒——我們像醉酒的人一樣搖晃;我們像喝了太多酒的人一樣頭暈目眩;但我們的頭暈目眩是由於敵人得勢和土地動盪不安所造成的驚訝和沮喪。有人指出,這篇詩篇的前三節與其餘部分不符,而且詩85:1-13的前三節也與該詩篇的其餘部分不符。但如果它們互換位置,將這篇詩篇的前三節放在詩85篇的前三節的位置,並將詩85篇的前三節放在這裡,那麼每篇詩篇的整體就會一致。這是哈爾主教首先提出的,這個假設似乎很有根據。有些人認為整篇詩篇指的是掃羅死後直到大衛在希伯崙被膏為全以色列的王之前,這片土地動盪不安的狀態;另一些人則認為是指與敘利亞人災難性的戰爭。見前文。
【第18節】【第4節】你賜給一面旗幟——**נס**(nes),一個記號,可以固定在杆子上的東西。可以展開——**להתנוסס**(lehithnoses),可以展開。因為真理——**מפני קשט**(mippeney koshet),從真理的面前;這被解釋為:如果我們展示了以色列的旗幟,並出去對抗這些現在在我們中間造成如此可怕破壞的敵人(詩60:1-3),那是因為你的真理——我們認為會一直伴隨我們的勝利應許。馬奇先生這樣說:「你賜給敬畏你的人一個記號,要在真理面前展示。願你所喜悅的人得蒙拯救,願你的右手披上勝利,並應允我們。神在他的聖所中說話,我必歡欣;我必分派示劍,並丈量疏割谷。」第四節似乎是指神為安慰他的百姓指定了一個恩惠的記號,因此他祈求神用這個記號來應允他們。於是,他這樣做了。神在他的聖所中說話,聖所因此被稱為**דביר**(debir)或神諭。那麼,當他站在神諭前祈求神的憐憫時,他所渴望的是,他能看到從中發出通常的恩惠記號;也許是一個聲音,伴隨著一些發光的放射,這就是神面光輝的說法。第六節的表達似乎是諺語,意思是:「我將像雅各的兒子們分派示劍,並為他們的帳篷丈量疏割谷一樣,輕而易舉地瓜分我敵人的戰利品。」哈默先生對賜予旗幟做了一個非常巧妙的闡釋:「阿爾伯特·阿奎森斯告訴我們,當耶路撒冷在1099年被十字軍攻佔時,大約三百名撒拉遜人爬到一座非常高的建築物屋頂上,懇切地求饒;但無論如何承諾安全,他們都不肯下來,直到他們收到十字軍將領之一坦克雷德的旗幟作為生命的保證。結果表明這些狂熱分子的不忠,他們將所有人殺光。但撒拉遜人因收到一面旗幟而投降,這證明他們對賜予旗幟的重視程度,因為這促使他們相信它,而他們不相信任何承諾。也許古代也同樣認為交付旗幟是一種保護的義務;詩人在此可能從這個角度看待它,當他說:你曾使你的百姓經歷艱難;但你賜給敬畏你的人一面旗幟。雖然你曾一度將你的以色列交在敵人手中,但你現在給了他們一個保證,表明你已將他們置於你的保護之下。因此,神賜給他們一面旗幟或標準,使其可以展示或舉起;或者更確切地說,他們可以為自己舉起一面旗幟,或者以確信他們在神的保護之下而鼓勵自己:因為真理——應許的話語,這是保護的保證——就像賜給我和我百姓一面旗幟,最確鑿的保證。」——哈默的《觀察》。見本章末尾。
【第20節】【第6節】神已說話——猶大不僅要在耶路撒冷重建,還要佔領撒馬利亞(示劍所在地)和約旦河外的地區(疏割谷所在地)。分派和丈量意味著佔有。
【第21節】【第7節】基列是我的——這個地區也在約旦河外,瑪拿西和以法蓮代表組成以色列王國的支派。所有這些,在被擄歸回後,只形成了一個民族,猶太人和以色列人聯合起來。我頭的力量——當所有區別都消失時,它將成為新建立王國的主要支柱。猶大是我的立法者——這個支派是所有從被擄之地歸回的人中最重要的;而他們的領袖所羅巴伯是那個支派和大衛家族的首領。由於這篇詩篇的這部分似乎與被擄之人從巴比倫歸回並重新佔有自己的土地有關,詩人可能不僅指他們復興的應許,也指在誰的監督下他們歸回的主要人物。