1大衛在猶大曠野的時候，作了這詩。 上帝啊，你是我的上帝， 我要切切地尋求你， 在乾旱疲乏無水之地，我渴想你； 我的心切慕你。
2我在聖所中曾如此瞻仰你， 為要見你的能力和你的榮耀。
3因你的慈愛比生命更好， 我的嘴唇要頌讚你。
4我還活的時候要這樣稱頌你； 我要奉你的名舉手。
5我在床上記念你， 在夜更的時候思想你； 我的心就像飽足了骨髓肥油， 我也要以歡樂的嘴唇讚美你。
7因為你曾幫助我， 我就在你翅膀的蔭下歡呼。
8我心緊緊地跟隨你； 你的右手扶持我。
9但那些尋索要滅我命的人 必往地底下去；
10他們必被刀劍所殺， 被野狗所吃。
11但是王必因上帝歡喜。 凡指着他發誓的必要誇口， 因為說謊之人的口必被塞住。
## 詩篇 第六十三篇
### 導言
大衛的靈魂渴慕上帝，因他遠離聖所，渴望能恢復參與神聖的禮儀（詩 63:1-2）。他表達對至高者的堅定信心，並為祂的良善讚美祂（詩 63:3-8）；他指出那些不尋求上帝之人的悲慘結局（詩 63:9-10）；並宣告自己作為百姓之王的安穩（詩 63:11）。
本詩的標題是：「大衛在猶大曠野的時候作的詩」。然而，《拉丁通行本》（Vulgate）、《七十士譯本》（Septuagint）、《衣索比亞譯本》（Ethiopic）、《阿拉伯譯本》（Arabic）、幾部古老的拉丁詩篇集，以及幾位拉丁教父，都將「猶大」讀作「以東」（Idumea 或 Edom）。儘管如此，並沒有證據表明大衛曾避難於以東的曠野。希伯來原文應當是首選，且所有手稿都支持此說法。《敘利亞譯本》（Syriac）則寫道：「大衛對摩押王說：『我父母為躲避掃羅而投奔你；我也投奔你。』」
最有可能的是，本詩寫於大衛為躲避亞吉王（Achish）的宮廷，而避難於哈列森林（forest of Hareth）和西弗曠野（wilderness of Ziph）之時。但加爾梅（Calmet）則將其理解為巴比倫被擄者所作的禱告。
【第1節】我的上帝啊，祢是我的上帝——凡能如此說，且深感其意者，無需懼怕任何仇敵。他擁有上帝，並在祂裡面得著一切豐盛。我必切切尋求祢——從黎明時分。拉丁通行本譯作 **De luce**（de luce，從光中），意即天一亮就尋求；甚至常常在此之前，因為他的眼睛「搶在夜更之前」，他對上帝的渴望和守望，比那些守望清晨的人更甚。
古老的《詩篇集》（Old Psalter）說：「我的上帝，我的上帝，我從光中為祢醒來。」並如此釋義：「萬有之神，藉著能力；祢是我的上帝，藉著愛與虔誠；我特別為祢醒來。從光中，即從祢恩典之光在我裡面之時，這光將我從罪惡之夜中喚醒。並使我帶著愛之喜悅和靈魂之甘甜為祢醒來。那些將所有思想都放在上帝身上，並忘卻世界的人，就是為上帝醒來。那些將心放在任何受造物上的人，就是為上帝沉睡。我為祢醒來，這使我的靈魂和身體都渴慕。」
清晨最先抓住人心的事物，很可能整天都佔據著那個位置。第一印象最為持久，因為沒有眾多思想來驅散它們，或阻止它們深深地紮根於道德情感之中。
在乾旱疲乏之地——希伯來文是 **בְּאֶרֶץ**（beerets，在一個地方）；但有幾份手稿作 **כְּאֶרֶץ**（keerets，如同一個地方），意即「如同乾旱疲乏之地」等。
【第2節】為要見祢的能力和祢的榮耀——在聖所中——在祂公開的禮儀中，上帝常顯明祂的能力，藉著祂所施行的審判、祂所施加的敬畏，以及喚醒罪人；祂也顯明祂的榮耀，藉著拯救受試探者、扶助困苦者，並將平安與赦免散佈在祂跟隨者的心中。上帝在祂的禮儀中顯明祂的能力和榮耀；因此，公開的敬拜絕不可忽略。古老的《詩篇集》說：「我們必須看見上帝，好讓祂看見我們。」在祂的殿中，祂分賜祂最上好的祝福。
【第3節】因祢的慈愛比生命更好——這是每個重生靈魂的語言。然而，哦，何其少數人寧願選擇上帝的認可，而非生命的祝福，甚至在任何情況下都寧願選擇生命本身！但詩人說：「祢的慈愛，**חַסְדֶּךָ**（chasdecha，祢豐盛的憐憫），比生命更好，**מֵחַיִּים**（mechaiyim，比眾生命）：它比無數年的人類存在更好，或超越無數年的人類存在。」我的嘴唇要頌讚祢——世人讚美或稱頌權力、榮耀、尊貴、財富、世俗的前景和享樂；但真正敬虔的人則稱頌上帝，他們在上帝裡面找到的滿足和幸福，遠遠超過世俗之人從擁有所有世俗財富中所能找到的。
【第4節】我還要奉祢的名舉手——我將以上帝為我的份。我將自己獻給祂，並以祂為證，證明我所宣稱和所行的都是正直的。虔誠的猶太人，在他們分散各地的任何地方，在他們所有的禱告、讚美、契約等之中，都向著耶路撒冷伸出雙手，因為真神在那裡有祂的聖殿，並在那裡顯現祂的同在。
【第5節】我心靈飽足——在真正敬拜祢時，我將獲得靈性上完全的滿足和幸福感，以至於沒有任何慾望會未被滿足，就像任何一個身體健康、擁有生活所需、便利和舒適之人所能享受的飽足一樣。
【第6節】我在床上記念祢——我將在祢的敬畏和愛中躺下；這樣我可以在祢的保護下安然入睡，並帶著對祢同在和認可的感受醒來；當我在夜更醒來，或被夜更喚醒時，我將把醒著的時刻用來默想祢。
【第7節】因為祢曾幫助我，我就在祢翅膀的蔭下——我將進入祢同在的至聖之處，進入至聖所，來到施恩座前，那裡有基路伯伸展著翅膀。如果詩人不是指基路伯伸展的翅膀遮蔽施恩座，他可能是在比喻中指小鳥在母鳥翅膀下尋求庇護、保護和溫暖。參見詩 61:4（注）中相同的比喻。當猛禽出現時，小雞會憑著天性本能地跑到母鳥翅膀下尋求保護。
古老的《詩篇集》翻譯為：「在祢翅膀的遮蔽下，我將歡喜。」其釋義饒富趣味：「祢是我的幫助者，在危險中；我可以在祢的遮蔽（覆蓋）下，在善行中歡喜，因為我是祢的雛鳥（bird），如果祢不遮蔽（覆蓋）我，那鳶（kite）就會把我擄走（carry me away）。」
【第8節】我心緊緊跟隨祢——**דָּבְקָה נַפְשִׁי אַחֲרֶיךָ**（dabekah naphshi achareycha），「我的靈魂緊貼（或）黏附在祢身後。」這句話不僅顯示了追尋的勤勉和達成的近在咫尺，也顯示了他對上帝憐憫的牢牢把握。
【第9節】地的深處——他們在上帝公義的審判中被定為毀滅；他們將被殺戮並埋葬於地，不再被看見。有些人將此段理解為指地獄的懲罰；許多人認為地獄位於地球的中心。古老的《詩篇集》亦如此：「他們將進入地獄更低的刑罰。」**Lahher** 或 **laigher**，意為更低、最底層。
【第10節】他們必被刀劍所殺——希伯來文是「他們必被刀劍之手傾倒而出」。這意味著他們的生命之血將在戰爭中或藉著公義之手被傾流。他們必作野狗的食物——他們將被棄屍不葬，豺狼將以他們的屍體為食。或者，他們因徹底毀滅而被剪除，他們的產業將留給野獸。他們原有的份，很快將成為森林野獸的份。如果這裡指的是巴比倫的毀滅，那麼這個預言已經應驗。古巴比倫的所在地，就其所能確定的範圍而言，現在是危險爬行動物和兇猛野獸的巢穴。豺狼（jackal 或 chokal）是一種非常貪婪的野獸，喜歡人肉。它吞食屍體，從母親懷中偷走嬰兒，活吞被遺棄在恆河邊的病人，甚至在加爾各答的街頭，也曾有吃掉醉酒之人的記錄。——沃德（Ward）的《風俗》（Customs）。
【第11節】但君王必因上帝歡喜——大衛將按照上帝的應許登上王位。或者，如果這指的是被擄時期，王室血脈將藉著所羅巴伯得以保存，直到彌賽亞降臨，祂將永遠成為大衛在國度中的屬靈繼承者。凡指著祂起誓的——當時習慣指著王的性命起誓。埃及人指著法老的性命起誓；約瑟也順應此習俗，如《創世記》42:15-16所示。另參《撒母耳記上》1:26；17:55，以及《猶滴傳》11:7。但這裡可能指上帝。祂是「君王」，而指著祂的名起誓，意味著藉著祂的權柄約束自己，承認祂的至高主權，並單單將自己獻給祂的榮耀和事奉。迦勒底譯本（Chaldee）作：「君王必因 **בְּמֵימַר אֱלָהָא**（bemeymar Eloha，上帝的道）歡喜」；或「因道上帝」；**Meymar**（道）在此處被視為實體，如同在許多其他地方一樣。