詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

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詩篇 第60章
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我的力量啊，我必歌頌你——這與詩篇59:9所表達的情感相似。但這些話語極富強調性：神是我的力量；神是我的高舉。我的神是我的憐憫。我沒有任何良善是來自神的。這一切都源於祂住在我裡面。因此，神必將得著一切榮耀，無論是現在還是永遠。

由於許多人可能仍認為這篇詩篇的題注是正確的，以下分析可以應用於此，或者被視為包含詩篇的總體解釋，而不涉及任何特定場合。

**引言**
詩人抱怨國家所遭受的荒涼；祈求拯救（詩篇60:1-5）；並藉著神的特別幫助和扶持，應許自己將戰勝示劍、疏割、基列、以法蓮、摩押、以東和非利士（詩篇60:6-12）。

題注：「交與伶長。調用為證的百合花。大衛的金詩。訓誨詩。他與兩河之間的亞蘭（米所波大米）和瑣巴的亞蘭（敘利亞）爭戰時，約押回轉，在鹽谷擊殺了一萬二千以東人。」

我在此只需指出，這篇詩篇的內容與此題注毫無關聯。根據題注，這應當是一首勝利和凱旋之歌；然而，其前半部分卻是一連串因神離棄而導致的災難和失敗的抱怨。此外，在鹽谷擊殺一萬二千人的並非約押，而是約押的兄弟亞比篩；而且這裡的一萬二千這個數字也不正確；因為根據歷代志上18:12，那場戰役中被殺的是一萬八千人。鹽谷或鹽坑位於以東。為了調和數字上的差異，人們提出了各種權宜之計；但不可逾越的異議依然存在：這篇詩篇的內容與此題注相互矛盾。

詩篇哀嘆一場失敗，這從前三節和最後兩節顯而易見。他爾根譯者似乎也從這個角度看待它，或許這是正確的角度，他將題注表達為：「為雅各和拉班之子古老的見證（**סהדותא**，sahadutha）獻上讚美（參創世記31:47），大衛手寫的範例，為訓誨之用，當他聚集百姓，經過見證之堆（**איגר סהדותא**，ayegar sahadutha），並擺陣與幼發拉底河旁的亞蘭，以及伊索巴旁的亞蘭爭戰時。此後約押回轉，在鹽谷擊殺了以東人；大衛和約押的軍隊中有一萬二千人陣亡。」

因此，這篇詩篇似乎在哀嘆這場災難性的事件；因為儘管他們最終取得了勝利，但以色列軍隊損失一萬二千人，被認為是為此勝利付出的過於巨大的犧牲，證明神並未像他們長期以來習慣的那樣，給予他們扶助。詩篇的後半部分似乎旨在提醒神祂古老的應許，即藉著驅逐古老邪惡的居民，使以色列佔有全地。

另一些人認為這篇詩篇描述的是基利波戰役慘敗後，直到大衛在希伯崙被膏為全以色列的王之前，國家動盪不安的狀態。

這是六篇以**מכתם**（michtam）為題的詩篇中的最後一篇；其他幾篇是詩篇16:1-11、詩篇56:1-13、詩篇57:1-11、詩篇58:1-11和詩篇59。我在詩篇16的引言中對這個詞做了一些說明，但哈默先生的一些觀察促使我更詳細地探討這個主題。眾所周知，在穆罕默德興起之前和初期，有七位最傑出的阿拉伯詩人：他們是安姆魯勒凱斯（Amriolkais）、安姆魯（Amru）、哈雷斯（Hareth）、塔拉法（Tharafah）、祖海爾（Zohair）、勒貝德（Lebeid）和安塔拉（Antarah）。這些詩人每人創作了一首詩，因其卓越而被認為值得懸掛在麥加聖殿的牆上；因此，這七首詩的合集被稱為《懸詩》（Al Moallakat），意為「懸掛的」，以及《鍍金詩》（Al Modhahebat），意為「鍍金的」或「黃金的」，因為它們是用金字寫在埃及紙莎草紙上的。

大衛的六篇金詩（michtams）可能也因此得名；它們可能用金字書寫，或寫在鍍金羊皮紙或埃及紙莎草紙上；因為**מכתם**（michtam）這個詞通常被認為意為「黃金的」，而**כתם**（kethem）則用來指黃金，可能指刻有圖案或文字的黃金。毫無疑問，《懸詩》就是這樣寫成的；而亞洲國家傑出人物的作品至今仍以這種方式書寫，我的圖書館就提供了充分的證據。以下作品的副本都寫在灑滿金粉、帶有金邊、並有高度精美裝飾的扉頁或標題的紙上：《魯米詩集》（The Misnavi of Jelaluddeen Raumy）；《祖海爾·法里亞比詩集》（The Deevan of Zuheer Faryabi）；《讚美花園》（The Hadikatusani, or Garden of Praise）；《善人友誼》（The Suhbet Al Abrar）；《哈菲茲詩集》（The Deevan of Hafiz）；《薩迪詩集》（Gulistan of Saady）；《沙希詩集》（Deevan of Shahy），以及許多其他傑出作者的作品，都以最精美的方式書寫，用金邊劃線等。

《古蘭經》的副本也常以同樣的方式製作：一本12開本的，金粉灑得如此之厚，以至於文本所寫的底色幾乎完全鍍金；另一本大八開本的，全部灑滿金粉，每頁邊緣都有金花；另一本小八開本的，幾乎可以稱為《金典》（Codex Aureus），每頁都有華麗的金邊。最後，一本大對開本的，除了精美絕倫的扉頁外，每頁還有三條金線；一條在頂部，一條在中間，一條在底部。

此外，還有一本小對開本的，展開約十一英尺，每頁都像一塊實心金板，上面刻有文字。這是一本優雅選集。另一本同類型的，大對開本，展開六十二英尺，每頁都以同樣的方式完成，帶有各種各樣的邊框、小枝和花朵。最後，一本《布爾達》（Borda）的副本，被認為是歐洲最優雅的手稿，完全覆蓋著金花和金線，筆跡是我見過最完美的；因此，對於這份手稿，可以真實地說，儘管它如此華麗，但「作品超越了材料」（materiam superabit opus）。

由於哈默先生提到了他從其他作家那裡收集的資料，以闡明大衛的金詩，我上面提供了許多證據來證明，在東方，將最傑出作者的作品用金字書寫，或寫在用大量金線、圖案、花朵等高度裝飾的頁面上，是過去和現在的習俗。這些詩篇可能就是以這種方式書寫的，並因此得名。我只想補充一點，我認為這些題注是在詩篇創作很久之後才加上去的。

神啊，你丟棄了我們——你沒有在戰鬥中作我們的將軍，反而任憑我們自生自滅；那時，只有血肉之軀對抗血肉之軀，人數和體力決定了勝負。我們被擊散，我們的隊伍在敵人面前潰散，你使全地因我們的慘敗而顫抖；百姓變得分裂和叛亂。「你使地動搖，使地破裂，地搖動，全地都在騷動」（詩篇60:2）。

你使我們喝了令人驚駭的酒——我們像醉酒的人一樣搖晃；我們像喝了太多酒的人一樣頭暈目眩；但我們的頭暈目眩是由於敵人得勢和國家動盪不安所造成的驚駭和恐懼。

有人指出，這篇詩篇的前三節與其餘部分不符，同樣，詩篇85:1-13的前三節也與其餘部分不符。但如果它們互換位置，將這篇詩篇的前三節放在詩篇85的前三節的位置，而將詩篇85的前三節放在這裡，那麼兩篇詩篇的整體內容就會一致。這是哈爾主教（Bishop Hare）首先提出的，這個假設似乎很有根據。

有些人認為整篇詩篇指的是掃羅死後，直到大衛在希伯崙被膏為全以色列的王之前，國家動盪不安的狀態；另一些人則認為是指與敘利亞人災難性的戰爭。見前文。

你把旌旗賜給敬畏你的人——**נס**（nes），一個記號，可以固定在杆子上的東西。使它飄揚——**להתנוסס**（lehithnoses），使它展開。為了真理——**מפני קשט**（mippeney koshet），從真理的面前；這被釋義為：如果我們展開了以色列的旗幟，出去與這些現在在我們中間造成如此可怕破壞的敵人爭戰（詩篇60:1-3），那是因為你的真理——我們認為會一直伴隨我們的勝利應許。

穆奇先生（Mr. Mudge）如此解釋：「你將一個信號賜給敬畏你的人，以便在真理面前展示。願你所眷顧的人得蒙拯救，願你的右手披上勝利，並應允我們。神在祂的聖所中說話，我必歡欣；我必分派示劍，並丈量疏割谷。」

第四節似乎意味著神為祂百姓的安慰指定了一個恩惠的信號，因此詩人祈求神用此信號應允他們。神也確實如此行了。神在祂的聖所中說話，聖所因此被稱為**דביר**（debir）或神諭。因此，當詩人在神諭前懇求神的憐憫時，他所渴望的是，他能看到從中發出通常的恩惠信號；或許是一種聲音，伴隨著一些發光，這就是「神面光照」這句話的來源。

第六節的表達似乎是諺語，意思是：「我將輕而易舉地瓜分敵人的戰利品，就像雅各的兒子們分派示劍，並為他們的帳篷丈量疏割谷一樣。」

哈默先生對「賜予旌旗」做了一個非常巧妙的闡釋：「阿爾伯特·阿奎西斯（Albertus Aquensis）告訴我們，當耶路撒冷於1099年被十字軍攻佔時，大約三百名撒拉遜人爬到所羅門聖殿一座非常高的建築屋頂上，懇切地請求饒命；但無論如何承諾安全，他們都不肯下來，直到他們收到十字軍將領之一坦克雷德（Tancred）的旗幟作為生命的保證。結果顯示了這些狂熱分子的不忠，他們將所有人都殺了。但撒拉遜人因收到一面旗幟而投降，這證明他們對『賜予旌旗』看得多麼重，因為這促使他們信任它，而他們不信任任何承諾。或許，在古代，交付一面旗幟同樣被視為一種保護的義務；詩人在此可能就是從這個角度來看待的，當他說：『你使你的百姓遭遇艱難；但你將旌旗賜給敬畏你的人。』儘管你曾一度將你的以色列交在敵人手中，但你現在給了他們一個保證，表明你已將他們置於你的保護之下。因此，神賜給他們一面旌旗或旗幟，使它得以展示或舉起；或者更確切地說，使他們可以為自己舉起一面旗幟，或以確信他們在神保護之下的信念來鼓勵自己：因為真理——應許的話語，這是保護的保證——就像將一面旌旗賜給我與我的百姓，這是最確鑿的保證。」——哈默的《觀察》。見本章末尾。

神已經說話——猶大不僅將在耶路撒冷重建，而且將佔有撒馬利亞（示劍所在地）和約旦河外的地區（疏割谷所在地）。「分派」和「丈量」意味著佔有。

基列是我的——這個地區也在約旦河外，瑪拿西和以法蓮代表組成以色列王國的支派。所有這些，在被擄歸回後，只形成了一個民族，即猶太人和以色列人聯合起來。我頭的保障——當所有區別都消失時，它將成為新建立王國的主要支撐。猶大是我的立法者——這個支派是所有從被擄之地歸回的人中的首領；而他們的領袖所羅巴伯，是該支派和大衛家族的首領。由於詩篇的這部分似乎與被擄之人從巴比倫歸回並重新佔有自己的土地有關，詩人可能不僅指他們復興的應許，也指他們歸回時所受的主要人物的監督。

摩押是我的沐浴盆——摩押人將淪為最卑微的奴隸。我要向以東拋我的鞋——我將徹底征服以東，使以東人像摩押人一樣，從事最卑微的工作。非利士啊，你要因我歡呼——約翰·許爾堪（John Hyrcanus）征服了以東人，並使他們受割禮，信奉猶太教。這裡的話語似乎預言了他們將完全被征服。

在一篇關於聖經新譯本的論文中，有對第七和第八節的釋義，在我看來是正確的：「基列和瑪拿西都已順服我；以法蓮為我提供勇士，猶大為我提供有智慧和謀略的人。我將使摩押人淪為奴役；我將戰勝以東人，使他們成為我的奴隸；非利士人將增添我的勝利。」

誰能領我進堅固城？——如果詩篇的這部分，從第六節到第十二節，指的是被擄之人從巴比倫歸回，正如我認為可能的那樣；那麼堅固城可能指以東的首都佩特拉（Petra）；或阿拉伯的博斯拉（Bozra），靠近基列山脈；或亞捫人的首都拉巴（Rabba）；或根據迦勒底譯本，腓尼基的首都推羅（Tyre）；或耶路撒冷本身，儘管被拆毀，但長期以來一直是東方最強大的城市之一。或者它可能意味著，誰將賜予我對已提及國家的統治權？誰將領我進入以東？誰將賜予我對那民族的統治權？

神啊，你不是嗎？——唯有神才能使我們得蒙釋放。祂曾丟棄我們，在戰鬥中離棄我們；正是這位神，我們期望從祂那裡得到完全的釋放，重新佔有我們的土地，並征服周圍的國家；我們期望如此，因為祂已恩慈地應許了這些憐憫。

求你幫助我們脫離困境，因為人的幫助是徒然的——我們已盡力而為，也過於信賴自己；現在，主啊，求你為我們承擔。

靠著神，我們必能勇敢——唯獨靠著你，我們才能勇敢；唯獨你能踐踏我們的敵人；我們唯獨仰望你得勝。

哈默在第四節注釋中提到的作者，是《法蘭克人的神蹟》（Gesta dei per Francos）一書的作者之一，該書為對開本，漢諾威，1611年，共2卷。哈默引用的段落可在第1卷，第282頁找到；由於該段落獨特，且被很好地用於闡明一個難解的經文，我將原文呈現給讀者：

「次日，即安息日清晨，約三百名撒拉遜人，為求生而逃離戰火，躲藏在所羅門聖殿一座極高建築的屋頂上。他們懇切地祈求生命，身處死亡邊緣，卻不信任任何承諾或應許而敢於下來，直到他們收到坦克雷德的旗幟作為生命保護的標誌。然而，這對這些可憐人毫無益處。因為許多人對此憤怒，基督徒也怒火中燒，他們中無一人倖免。」

阿爾伯特（Albertus）非常恰當地補充說，坦克雷德高貴的心靈對這種最可怕的背信棄義行為充滿了憤慨；他正要對這些不道德屠殺的煽動者和執行者進行嚴厲報復，此時首領們介入，不僅維護了已發生的大屠殺的權宜之計，而且堅持必須將所有居民斬盡殺絕。於是，這些被稱為「基督徒」的野蠻惡魔拿起武器，對所有倖存的居民進行了普遍的屠殺。他們將囚犯拉出來，砍下他們的頭顱，刺殺所有在街上遇到的人，——但我無法再翻譯下去了；這太可怕了。我將引用我的作者的話，他是一位教士，並根據目擊者的描述寫下了這份記錄：

「接受了這個建議（首領們決定將所有人都殺死）後，勝利後的第三天，首領們發出了命令：看哪，所有人都拿起武器，對所有剩餘的異教徒百姓進行了悲慘的屠殺，他們將一些人從鎖鏈中拉出來斬首；將另一些人在城市的街道和小巷中發現後殺死，這些人之前因錢財或人道憐憫而倖免。然而，他們將少女、婦女、貴婦和懷孕的婦女以及幼小的女孩斬首，或用石頭砸死，對任何年齡的人都不予考慮。相反，少女、婦女、貴婦們，因瞬間死亡的恐懼和極度死亡的驚駭而震驚，她們擁抱著那些對男女兩性狂暴施虐的基督徒，以求保全生命，有些人跪在他們腳下，用極其悲傷的哭泣和哀號懇求他們的生命和安全。而五歲或三歲的孩童，看著父母的殘酷遭遇，也一同發出悲慘的哭泣和哀號。但這些憐憫和慈悲的跡象都是徒勞的：因為基督徒完全放任自己去殺戮，以至於沒有一個悲傷的男人或女人，更不用說一個一歲的嬰兒，能逃脫殺手的魔掌。因此，據說耶路撒冷全城的街道上，到處都是死去的男人和女人，以及被撕裂的嬰兒肢體，以至於不僅在小巷、寶座和宮殿中，甚至在荒涼的曠野中，都能發現無數被殺的人。」——《法蘭克人的神蹟》第1卷，第283頁。

這是十字軍精神的一個例子，難怪神不光照這些邪惡的行徑！難怪穆罕默德教徒長期以來一直憎恨「基督徒」這個名字，因為他們除了這些兇殘野獸的行為之外，沒有看到任何其他基督教的範例；而這些行為卻被稱為「神蹟」（Gesta Dei），即神的作為！

這篇詩篇有許多難點；這些難點是否已在前面的注釋中得到普遍解決，讀者必須自行判斷。以下分析是基於詩篇的假設而構建的。