詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

但你已棄絕我們——我們的仇敵轄制我們。你也不與我們的軍隊同去——如果我們試圖像我們的祖先出埃及時那樣，召集各支派，組成一支大軍，你卻不與我們同在，不像你與他們同在那樣：巴比倫人的馬匹和戰車很快就會追上並毀滅我們。

你使我們轉身退後——這正是你所做的：我們的仇敵趁機而入，發現我們的力量已離我們而去，便輕易地將我們擄掠，俘虜我們的人身，並奪走我們的財產。

你又把我們分散在列邦中——這最明顯地是指被擄。亞述和迦勒底諸王對以色列和猶大諸王發動的成功戰爭，以及在提革拉毗列色、撒縵以色和尼布甲尼撒手下各支派的分散，使得猶太人遍布東方各省；他們在那裡定居，他們的後裔至今仍可在那裡找到。

你賣你的子民，分文不取——這是指奴隸主或君主處置奴隸的方式。你非但沒有圖利，反而把我們當作禮物送給了我們的仇敵。

你使我們成為笑柄——我們顯然被你遺棄了，因此變得如此悲慘，以至於我們在百姓中成了諺語：「看哪，希伯來人！看他們的悲慘和不幸！看神的忿怒如何使一個犯罪的民族淪落到如此地步！」對一個邪惡國家最惡毒的詛咒就是：「願你像猶太人一樣悲慘！」或者像古詩篇所說：「你使我們受鄰舍的責備：受我們周圍之人的嘲笑和輕蔑。這就是說，我們受鄰舍的苦難和折磨，那嘲笑並非一時的或轉瞬即逝的，而是我們受那些圍繞我們之人的苦難。當人們說：『願你遭遇他所遭遇的！』」

然而我們沒有忘記你——這些話語大膽，但必須在限定的意義上理解。我們沒有背棄你，我們沒有陷入偶像崇拜。這確實是嚴格的事實：自被擄以來，偶像崇拜的指控從未能以足夠的證據加諸於猶太民族。

你把我們壓傷在野狗之地——你把我們交給了一個兇猛、殘酷、嗜殺的民族。我們作為一個民族，處境就像一個迷失在荒野中的人，那裡沒有人煙；他周圍只聽到蛇的嘶嘶聲、野獸的嚎叫聲和獅子的可怕吼聲；他每時每刻都預料自己會被吞噬。

我們若忘記我們神的名——那**יהוה**（Yahweh，耶和華）之名，是真神特別的標誌，暗示排除了所有其他崇拜對象。或向別神舉手——向我們不認識、也未曾被我們祖先承認的陌生神明獻上懇求、禱告或敬拜。前面已經提到，自巴比倫被擄以來，猶太人從未再陷入偶像崇拜。古人禱告時習慣向天或他們所敬拜的偶像伸出雙手，彷彿他們期望得到所求的恩惠。

神豈不鑒察這事嗎？——我們自信地向真神，那鑒察人心的主，為這聲明之真實性提出呼籲。

我們為你的緣故終日被殺——因為我們對你和你的信仰的忠誠，我們不斷面臨死亡；我們有些人每天都成為仇敵迫害精神的犧牲品，我們所有人都時刻將生命置於手中。初代基督徒也處於同樣的境況；使徒保羅將這些話應用於他們的情況（羅馬書 8:36）。

主啊，你為何睡著呢？醒來吧！——這意思是：你為何顯得像一個睡著的人，對朋友的安全漠不關心呢？這種言論的自由只能允許給受默示的人；在他們口中，這總是要作比喻性的理解。

你為何掩面不顧我們？——請告訴我們你為何收回你認可的見證。

我們的靈魂俯伏於塵土——我們的生命正走向墳墓。如果你延遲幫助我們，我們將會滅絕。

求你起來幫助我們——求你顯出你的大能，將我們從仇敵手中拯救出來。求你救贖我們——將我們從奴役中贖回。為你的憐憫緣故——**למען חסדך**（lemaan chasdecha，因你的慈愛）。為了使我們對你的憐憫有應有的認識，並能按我們應當的方式頌揚它，求你救贖我們。《拉丁通行本》作：「Redime nos, propter nomen tuum」（為你的名緣故救贖我們）；古詩篇如此釋義：「在公義中幫助我們，並買贖我們，就是拯救我們，使我們無所畏懼；這一切都是為你的名耶穌，而非為我們的功德。」

【引言】本詩篇的內容通常總結如下：基督國度的威嚴與恩典；或耶穌基督與基督教會的婚禮頌歌；這教會的職責及其特權。本詩篇包含對神聖新郎的美麗、裝飾、勇氣、公義和真理的宏偉描述；以及新娘的美麗、華麗和財富，她將成為眾多強大後裔的母親。序言見於標題和詩篇 45:1。新郎的描述和特徵見詩篇 45:2-9。新娘的同伴對新娘的稱呼見詩篇 45:10-15。對她眾多榮耀後裔的預言見詩篇 45:16, 45:17。標題與詩篇 69 和 80 的標題幾乎相同：「交給詩班長，用六弦樂器演奏者，為可拉後裔作訓誨詩；一首情歌，或情愛頌歌；或一首蒙愛少女之歌。」《拉丁通行本》和《七十士譯本》作：「為那些將被改變或進入另一種狀態的人」，有些人將其解釋為與義人的復活有關，但如果我能說服自己標題是出於神聖默示，我會說它更恰當地屬於外邦人的蒙召和歸信，以及將他們從偶像崇拜轉向對真神的敬拜。有些人將**ששנים**（shoshannim）一詞翻譯為百合花；並花費了大量的精力來證明這些百合花是指聖徒、耶穌基督本人，以及作為敬畏他之人的旗幟的神聖之光。我無法相信有任何此類含義，因此，我無法嘗試按照這個模式來解釋本詩篇。我相信它是一首婚禮頌歌，或稱婚歌，主要涉及所羅門與法老女兒的婚姻；並且它可能預言性地指向外邦人的歸信和基督教會最終的壯大。

我心裡湧出美辭——**רחש**（rachash，湧出或冒泡），如旁註所示。這是一個比喻，取自泉水以這種方式從地底湧出。拉丁通行本用「eructavit」，古詩篇最直譯地翻譯為：「Mi hert ryfted gude word」（我心裡湧出美言）。我的心湧出——盎格魯撒克遜語。我向王說我所作的——**אמר אני מעשי למלך**（amar ani maasei lamelech），字面意思是：「我將我的作品獻給王。」或者，如詩篇所說：「我向王說我的作品。」這是亞洲詩人的一般習俗。他們在王子和尊貴的人面前朗誦他們的作品；特別是那些直接或間接讚美偉人的部分。據說維吉爾曾在奧古斯都面前朗誦他《埃涅阿斯紀》的一部分，奧古斯都非常高興，命令每行賞賜他十個塞斯特提烏斯。著名的波斯詩人菲爾多西也曾在馬哈茂德蘇丹面前朗誦他《列王紀》的一部分，蘇丹承諾為這首詩賞賜他三萬第納爾。我的舌頭是快手筆——我將像最熟練的抄寫員能從我的朗誦中寫下那樣，流暢地創作和講述我心中現在的神聖之事。我的舌頭是快手筆。古詩篇：「這就是說，我的舌頭是聖靈的筆；不過是他的工具，他隨意引導。因為我所說的，無非是他放在我舌頭上的；正如筆沒有寫作者就不能動。快手筆，因為神默示的能力不是要人憑自己的研究去思想，而是他向別人顯明天堂的純潔；這就是說，有些將要來臨的事是他所寫的。」

你比世人更美——這些話是誰說的？既然這是一首正規的婚禮頌歌，我們應當認為新郎和新娘受到那些被稱為新郎的朋友和新娘的同伴或侍女的讚美。但似乎除了第一節之外，整首詩篇都是由標題中稱為**ידידת**（yedidoth，蒙愛的少女）或女性同伴所說，她們先從他的完美開始，然後描述她的完美。之後還有關於他後裔的預言性宣告。因此，我們可以認為這裡所說的話是由新娘的同伴，或標題中稱為yedidoth的人所說。說所羅門是宇宙中最美麗的人是未經證實的；但這些話可以安全地應用於主耶穌的完美。恩典從你嘴唇裡流出——這可能指他的言語，或他所說的恩典之言。所羅門以智慧聞名，特別是他談話的智慧。示巴女王從地極而來，要聽所羅門的智慧；她發現他遠超他所有的名聲，以至於她說一半都未曾告訴她：但看哪，這裡有一位比所羅門更大的。從來沒有人像這個人這樣說話，連他的仇敵自己也承認。神已經賜福給你，直到永遠——恐怕這句話在任何意義上都不能用在所羅門身上；但對於人子基督耶穌來說，這卻是嚴格的事實。

大能者啊，願你腰間佩刀——這句話應翻譯為：英雄啊，願你腰間佩刀！我認為這不能指所羅門。他不是一位好戰的君王：他從未立下任何戰功。有人說，如果他有敵人，他就會成為戰士；或許如此：但這些話更恰當地適用於基督，他是萬王之王，萬主之主；他口中發出的兩刃利劍，將他所有的仇敵斬碎。帶著你的榮耀和你的威嚴——願你像你榮耀威嚴一樣好戰。所羅門的宮廷華麗，他本人也威嚴。這些話很適合用在他身上。但基督的威嚴和榮耀超越一切：他高過地上所有的君王；他有一個超乎萬名之上的名；萬膝都要向他跪拜，萬口都要承認。

願你威嚴地乘駕前進——這些話不能指所羅門；它們只適用於基督。他的乘駕是他的福音在地上昌盛的進展。他不用任何刀劍，只用聖靈的寶劍；從基督教最初傳入至今，有哪種宗教、真理體系，無論是自稱的還是真實的，在沒有動用一刀一劍來傳播的情況下，能像基督的宗教那樣取得如此進展呢？他的福音是真理，宣揚謙卑（**ענוה**，anvah）和公義。這確實是福音的總綱；也是它在人心中的運作的縮影。1. 福音是永恆真理的啟示，與所有虛假的宗教體系，以及所有對真宗教的象徵性和儀式性表述相對立。它是關於神、他的本性、他的作為的真理。它是關於人、他的起源、他的意圖、他的職責和他的結局的真理。它在關於自然界、道德界和不可見世界的論述中是真理。2. 它教導溫柔或謙卑的教義；反對驕傲和虛榮；剝奪人自以為是的功德；宣告並強調因罪而謙卑或悔改的必要性，在神的護理之手下謙卑，以及一生效法主耶穌基督品格的謙卑。3. 福音教導公義：顯示罪、錯誤、不公、過犯等的本質；在心中產生公義；並指導和影響人在生活的所有行為中實踐公義。受福音影響的人會將應得的歸給所有人；歸給神，歸給他的鄰舍，歸給他自己。正是藉著真理、謙卑和公義的傳播，大地才得以蒙福，基督的國度才得以在人間擴展。你的右手必教導你可畏之事——《迦勒底譯本》不同：「主必教導你用你的右手行可畏之事。」《阿拉伯譯本》：「你的右手必奇妙地引導你。」《七十士譯本》：「你的右手必奇妙地引導你。」《拉丁通行本》、盎格魯撒克遜語和古詩篇的意義相同。意思是：沒有什麼能抵擋你，你將對你的仇敵施加的審判將是可畏的。