詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【導言】
詩人懷著深切悔罪的心，祈求罪得赦免（詩51:1-4）；他承認並深切哀悼自己的罪（詩51:5-14）；他表明願意獻祭，但深信上帝更喜悅破碎的心，勝過一切獻祭（詩51:15-17）；他為耶路撒冷城牆的重建祈禱，並應許那時主的獻祭將會妥善執行（詩51:18-19）。

本詩的標題很長：「交與伶長。大衛的詩，乃是先知拿單來見他，他與拔示巴同房以後。」主教霍斯利（Bishop Horsley）說，這個標題的適切性一直受到很大的質疑：「這篇詩不是在標題所指的場合寫的，從詩51:4和詩51:18可以明顯看出。詩51:4與大衛在玷污拔示巴的床後，成功策劃謀害烏利亞性命的情況極不相符；而詩51:18則將這篇詩歸於耶路撒冷淪為廢墟的被擄時期。」肯尼科特博士（Dr. Kennicott）也持相同看法。他說：「這個標題放錯了位置；這篇詩是在被擄時期，聖殿敬拜停止時寫的；作者心境極度沮喪，源於某種罪惡感，可能是一些順從異教偶像崇拜的行為，而非謀殺或姦淫；這從詩51:4『我唯獨得罪了你』可以清楚看出。標題中提到的罪不僅是得罪上帝，更是得罪整個社會秩序；得罪了拔示巴的丈夫，那位高貴英勇的將軍的性命；也得罪了友誼和款待中一切神聖的事物。這是一連串得罪上帝和社會的罪。若非詩51:4、詩51:18和詩51:19，本詩其餘部分與標題尚能吻合，其中所表達的深切悔罪也與大衛的處境相當契合。但請參閱詩51:4（注）和詩51:18-19（注）。

上帝啊，求你按你的慈愛憐恤我！——若無憐憫，我將徹底、最終地毀滅與滅亡。求你按你的慈愛——請注意這三個詞語意義上的漸進：「憐恤我」（**חנני**，chonneni）；「你的慈愛」（**חסדך**，chasdecha）；「你的豐盛憐憫」（**רחמיך**，rachameycha），這裡用來表達上帝的憐憫。它們排列順序的適切性值得特別留意。第一個詞，譯為「憐恤」或「憐憫」，指一種對所愛和所憐憫之對象發出哀嘆的情感；那種連動物對其幼崽所表現出的自然情感和溫柔，透過牠們各自發出的聲音來表達。

第二個詞，譯為「慈愛」，指一種強烈的傾向，一種樂意、寬廣、慷慨的良善和憐憫之心，有力地促使人行各樣的仁慈和慷慨；它像永不枯竭的泉水般自由流淌。這表示比前一個詞更高程度的良善。第三個詞，譯為「豐盛憐憫」，指希臘文所稱的**σπλαγχνίζεσθαι**（splagchnizesthai），那種最溫柔的憐憫，我們用「心腸肺腑的感動」來表達，這表明了人性所能感受到的最高程度的憐憫。參見錢德勒（Chandler）。求你塗抹我的過犯——**מחה**（mecheh），擦去。這裡指的是一份起訴書：詩人知道其中內容；他認罪，但懇求將筆跡抹去；懇求用適當的液體塗抹羊皮紙，以清除墨跡，使他的罪行記錄永不出現：而這唯有主的憐憫、慈愛和豐盛憐憫才能做到。

求你將我的罪孽洗除淨盡——**הרבה כבסני**（harbeh cabbeseni），「求你一再洗滌我，——使我的洗滌次數增多。」我的污漬很深；普通的潔淨不足以清除。

因為我承認我的過犯——我知道，我感受到，我承認我犯了罪。我的罪常在我面前——這是真正、深刻、純粹的悔罪者的標誌。無論他轉向何方，他都看見自己的罪，並透過罪看見一位憤怒上帝的眼目。

我唯獨得罪了你——本節被認為顯示了將上述標題加於本詩的不當之處。這篇詩不可能是在拔示巴事件和謀殺烏利亞之後寫的；因為，如果我們按這些詞的普遍理解，這些罪行當然不能說「唯獨」得罪了上帝。那是一樁公開的罪，嚴重地得罪了整個社會，也得罪了一位無辜、勇敢、愛國的將軍的平安、榮譽、安適和生命。這一點是公認的：但請看下文。好叫你說話的時候顯為公義——或許，為了維護標題的適切性，我們可以這樣理解本節：大衛身為君王，不受任何臣民的追究；國內也沒有任何權柄可以審判和懲罰他。在這方面，唯獨上帝比君王更大；作為君王，他唯獨對上帝負責。卡西奧多羅斯（Cassiodorus）說：「**Nam quando rex deliquit, Soli Deo reus est; quia hominem non habet qui ejus facta dijudicet**。」意思是：「因為當君王犯罪時，他唯獨對上帝負責；因為沒有人有權審判他的行為。」正是基於這條在所有國家都通行的原則，大衛可以說：「我唯獨得罪了你。」「我不能被傳喚到臣民的法庭；但我將自己呈現在你的法庭前。他們既不能審判我，也不能定我的罪；但你可以：我的罪行如此深重，以至於你若對我施加最嚴厲的懲罰，在眾人眼中你仍將顯為公義，並免於一切嚴苛的指責。」這種觀點將使本詩與標題相符。至於第十八和第十九節，我們將在適當的地方討論它們；或許會發現從它們引出的反對意見並沒有多大份量。

看哪，我是在罪孽裡生的——一個真正的悔罪者不會隱藏自己的狀況；他不僅看見並哀悼自己所犯的罪行，也哀悼導致這些行為的性情。他不僅為過犯哀嘆，也為那與上帝為敵的肉體心志哀嘆。照進他靈魂的光，向他顯示了過犯的真正源頭；他看見自己墮落的本性，以及他有罪的生活；他為自己的過犯求赦免，也為內在的污穢求洗滌和潔淨。儘管格勞修斯（Grotius）等人有諸多異議，我相信大衛在這裡所說的，就是通常所稱的原罪；即每個人生來就帶有的犯罪傾向，這也是一切過犯的豐盛源頭。我們譯為「生的」的詞**חוללתי**（cholalti），更確切地說，是指「我從母腹中被生出」；而**יחמתני**（yechemathni）則更指「使我溫暖」，暗示了胎兒在子宮中形成的全過程，即發育所有胚胎動物所需形成的熱量；使雌性受孕後孵化卵子；並使整個過程達到成熟和完善的狀態，使其能夠透過外部攝取養分而生存和成長。「當我的各部分在子宮中發育時，罪惡的原則瀰漫全身，以至於身體和心靈都在腐敗和道德不完美的狀態中成長。」

看哪，你所喜愛的是內裡的誠實——我與我應有的狀態完全相反。你喜愛內裡的誠實，但我裡面除了罪惡和虛假，別無他物。你必使我得知智慧——你必教導我約束一切過度的傾向，並在我餘生中按健全智慧的指示行事。

求你用牛膝草潔淨我——**תחטאני**（techatteeni），「你必為我獻上贖罪祭」；這可能暗示潔淨痲瘋病人的儀式：利14:1等。祭司取兩隻潔淨的鳥、香柏木、朱紅色線和牛膝草；殺死其中一隻鳥；然後將活鳥、朱紅色線、香柏木和牛膝草蘸在被殺之鳥的血中，再灑在受感染的人身上。但值得注意的是，這儀式並非在痲瘋病人的痲瘋病痊癒之前執行（利14:3）；上述儀式是為了向百姓宣告那人已痊癒，他可以恢復在社會中的地位，因為他已從唯獨上帝的手才能除去的疾病中痊癒。大衛似乎完全明白這一點；因此他請求主為他獻上贖罪祭，並向百姓表明他已接納他，並潔淨了他的罪。

求你使我得聽歡喜快樂的聲音——讓我充分確信我已與你和好；使這因感受到你的不悅而深感痛苦的靈魂，能因感受到你赦罪的憐憫而得醫治。

求你掩面不看我的罪——這裡的情感與詩51:3幾乎相同：他的罪常在他自己面前；他知道上帝的眼目不斷注視著他，而上帝的純潔和公義必因此而極度憤怒。因此，他帶著對自己過犯的公正恐懼，懇求上帝轉臉不看它們，並將它們塗抹，使它們永不再被看見。參閱詩51:1（注）。

上帝啊，求你為我造清潔的心——修補無濟於事；我的心已完全敗壞；它必須重新被造，像起初一樣被造。這正是聖保羅的觀點：割禮算不得什麼，未受割禮也算不得什麼，唯獨作新造的人；福音恩典下的救贖被稱為在基督耶穌裡被重新創造。使我裡面重新有正直的靈——**רוח נכון**（ruach nachon），一個堅定、穩固、有決心的靈；在詩51:12中稱為**רוח נדיבה**（ruach nedibah），一個高貴的靈，一個自由、慷慨、君王般的靈；樂意將自己完全獻給你；不再被罪的罪惡所束縛和貶低。

不要丟棄我，使我離開你的面——不要將我從你的殿宇和典章中驅逐。不要從我收回你的聖靈——我知道我已充分地使聖靈憂傷，足以使祂永遠離開，結果我將被交付給黑暗的幽暗——要麼是徹底的絕望，要麼是剛硬的心和麻木的良心；如此貪婪地行惡，直到我墜入滅亡的深淵。當聖靈停留，痛苦地使人知罪、知義、知審判時，就有得救的希望；當聖靈離開時，救贖的希望就消失了。但只要有任何敬虔的憂傷，任何對得罪上帝的悔恨，任何尋求憐憫的渴望，那麼情況就不是絕望的；因為這些事證明聖靈的光並未撤回。

求你使我回轉，得著你救恩的樂趣——這是一個可怕的禱告。為什麼？因為它表明他曾經擁有上帝救恩的喜樂；卻因罪而失去了！求你用自由的靈扶持我——扶持我；用一個君王般的靈支持我，一個不屈從於卑鄙或下流行為的靈。參閱詩51:10（注）。

我就把你的道指教給過犯的人——我將表明我的感恩；我將見證你的慈愛；我將呼籲過犯的人思考他們道路的錯誤；並將如此有力地向他們陳明你的公義和憐憫，以致罪人將歸向你。稍作修改，我可以用德拉尼博士（Dr. Delaney）對此處的評論：「當人看見大衛跌倒時，誰還能自信自己的力量？當人看見他蒙赦免時，誰還能對上帝的憐憫絕望？罪惡對人一切偉大或卓越之處的悲慘勝利！恩典對罪惡一切可恥和可怕之處的榮耀勝利！」

求你救我脫離流人血的罪——這是最能支持本詩標題適切性的表達之一。這裡他可能想到烏利亞的死，並認為烏利亞的血正向他呼求報復；唯有上帝純粹的憐憫才能將這血從他的良心上抹去。這裡的禱告是懇切而有力的：上帝啊！我救恩的上帝啊！求你救我！迦勒底譯本讀作：「救我（**מדין קטול**，middin ketol）脫離殺戮的審判。」我的舌頭就高聲歌唱——我的舌頭將讚美你的公義。我將向所有人見證，你對罪惡極度厭惡，絕不寬恕任何人；而你又是如此慈悲，若罪人以深切悔罪和破碎的心轉向你，你必赦免他的罪孽。沒有人能從我的案例中妄自尊大；沒有人能從我的案例中絕望。

主啊，求你使我嘴唇張開——我的心相信以致稱義；求你賜我平安，使我的舌頭能發出得救的告白。他無法為赦免讚美上帝，直到他感受到上帝已赦免了他；那時他的嘴唇才會張開，他的舌頭才會頌揚他的救贖主。

你本不喜愛祭物——這與他在詩40:6（注）等處所表達的觀點相同，請參閱該處的注釋。然而，這裡可能還有更深一層的含義：像我這樣的罪行，不是律法所要求的任何祭物所能贖罪的；你也沒有在律法中規定任何祭物來為蓄意謀殺和姦淫贖罪：如果你有規定，我會樂意獻給你。這件事擺在你這位審判官面前。

上帝所要的祭就是憂傷的靈——既然我的罪行是無法透過律法贖罪的，那麼你已將它們保留下來，要麼透過懲戒性的公義行為來懲罰，要麼透過主權的憐憫行為來赦免：但為了尋得這憐憫，你要求心靈深切感受過犯，並以最完全的痛悔和懊悔轉向你。你已使我能夠做到這一點。我擁有憂傷的靈（**רוח נשברה**，ruach nishbarah）；以及破碎痛悔的心（**לב נשבר ונדכה**，leb nishbar venidkeh）。這些詞語極富表達力。**שבר**（shabar）與我們的詞「shiver」（碎裂）含義完全相同，指破碎成碎片，化為碎屑；而**דכה**（dakah）則指敲打成薄片——將金屬塊等敲打成薄片或薄板。破碎成碎片的靈，以及破碎成碎片、被踐踏和敲打的心，就是你在這種情況下所要求的祭物；而這些「你必不輕看」。我們現在可以假設上帝已光照他的靈魂，醫治了他破碎的靈，並更新和移除了他破碎和混亂的心；他現在已得到了先前禱告的應允。至此，本詩便告一段落；因為在接下來的兩節中，沒有任何內容與這篇極其有力、至關重要且優雅的詩歌其餘部分相似。

求你隨你的美意善待錫安——這一節和下一節最明顯地指向被擄時期，那時耶路撒冷的城牆被拆毀，聖殿的敬拜完全停止；因此，它們遠在大衛時代之後。由此得出結論，這篇詩不是大衛所作，也不是在他那個時代所作，而且標題必然是另一篇詩的標題，被不經意地加到這篇詩上。第四節也被認為是反對這個標題的決定性證據：但對該節的注釋已大大削弱，甚至摧毀了那個反對意見。我長期以來一直認為，無論標題是否恰當地加於本詩，這兩節都不是本詩的一部分：主題完全不同；也沒有任何類比法則可以解釋它屬於本詩、本主題或本人物。我認為它們最初本身就是一篇詩，一種為被擄者從巴比倫得贖、耶路撒冷重建和聖殿敬拜恢復而發出的禱告。從這個角度來看，它們非常恰當且富有表達力。詩117:1-2只有兩節；它是剛從巴比倫歸來的被擄者發出的讚美禱告。事實上，這篇詩在肯尼科特（Kennicott）和德羅西（De Rossi）的至少三十二份手稿中，以及一些早期版本中，被寫作詩116篇的一部分。此外，由於其篇幅短小，它在肯尼科特和德羅西的二十八份手稿中被詩118篇吸收，成為其開頭。我認為本詩的最後兩節也以類似的方式被前文吸收，它們最初本身就是一篇完整的詩；這種吸收更容易發生，因為它像詩117篇一樣沒有標題。我無法提供類似的證據證明這兩節曾作為一篇獨立的詩；但基於上述原因，我對此事實毫不懷疑。我仍然認為這篇詩太莊重、太有力、太優雅，不可能是大衛以外的任何人所作。它不是亞薩；不是可拉的任何兒子；也不是希幔或耶杜頓：這裡有更偉大作者的手筆和思想。