1亞薩的詩。 大能者上帝－耶和華已經發言招呼天下， 從日出之地到日落之處。
2從全美的錫安中， 上帝已經發光了。
3我們的上帝要來，決不閉口。 有烈火在他面前吞滅； 有暴風在他四圍大颳。
4他招呼上天下地， 為要審判他的民，
5說：招聚我的聖民到我這裏來， 就是那些用祭物與我立約的人。
6諸天必表明他的公義， 因為上帝是施行審判的。 （細拉）
7我的民哪，你們當聽我的話！ 以色列啊，我要勸戒你； 我是上帝，是你的上帝！
8我並不因你的祭物責備你； 你的燔祭常在我面前。
9我不從你家中取公牛， 也不從你圈內取山羊；
10因為，樹林中的百獸是我的， 千山上的牲畜也是我的。
11山中的飛鳥，我都知道； 野地的走獸也都屬我。
12我若是飢餓，我不用告訴你， 因為世界和其中所充滿的都是我的。
13我豈吃公牛的肉呢？ 我豈喝山羊的血呢？
14你們要以感謝為祭獻與上帝， 又要向至高者還你的願，
15並要在患難之日求告我； 我必搭救你，你也要榮耀我。
16但上帝對惡人說：你怎敢傳說我的律例， 口中提到我的約呢？
17其實你恨惡管教， 將我的言語丟在背後。
18你見了盜賊就樂意與他同夥， 又與行姦淫的人一同有分。
19你口任說惡言； 你舌編造詭詐。
20你坐着毀謗你的兄弟， 讒毀你親母的兒子。
21你行了這些事，我還閉口不言， 你想我恰和你一樣； 其實我要責備你，將這些事擺在你眼前。
22你們忘記上帝的，要思想這事， 免得我把你們撕碎，無人搭救。
23凡以感謝獻上為祭的便是榮耀我； 那按正路而行的，我必使他得着我的救恩。
## 詩篇 第50章
### 導言
上帝，這位至高無上的審判者，將祂所有的子民、祭司和審判官都召集到祂的寶座前（詩50:1-6）；祂斥責他們對所獻祭物抱持的虛妄信心（詩50:7-13）；並向他們闡明祂所要求的敬拜（詩50:14-15）；然後，祂詳細揭露他們的偽善、不義，以及與可恥的罪犯為伍的行為；祂威脅所有這些人將遭受嚴厲的審判（詩50:16-22）。那些正確敬拜上帝、行為無可指摘的人，將蒙受祝福（詩50:23）。
本詩篇的標題寫著「亞薩的詩」。共有十二篇詩篇冠以他的名字；他很可能就是這些詩篇的作者，因為他在大衛時代享有盛譽，在詩篇創作方面僅次於大衛：此外，希西家王和眾首領吩咐利未人，用大衛和先見亞薩的話語歌頌耶和華。他的樂隊、子孫或同伴在大衛時代也聲名顯赫，正如我們從《歷代志上》第25章等處所知。亞薩本人是敲銅鈸的樂師之一（代上15:19）。他在《尼希米記》12:46中備受尊崇：「古時在大衛和亞薩的日子，有歌唱的領袖，並有讚美感謝上帝的詩歌。」他確實是一位先知性的人物：他被稱為「先見」——一位有上帝的靈降在他身上的人；從他的教育背景和天賦來看，他似乎完全有資格創作讚美上帝的詩歌或詩篇。
有能力判斷的人，在比較歸於亞薩的詩篇與已知為大衛所作的詩篇時，發現兩者風格有顯著差異。大衛的風格比亞薩的更為優雅、流暢、精確和莊嚴，而亞薩的風格則較為生硬和晦澀。他曾被比作佩爾修斯（Persius）和賀拉斯（Horace）；他筆鋒銳利，充滿斥責，主題通常是悲傷的；這可能是因為他生活在一個道德敗壞、上帝的憤怒或被威脅或已顯現的時代。目前尚不清楚這篇詩篇是在何種特定場合下寫成的；但在大多數時候，它都適用於猶太教會的狀況。
【第1節】全能的上帝，耶和華已經說話——這裡使用了上帝的本質性名稱：**אֵל אֱלֹהִים יְהוָה**（El, Elohim, Yehovah，上帝，神，耶和華）已經說話。本詩篇的前六節似乎描述了末日大審判：若將其限制於任何次要的考量或事實，似乎都不恰當。我將從這個角度來審視詩篇的這一部分，並闡明：
首先，大審判者降臨的預備。**אֵל אֱלֹהִים יְהוָה**（El, Elohim, Yehovah）已經說話，並召喚全地——從日出之地到日落之處的所有世人。從錫安，那全美的所在（**מִכְלַל יֹפִי**，michlal yophi，一切完美皆匯聚其中的美），上帝已經發光（詩50:1-2）。
1. 祂已差遣祂的聖靈，使人知罪、知義、知審判。
2. 祂已差遣祂的道；祂已向人類啟示祂自己；並已向人類宣告祂的律法和祂的福音：「從錫安，那全美的所在，上帝已經發光」（詩50:2）。因為律法必從錫安而出，耶和華的言語必從耶路撒冷發出（賽2:3）。
其次，伴隨的景象。
1. 祂的降臨被宣告（詩50:3）：「我們的上帝必來。」
2. 號角宣告祂的降臨：「祂必不靜默。」
3. 普世萬物將被震動，大地及其上的作為將被焚燒：「有烈火在祂前面吞滅，在祂周圍有暴風極其猛烈」（詩50:3）。
第三，證人被召集，從四面八方聚集而來；有些來自天上，有些來自地上。
1. 守護天使。
2. 人類同伴：「祂召喚上天下地，為要審判祂的子民」（詩50:4）。
第四，審判的程序。就義人而言，命令已發出：「將我的聖徒——那些從罪中得救並被聖化的人——聚集到我這裡來。」為了避免「聖徒」一詞被誤解，它被解釋為「那些用祭物與我立約的人」；那些透過主耶穌基督的獻祭與上帝建立聯合的人。其餘的人則被默默地略過。我們被告知誰將進入他們主的喜樂，即只有聖徒，那些用祭物與上帝立約的人。因此，所有不符合此描述的人都被排除在榮耀之外。
第五，最終的結果：所有天使天軍和所有蒙主救贖的人，都齊聲歡呼，讚美至高審判者的裁決。諸天（因為大地已不復存在，已被焚燒）將宣告祂的公義，整個程序的精確公正，其中只施行了公正，沒有偏袒，也沒有嚴酷，而且也不可能如此，因為上帝自己就是審判者。於是，聚會解散；義人被接到永恆的榮耀裡，惡人則被投入地獄，與所有忘記上帝的人一同受罰。有些人認為對惡人的判決包含在詩50:16-22中。請參閱末尾的分析，特別是前六節，其中對此主題採取了略微不同的觀點。
【第7節】我的民哪，你們要聽——既然他們現在已充分了解普遍審判的性質和確定性，並且仍處於考驗期，亞薩接著向他們展示他們所面臨的危險，以及悔改和改過自新的必要性，以便當那大日來臨時，他們能被發現是那些用祭物與上帝立約的人。他向他們表明，上帝所喜悅的祭物與他們慣常獻上的公牛、公山羊等截然不同。簡而言之，他在此表明，上帝有意廢除這些祭物，因為它們不再有任何用處：因為當人們開始信賴它們，卻不仰望其所預表的事物時，就該將它們廢棄了。當人們開始向銅蛇獻上神聖的敬意時，儘管它最初是上帝為醫治以色列人所設立的條例，但它被命令取走；被稱為**נְחֻשְׁתָּן**（nehushtan，一塊銅），並被打碎。猶太律法下的祭物是上帝所設立的；但現在人們開始信賴它們，上帝就輕視它們了。
【第8節】我並不責備你——我並非要責怪你們沒有獻祭；你們已經獻了，它們一直在我面前：但你們沒有以正確的方式獻上。
【第10節】因為樹林中的百獸是我的——你們難道以為，當你們將我自己的財產的一部分獻給我時，就是在讓我對你們負債嗎？
【第12節】世界和其中所充滿的都是我的——因此，你們不能給我任何不屬於我的東西。
【第13節】我豈會吃公牛的肉——你們難道會如此單純地認為，我設立這些祭物是為了滿足我自己的口腹之慾嗎？所有這些都預表著屬靈的敬拜，以及那在時機成熟時，將以代贖的方式除去世人罪孽的上帝羔羊的犧牲。
【第14節】你們要以感謝為祭獻給上帝，又要向至高者還你的願——**זֶבַח**（zebach，獻祭）給上帝，**אֱלֹהִים**（Elohim，神），**תּוֹדָה**（todah，感謝祭），這與贖罪祭相同，即一頭無瑕疵的公牛或公羊；只是此外還有「用油調和的無酵餅，抹油的無酵薄餅，以及用細麵調和油炸的餅」（利7:12）。「又要向至高者還你的願」——**נְדָרֶיךָ**（nedareycha，你的許願祭）。**נֶדֶר**（neder）或許願祭是從牛群、羊群或山羊中選出的無瑕疵的公牲畜。比較《利未記》22:19與《詩篇》50:22。現在，這些祭物，在其屬靈和真正的意義上，是上帝向百姓所要求的：而且由於獻祭制度是為了一個特殊目的而建立的——為了顯示罪的罪惡性，耶和華的純潔，以及罪如何能被代贖、赦免和除去；這個制度現在將在它所預表的事物中結束——基督的偉大犧牲，這犧牲將成就代贖，餵養、滋養並拯救信徒的靈魂進入永生；激發他們的讚美和感謝；藉著最莊嚴的誓約將他們與全能的上帝連結，使他們一生都以感恩和順服的精神為祂而活。為了使他們能夠持守信心和清潔的良心，他們必須不斷向上帝禱告，上帝應許垂聽並拯救他們，使他們能夠榮耀祂（詩50:15）。
從詩50:16到詩50:22，亞薩似乎是指猶太人最終被拒絕，無法在真正的聖約祭物中佔有任何份額。
【第16節】但對惡人——指那些嗜血的祭司、驕傲的法利賽人，以及猶太百姓中無知的文士。
【第17節】因為你恨惡訓誨——所有這些人都拒絕了上帝對他們自己的勸告；並拒絕接受基督的教訓。
【第18節】你見了盜賊——在我們主耶穌的時代，搶劫、姦淫和行淫的牧師在猶太人中很普遍。《福音書》充分證明了這一點。
【第21節】你做了這些事——我的眼睛一直注視著你們，儘管我的審判尚未傾倒：因為我沉默不語，你們就以為我與你們一樣；但我必責備你，等等。我必為這些事施行報應。
【第22節】你們要思想這事——你們已經忘記了你們的上帝，並得罪了祂。祂已經記下了你們所有的罪孽，並將它們排列整齊，準備向你們展示。因此，你們要小心，免得祂將你們撕碎，那時無人能拯救；因為除了你們所拒絕的基督，無人能拯救你們。你們若忽略這麼大的救恩，怎能逃脫呢？
【第23節】凡獻感謝祭的——這些話與詩50:14中的**זֶבַח תּוֹדָה**（zebach todah，獻感謝祭）完全相同；應以相同的方式閱讀，不論標點符號，即「獻感謝祭」。耶穌是偉大的聖餐。