詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

我曾靜默不語，甚至不提善事——「我停止了律法的話語」，迦勒底譯本如此說。我什麼都沒說，無論好壞。我甚至沒有為自己辯護。我的愁苦發動——我的苦難加增，痛苦加劇。在苦難中被剝奪抱怨的權利是件難事，因為抱怨有助於舒緩心靈，甚至在某種程度上能將注意力從實際受苦之處轉移開；然而，過度而誇張的抱怨會使心靈軟弱，以致它成為苦難的雙重獵物。兩者都有極端：大衛似乎左右逢源，避開了這些極端。

我心在我裡面發熱——這是被壓抑的悲傷的自然感受。我默想的時候——起初單純的熱感產生了火焰；長期被壓抑的火爆發了。這是一個比喻，取自植物，如果堆積在一起，不散開暴露在空氣中，就會開始發熱發酵；很快就會產生火焰，吞噬自己和周圍的一切。

耶和華啊，求你使我曉得我的結局——我厭倦了生命；我希望知道我日子的長度，好讓我明白我還要受苦多久，以及我是多麼脆弱。我希望知道我還有多少日子要活。

我的年日如同手掌——我的生命不過是短暫的；**σπιθαμη του βιου**（spithame tou biou，生命的短暫）。我一生的年數，在你面前如同無有——**כאין**（keein，如同不存在）。所有時間都消逝在你的永恆之中。誠然，各人最穩妥的時候——**כל אדם נצב**（col adam nitstab，每個存在的人），「都是虛幻」。他所有的計畫、方案、計謀等，很快都歸於無有。他的身體也歸於塵土，很快就從人的視線和記憶中消失。

世人行動實係幻影——**בצלם**（betselem，在影子中）。他不過是存在的表象：他出現一會兒，然後就消失了。一些教父讀作：「雖然各人行走在神的形象中，他們卻是徒然煩擾。」他們積蓄財寶，卻不知是誰收取——他耙集財富。這是一個取自農業的比喻：農夫在田裡耙集穀物等，然而生命如此不確定，他卻不知道誰會將它們收進穀倉！

主啊，如今我等什麼呢？——我生命中還有什麼追求的目標，除了重新獲得你的恩寵和你的形象？

求你救我脫離一切過犯——我尋求我罪的赦免；我期望從你的憐憫中得到它。求你賜予，好叫「我不致受愚頑人的羞辱」（那些不敬虔和褻瀆神的人），他們嘲笑我的期望，說不可能得到這樣的祝福。願他們藉著你拯救我，知道有一位神垂聽禱告，並將他的聖靈賜給所有求他的人。

求你將你的責罰從我身上挪去——這似乎是一個取自角鬥士或單獨搏鬥者的比喻。一人受傷，無法再繼續戰鬥：他因此認輸，並懇求對手饒他一命。我被征服了；我無法再繼續這場爭鬥：你對我來說太強大了。他喊出我們祖先常說的「懦夫」（craven）；這是戰鬥審判或比武中被擊敗者所說的話。

你以責備懲罰人的時候——**תוכחות**（tochachoth）指法庭訴訟中的辯護，一種法律上的辯護。當神來維護他律法的信譽和權威以對抗罪人時，他「使他的美麗消滅」：這是一個比喻，取自一個罪犯的案例，他因律師的辯論和證人無可辯駁的證據，所有事實都被證明對他不利，他臉色蒼白，顯得驚恐；他的勇氣離棄了他，他在法庭上昏厥。誠然，各人都是虛幻——他無力抵抗；他在造物主面前倒下；除了他的主宰和審判者，沒有人能拯救他，因為他得罪了這位主宰和審判者。細拉——這是一句真話，一個永恆的真理。

求你聽我的禱告——因此，主啊，求你向我施展我如此需要的憐憫，沒有它我將永遠滅亡。我在你面前是客旅——我沒有把這地當作我的家；我除了你，沒有信賴任何臂膀。雖然我犯了罪，但我從未否認你，也從未將你的話語拋諸腦後。我知道我在這裡沒有常存的城。像我的列祖一樣，我尋求一座有永久根基的城，在一個更美好的存在狀態中。

求你寬容我——不要在我徹底預備好進入蒙福狀態之前，將我從這個試驗的狀態中帶走。他稱這為恢復他的力量——恢復到他所墮落的神的恩寵和形象。這應該是每個人的靈魂每天的呼求：恢復我到你的形象，用你的訓言引導我，然後接我到你的榮耀裡！

**引言**
信靠神的益處（詩篇 40:1-3）。信靠神之人的福氣（詩篇 40:4-5）。猶太人的獻祭在基督的獻祭中終止（詩篇 40:6-8）。詩人決心宣揚神的良善（詩篇 40:9-10）；他祈求脫離邪惡（詩篇 40:11-13）；對抗他的仇敵（詩篇 40:14-15）；並為那些貧困的人代求（詩篇 40:16-17）。標題「交與伶長」我們已經看過，其中沒有什麼值得特別注意的。關於這篇詩篇的場合和作者，有著奇特而眾多的不同意見。我不會用我認為沒有根據的觀點來煩擾讀者；因為我確信這篇詩篇是大衛所作，大約與前兩篇詩篇在同一時間、同一場合下寫成；不同之處在於，這裡他讚美神賜予了他在那裡所尋求的憐憫。因此，這是一篇為他從身體所受的重病中康復，以及恢復到神恩寵中的感恩詩。第6、7、8節包含了一個關於耶穌基督道成肉身和獻祭的顯著預言。從第11節到結尾包含了一個新的主題，似乎屬於另一篇詩篇。它與詩篇第70篇相同；只是缺少了前兩節。

我曾耐性等候耶和華——前兩篇詩篇證明了大衛等候神憐憫的耐心和順服。請讀者參考那些注釋。他垂聽我的呼求——前兩篇詩篇顯示了他如何禱告和等候；這篇則顯示了他如何成功。

從禍坑裡——字面意思是「發出聲音的坑」；那裡除了野獸的嚎叫，或風在崎嶇的岩壁和洞頂迴盪破碎的空洞聲音外，什麼也聽不到。從淤泥中——我在那裡待得越久，就陷得越深，完全無法自救。敘利亞文和阿拉伯文翻譯為「滅亡之坑，腐敗之泥」。這些都是比喻性的表達，指出罪惡和罪咎的淒涼、陰沉、毀滅性的狀態，以及一個被定罪的罪人完全無法自救，無論是從他良心的罪咎，還是從他內心的腐敗中。使我的腳立在磐石上——你將我的狀態從罪咎轉為赦免；從腐敗轉為聖潔；因此我的腳步得以堅立。我現在有能力勝過一切罪惡，並能穩步走在通往神國的道路上。

新歌——歡樂和喜悅長期以來對他來說是陌生人。他似乎活著只是為了發出最悲傷的抱怨，並成為痛苦和悲慘的獵物。為著感受到神的恩寵而讚美，對他來說是一首新歌。這個詞常被用來表示卓越：我將唱一首最卓越、最傑出的歌。許多人必看見——我將廣為宣揚，並敬畏——不敢得罪主，藉著我的榜樣知道罪惡是多麼痛苦和悲慘的事。並要倚靠耶和華——即使是最壞的罪人，只要悔改，當他們看見我在他眼中蒙恩時，也不會對憐憫絕望。

那倚靠耶和華——那將他的靈魂連同所有罪惡和悲慘的重擔，都投在神憐憫的腳凳前的人，必然是蒙福和快樂的；因為他必拯救所有藉著他所愛的兒子來到他面前的人。

耶和華我的神啊，你所行的奇事甚多——詩人在此似乎對主的謀略、慈愛和奇妙作為感到驚訝和困惑，這不是指自然界，而是指恩典；因為他現在特別關注的是神對他自己的憐憫。

祭物和供物——使徒在希伯來書 10:5 等處引用這節和接下來的兩節說：「基督到世上來的時候——即將道成肉身時，就說——對父神說，祭物和供物是你不願意的——你從未願意和設計讓你的律法下的祭物被視為為罪作代贖；它們只是為了指出我的道成肉身和隨後的獻祭之死：因此，你曾為我預備了身體，藉著童女懷孕的神蹟；正如你的話語所說，女人的後裔要傷蛇的頭。」你曾為我預備了身體——使徒在希伯來書 10:5 等處引用這節和接下來的兩節，是取自七十士譯本，幾乎沒有任何異讀：但是，儘管總體意義相同，它們在希伯來文的詞語表達上卻大相徑庭。大衛的話是**אזנים כרית לי**（oznayim caritha lli），我們翻譯為「你曾開通我的耳朵」；但更恰當的翻譯可能是「你曾鑿開我的耳朵」；也就是說，你使我永遠作你的僕人，住在你自己的家中：因為這明顯是指《出埃及記》21:2 等處提到的習俗：「你若買希伯來僕人，他必服事你六年，第七年他可以自由出去：但若僕人明說，我愛我的主人等，我不願自由出去；他的主人就要帶他到門框那裡，用錐子穿他的耳朵，他就永遠服事他。」但是，七十士譯本和使徒怎麼可能從希伯來文的意義中得出如此截然不同的意思呢？肯尼科特博士在此有一個非常巧妙的推測：他認為七十士譯本和使徒表達的是希臘文譯本所依據的抄本中的詞語意義；而現存的希伯來文文本在**אזנים**（oznayim，耳朵）這個詞上被篡改了，可能是因為粗心而將其寫成了**אז גוה**（az gevah，那時，一個身體）。第一個音節**אז**（az，那時）在兩者中是相同的；而後者**Myn**，與**אז**結合構成**אזנים**（oznayim），可能很容易被誤認為**גוה**（gevah，身體）；**נ**（nun）與**ג**（gimel）非常相似；**י**（yod）與**ו**（vau）相似；**ה**（he）與末尾的**ם**（mem）相似；特別是如果手稿中字母所寫的線條比平常更黑，這常常是錯誤的原因，那麼它可能很容易被誤認為是**ם**（mem）的下劃線，從而導致錯誤的讀法；此外，詞根**כרה**（carah）既有「預備」的意思，也有「開通、鑿開」等意思。基於這個假設，七十士譯本所翻譯並被使徒所遵循的古老抄本，其文本必然是這樣讀的：**אז גוה כרית לי**（az gevah charitha lli）；**Σωμα δε κατηρτισω μοι**（Soma de katērtisō moi）；「那時，你曾為我預備了身體」：這樣，希伯來文文本、七十士譯本和使徒的說法，將在基督教中一個無可爭議的事實上達成一致；即基督為世人的罪道成肉身。衣索比亞文的讀法幾乎相同：阿拉伯文則兩者兼有，「你曾為我預備了身體，也曾開通我的耳朵。」但敘利亞文、迦勒底文和拉丁通行本與現存的希伯來文文本一致；肯尼科特和德羅西所校勘的手稿中，沒有任何關於有爭議詞語的異讀。值得注意的是，詩人和使徒在此列舉了律法下所有被認為具有代贖或潔淨性質的祭物和供物，以表明它們中的任何一個，或所有這些，都不能除罪；只有基督的偉大獻祭才能做到。詩人和使徒在此都指明了四種：即祭物（**זבח**，zebach，**θυσια**）；供物（**מנחה**，minchah，**προσφορα**）；燔祭（**עולה**，olah，**ὁλοκαυτωμα**）；贖罪祭（**חטאה**，chataah，**περι ἁμαρτιας**）。對於所有這些，我們都可以像使徒一樣說，公牛和山羊的血等是不可能除罪的。你是不喜悅的——你從未喜悅律法下的祭牲；你從未將它們視為罪的代贖，因為它們永遠無法滿足你的公義，也無法使你的律法尊榮。

經卷上——**במגלת ספר**（bimegillath sepher），「在書卷上」。古時，書寫在羊皮上，然後捲起來。在羅馬人中，這些被稱為**volumina**，源自**volvo**（我捲動）；猶太會堂中的摩西五經至今仍以這種方式書寫。有兩個木製捲軸；一個用來捲入，另一個用來捲出，隨著閱讀的進行。我現在手邊有一卷寫在羊皮紙上的，寬兩英尺兩英寸，長一百零二英尺。捲動和展開這樣的手稿並非易事，必須平放在桌子上才能操作。這卷只包含摩西五經，沒有標點符號，也沒有其他馬所拉的區別。這裡提到的書必然是摩西五經，因為在大衛時代，神聖啟示的其他部分尚未被寫成文字。這整本書都講述了基督，以及他如何成就神的旨意，不僅在「女人的後裔要傷蛇的頭」和「地上的萬族都必因你的後裔得福」中，而且在律法中提到的所有祭物和獻祭禮儀中。

我來了為要照你的旨意行——神不願律法下的祭物，但他願一位具有無限功德的人類受害者為人類的救贖而獻上。為了有這樣一位受害者，一個身體為永恆的**λόγος**（logos，道/話語）預備了，他就在那個身體裡來行神的旨意；也就是說，為世人的罪受苦和死亡。1. 因此我們看到，神的至高主權旨意是耶穌應當道成肉身；他應當受苦和死亡；或者，用使徒的話說，為每個人嘗死味；所有人都應當信靠他，並從他們的罪中得救；因為這是神的旨意，我們的完全成聖。2. 由於使徒將此建立在詩篇的話語上，我們看到神的旨意是那個體系將會終結；因為它的本質包含在它的祭物中，而神說他不願這些，並已指定彌賽亞來行他的旨意，即為人而死，因此，從詩人本身來看，彌賽亞進入世界必然是律法的廢除；而他的獻祭將永遠長存。

我傳了公義——我認為最好將這些話歸於基督和他的使徒。由於他已成為罪的代贖，猶太獻祭體系終結，中間隔斷的牆被拆毀，信心的門，即因信稱義的教義，向外邦人敞開。因此福音傳遍了全世界，神的憐憫向外邦人顯明；這樣，公義——因信稱義，就在大會中傳講——向羅馬帝國的猶太人和外邦人傳講。我認為，這裡和下一節中的「大會」是指外邦人，與猶太人區別開來。「公義」這個詞指的是藉著耶穌基督得救的計畫或方法——神藉著信心稱義罪人的方法，而不是藉著律法的行為。參羅馬書 3:25-26（注）及相關注釋。

你的信實——這指的是先知們關於基督道成肉身和向外邦人敞開信心之門的應許的精確實現。慈愛——顯示了耶穌基督本身的恩賜，這是神能給予失喪世界他的憐憫、仁慈和慈愛的最高證明。