詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

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詩篇 第48章
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導言
教會的榮美與特權（詩48:1-8）。上帝子民的職責（詩48:9-14）。
標題：可拉後裔的詩歌。
《拉丁通行本》、《七十士譯本》、《衣索比亞譯本》和《阿拉伯譯本》額外加上：「為一週的第二天而作」；我認為這很難找到其意義。這篇詩篇顯然與前兩篇風格相似，指的應是猶太人從被擄之地歸回，或許是在第二聖殿獻殿時所唱，為要感謝主恢復了他們的政治地位，並重建了他們的敬拜。

耶和華為大——本節應與前一篇詩篇的最後一節連接起來，因為它是同一主題的延續；事實上，在肯尼科特（Kennicott）的一些手稿中，它被寫作前一篇詩篇的一部分。前一篇以「祂被大大高舉」作結；本篇則以「耶和華為大，當受極大的讚美」開始；亦即，祂應當按著祂的偉大受讚美；任何普通的讚美都不足以配得上至高上帝的本性和尊嚴。在我們上帝的城中——即在聖殿中；或在聖殿所在的耶路撒冷。祂的聖山——摩利亞山，聖殿就建在其上。大衛從耶布斯人手中奪取的古耶路撒冷城，位於錫安山以南，聖殿建在錫安山上，儘管更確切地說，它可能建在摩利亞山上，摩利亞山是錫安山組成的一部分。因此，聖殿位於城市的北部，正如詩人在此所述（詩48:2）：「在北方的錫安山，是全地的大君王的城，其地勢優美，為全地所喜悅。」但有些人認為是城市位於北部，而雷蘭（Reland）則堅持認為聖殿位於城市的南部。

全地所喜悅的——解經家們一直很困惑，無法解釋錫安或聖殿在何種意義上能被稱為「全地所喜悅的」。如果我們將此處的「地」理解為可居住的地球，那麼它從未在任何意義上成為「全地所喜悅的」；但如果我們將**כָּל הָאָרֶץ**（col haarets，全地）理解為「這片土地的全部」（它沒有其他意義），那麼這個斷言就顯而易懂了，因為聖殿被視為猶大全地的裝飾和榮耀。

上帝在她的宮殿中顯為避難所——所有在那裡以心靈和誠實敬拜的人，都以上帝為他們的避難所。但這些話也可以理解為：上帝因保衛她的宮殿而聞名；接下來的三節經文也支持這種觀點。

看哪，列王聚集——許多鄰近的君王在不同時期都嫉妒猶大民族的繁榮，並覬覦聖殿的財富；但直到猶大人的罪惡滿盈之前，他們都無法對其構成威脅。他們徒然聚集——結盟，入侵這片土地。

他們看見了——偵察了這個地方；驚嘆於它的卓越和堅固，因為他們驚惶——被恐懼擊中；

他們急忙逃跑，因為毀滅的恐懼，恐懼抓住他們，如同婦人臨產的疼痛。那些來毀滅的人，卻慶幸自己得以逃脫。

你用東風打破他施的船隻——加爾梅（Calmet）認為這可能指坎比西斯（Cambyses）的潰敗，他曾來毀滅猶大之地。「這顯然是，」他說，「同一場風暴，它使坎比西斯在陸上的軍隊感到恐懼，並摧毀了他停泊在地中海沿岸、靠近亞柯港或托勒密港（Ptolemais）的艦隊，當時他的軍隊就在那裡；因為坎比西斯將他的營地設在迦密山腳下的埃克巴塔那（Ecbatana），他的軍隊則駐紮在耶斯列谷。」他推測「他施的船隻」是指大型堅固的船隻，能夠航行到基利家（Cilicia）的塔爾蘇斯（Tarsus）。

我們所聽見的，我們也看見了——我們的父輩曾述說你在他們時代所行的偉大作為；我們也親眼看見了同樣的事。上帝常常介入，為我們提供了最奇妙的防禦。當他們被亞述人、敘利亞人、埃及人、巴比倫人、波斯人和亞歷山大麾下的希臘人入侵時，情況就是如此。萬軍之耶和華的城——祂的軍隊保衛了這座城，它被稱為大君王的城。上帝必堅立這城，直到永遠——這必然是指真正的聖殿，即基督教會，而猶太教會只是其預表。預表會消逝，但實體卻存留，並將存留直到時間終止。細拉——願如此；也必永遠如此。

上帝啊，我們在你的殿中思想你的慈愛——我們來到你的聖殿敬拜你；我們默想你的良善；我們等候你的顯現；起初擊中我們的恐慌，轉移到了我們的敵人身上；恐懼抓住他們，他們驚奇、驚惶，急忙逃跑。

上帝啊，你的名聲怎樣，你受的讚美也必怎樣，直到地極。為何如此？「你的右手滿有公義。」你不斷地將你的祝福賜給世人。

願錫安山歡喜——聖殿的威嚴已恢復，它曾面臨徹底毀滅的威脅；如今它再次修復。願猶大的眾城歡樂——因為你扭轉了她的被擄，並將你的審判傾倒在她的壓迫者身上。

你們要環繞錫安——思想聖殿的美麗和宏偉，數點它所設的城樓。

你們要細看她的城牆——看看她所防禦的堡壘。要察看她的宮殿——看看她的院子、房間、祭壇等等；仔細記錄一切，以便你們可以告訴你們的兒女，耶路撒冷是如何在艱難時期建造的；上帝是如何恢復你們的；以及祂如何感動外邦人幫助建造、美化和裝飾我們上帝的聖殿。

因為這位上帝——祂行了所有這些奇妙的事：——是我們的上帝——祂是我們的產業，祂已揀選我們作祂的子民。祂必引導我們——度過生命中所有的陷阱和困難：——直到死時——祂永不離棄我們；我們也必靠著祂的恩典，永不離棄祂。祂正是我們所需要的上帝；祂的憐憫、良善和真理無限。祂是我們的父，我們是全能上帝的兒女。甚至在死亡中，祂也將是我們的產業。

詩篇 第49章
導言
所有人都被邀請聆聽智慧的教訓，關於世間財富不足以拯救或延長生命；不足以確保從死裡復活（詩49:1-9）。死亡是不可避免的（詩49:10）。富人的虛妄期望（詩49:11-13）。死亡使所有人歸於平等（詩49:14）。詩人鼓勵並堅固自己，不羨慕惡人表面上的繁榮，他們愚昧，像野獸一樣死亡（詩49:15-20）。

標題「交與伶長。可拉後裔的詩」沒有什麼特別之處；各譯本對此也少有提及。可拉後裔中的一位後代可能是其作者；但它是在何時、因何事而作，現已無法考證。作者意圖使其晦澀難懂，並且成功了；因為要理解其意義非常困難。它的風格與《約伯記》非常相似，以至於人們可能會認為它們出自同一作者；這篇詩篇最初可能就是《約伯記》的一部分。「它似乎，」多德博士（Dr. Dodd）說，「是對財富的虛妄以及擁有財富者通常的傲慢進行的默想。作為補救，他將死亡的臨近擺在他們面前，任何財富都無法從死亡中拯救，也無法在死亡中發揮作用。作者將他所處理的主題視為一種向世人隱藏的智慧；一個奧秘，一種對於大多數人而言的神秘學。」肯尼科特博士（Dr. Kennicott）對這篇詩篇進行了出色的翻譯，非常直白、簡潔而優雅；讀者將會確信，對難解經文的良好翻譯往往勝過注釋。

萬民哪，你們都當聽——前四節包含作者的序言或引言，以非常華麗的風格呈現，並承諾最深刻的智慧和教訓。但當時稀有的，現在已是老生常談。

我要側耳聽比喻——這是亞洲人傳授教導的普遍方法。他們大量使用比喻和隱喻，以促使讀者深入研究以找出意義。這有其作用；它迫使人們深入思考和反省；因此在某種程度上教導他們如何運用、管理和掌控自己的心智。用琴解我的謎語——音樂有時被用來撫慰動物精神，從而為預言的湧入預備心靈。

我腳跟的罪孽——或許**עֲקֵבַי**（akebai），我們翻譯為「我的腳跟」，應被視為**עֲקֵבִים**（akebim，陷害我的人）的縮寫複數。那麼這節經文將讀作：「我何必在患難的日子懼怕，雖然陷害我之人的罪孽環繞我？」《敘利亞譯本》和《阿拉伯譯本》對這段經文持相似的觀點：「我何必在患難的日子懼怕，當我敵人的罪孽環繞我？」肯尼科特博士也是這樣翻譯的。

他們沒有一人能救贖他的弟兄——財富不能使人免於死亡；弟兄，無論多麼富有，都不能拯救他的弟兄；上帝也不會接受財富作為任何犯罪者的生命或靈魂的贖價。為了獲得身體的健康、心靈的平安、從死亡中得贖和永恆的榮耀，尋求和運用財富都是徒勞的。

因為贖回他們的靈魂代價甚高——它的代價太高，不能用金銀等會朽壞之物贖回，它需要基督的犧牲性代贖。並且永遠止息——這非常晦澀，可能指財富所能產生的贖價。那贖價必永遠無效，因為靈魂的價值。或者，這句話應加到下一節，讀作：「雖然他停止存在（**וְחָדַל**，vechadal），在隱藏的時間裡（**לְעוֹלָם**，leolam）；但他將永遠活著（**וִיחִי עוֹד לָנֶצַח**，vichi od lanetsach），並且不見朽壞。」這很可能是作者意圖以比喻形式說出的謎語，並留待後世的聰明才智去發現。動詞**חָדַל**（chadal）表示存在或行動的停止，而**עוֹלָם**（olam）常表示隱藏的時間，即未定義、其終點未確定的時間，儘管它也常用來表達永恆的持續。這種翻譯不需要改動原文，並傳達了一個精確且連貫的意義。

因為他看見智慧人也死——雖然他們可能富有，他們的智慧教導他們管理財富的最佳方法，以便從中獲得所有可能的好處，但他們和愚昧人、貧窮無知的人一樣會死；他們的財富留給了其他人，而這些人對財富的期望也將同樣落空。

他們心裡思想，他們的房屋必存到永遠——因此，我們試圖通過插入來彌補這句話的意義。七十士譯本似乎使用了將第二和第三個字母轉置的抄本**קִבְרָם**（kibram，他們的墳墓），而不是**קִרְבָּם**（kirbam，他們的內心）；因為他們翻譯為：**Καὶ οἱ τάφοι αὐτῶν οἰκίαι αὐτῶν εἰς τὸν αἰῶνα**（kai hoi taphoi auton oikiai auton eis ton aiona），「因為他們的墳墓是他們永遠的居所。」所以，六七英尺長，兩三英尺寬，就足以容納宇宙中最偉大的征服者！對於曾經擁有無數宮殿和強大王國的人來說，這是多麼小的房子啊！他們以自己的名字稱呼自己的地——如果這不是基於不信的原則，那本無惡意。他們不期望今生之外的任何狀態；如果他們自己無法繼續存在，他們也盡可能地努力使自己的紀念永存。

人居尊貴卻不長久——無論多麼富有、智慧或尊貴，他們都必死；如果他們死時沒有永生的確切盼望，他們就如同野獸一樣死亡。參看詩49:20（注）。

他們的後人也贊同他們的話——走同樣的路；採納他們的準則。

他們如同羊群被安置在陰間——**לִשְׁאוֹל**（lishol），進入陰間（sheol），即分離的靈魂之地。死亡必牧養他們——**מָוֶת יִרְעֵם**（maveth yirem），「死亡必牧養他們！」這是多麼驚人的變化！生命中所有美好的事物曾是他們的份，他們活著只為吃喝；而現在他們活在陰間，死亡親自牧養他們？用什麼牧養？用定罪。胡比根（Houbigant）將這節經文讀作：「他們如同羊群被安置在死人之地；死亡必牧養他們；他們的早晨牧者管轄他們；他們的肉體必被消耗。毀滅在他們的羊圈中。」

只是上帝必救贖我的靈魂脫離陰間的權勢——**מִיַּד שְׁאוֹל**（miyad sheol），「脫離陰間的手。」也就是說，根據最明確的解釋，我將從死裡復活，進入祂的榮耀；死亡將不能轄制我。

見人發財的時候，你不要懼怕——不要嫉妒；不要憂傷：這不會傷害你；也不會對他有益。他所得到的一切都將留下；他什麼也帶不走。甚至他的榮耀也必須留下；他將與普通的塵土混為一體。

他祝福自己的靈魂——他盡其所能為自己謀求肉體的滿足，並因此受到稱讚；因為世俗的習慣是讚美那些最關注世俗利益的人；而那些最關注自己靈魂事務的人，則被視為軟弱和愚蠢，並常受不敬虔世界的迫害。

他們永不見光——他們必會復活；但他們永不見榮耀之光，因為有永遠的幽暗為他們預備。

人居尊貴——富有尊貴卻沒有屬靈悟性的人，在上帝眼中如同野獸。這句話的精髓是：一個身居高位，卻缺乏學識和健全理智的人，就像野獸一樣。他所佔據的重要位置並不能為他帶來榮譽，反而被他所玷污。誰沒有讀過那個精美雕刻的頭顱的寓言呢？它應有盡有，卻沒有腦子。這節經文常被引用作為人類墮落的證據；並且從**יָלִין**（yalin，在詩49:12），意為「住宿一夜」，推斷亞當在被造的同一天就墮落了，他甚至沒有在伊甸園中度過一個夜晚。亞當，曾處於榮耀之中，卻沒有在那裡停留一夜，反而變得愚蠢無知，如同滅亡的野獸。但我們可以確信，這並非經文的意義。