詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

你的溫柔憐憫——**רחמיך**（rachameycha），指母親對其子女，或動物對其幼崽所懷有的那種傾向與情感。願你的慈愛——**חסדך**（chasdecha），你那滿溢且豐盛的憐憫。和你的信實——你話語中所啟示的：不斷地保守我。憐憫幫助我，信實引導我；藉著兩者的運行，我將不斷蒙保守脫離罪惡。

無數的禍患環繞我——這部分與前文不符；它要麼說明了先前的經歷，要麼必須被視為另一篇詩篇的一部分，寫於不同的時間和場合。如果我們將詩篇第70篇的前兩節加在它前面，我們會發現它本身就是一篇完整的詩篇。它們比我的頭髮還多——這話不可能出自一個像大衛在寫這篇詩篇開頭時那樣，正因上帝赦罪的憐憫而歡欣鼓舞的人。

那些對我說：「啊哈，啊哈！」的人——**האח האח**。參閱詩篇35:21（注）。

願所有尋求你的人——都歡喜——在向你禱告和懇求時，願他們總能尋見你，好讓他們因所領受的福分而尊崇你。愛你的救恩——那些熱切渴望從罪中得救的人：以你的方式、按你的條件得救。願耶和華被尊崇——願上帝因他不斷傾降的福分而持續受讚美。

但我貧窮——**עני**（ani），受苦的，極度沮喪的。又困苦——**אביון**（ebyon），乞丐。一個完全一無所有，尋求幫助的人。主顧念我——這些詞語非常強調：**אדני**（Adonai），我的扶持，我的支持，顧念，**יחשב**（yachshab），默想，我。他由此得出結論：「你是我的幫助和拯救者。」既然我悲慘的境況佔據了你的心，它很快就會動用你的手。你，顧念我的人，必拯救我。不要遲延——既然你樂意幫助，而我又如此急需，請不要耽延，速速來幫助我。古老的《詩篇》如此說：「願我們不要在困苦和悲慘中如此長久，以致我們失去耐心，或失去對你的愛。」

引言：憐憫窮人者的有福，詩篇41:1-3。詩人抱怨他的敵人，並祈求支持，詩篇41:4-10；並為上帝垂聽他的禱告並保守他脫離仇敵而讚美上帝，詩篇41:11，詩篇41:12。一篇優美的頌讚詞結束了這篇詩篇，詩篇41:13。標題如前。敘利亞語版本說這是「大衛的詩篇，當他指派監督者照顧窮人時」。阿拉伯語版本說：「這是關於道成肉身的預言；也關於猶大的問候。」在我看來，它是在與前三篇詩篇相同的場合寫成的，與大衛的疾病和痊癒，以及他在受苦期間所受到的敵人惡劣對待有關。我們的主藉著引用，將第九節應用於猶大的背叛，約翰福音13:18；但至於對基督或其生平的任何其他直接指涉，我相信這篇詩篇沒有。

考慮窮人者有福——上帝是憐憫的；他要人像他一樣：只要他有憐憫之心，懷有同情心，並伸出仁慈之手，他就像他的創造主；他向他人施予的憐憫，上帝也會向他施予。然而，構成憐憫品格的，並非僅僅是看到困苦之人時，一時衝動地給予一些幫助。而是那些「考慮窮人」的人；他們努力尋找窮人；他們審視窮人的境況；他們習慣於這樣做；並且實際上，根據他們的能力和資源，去行善；這樣的人才是上帝高度讚許並應許豐厚獎賞的憐憫之人。

耶和華必保全他，使他存活——值得注意的是，那些憐憫之人，考慮窮人，特別是生病的窮人；他們搜尋地窖、閣樓、後巷以及那些悲慘的居所，去尋找他們（甚至在傳染病盛行的地方），卻很少成為自己仁慈的犧牲品。耶和華以特殊的方式使他們存活並保守他們；而許多試圖遠離傳染病的人，卻被它侵襲，成為受害者。上帝愛憐憫之人。

耶和華必扶持他——他雖良善、仁慈、憐憫，也終將死去：但他不會像其他人一樣死去；他在經過死蔭幽谷時，將得到特別的安慰、振奮和支持。你必為他鋪平一切病床——**הפכת**（haphachta），你已翻動、抖鬆、搖晃了它；你將為他鋪平一切病床——你不會留下任何不適之處——沒有任何隆起或不平，以妨礙他安睡。你將盡一切努力，在不違背「你必歸於塵土」這偉大諭令的前提下，賜予他安逸、振奮和安息。我們可以總結憐憫之人的特權：1. 他通常蒙福，詩篇41:1。2. 他必在患難時蒙拯救，詩篇41:1。3. 他必蒙特別的護理保守，詩篇41:2。4. 他必在傳染病和危險中存活，詩篇41:2。5. 他必在地上蒙福，在世俗事務上亨通，詩篇41:2。6. 他的敵人無法毀壞或消滅他，詩篇41:2。7. 他必在病榻上得加力，使他能忍受苦難，詩篇41:3。8. 他必在臨終時得安逸、安慰和支持，詩篇41:3。

我說：「耶和華啊，求你憐憫我！」——我特別需要你的憐憫，因為我得罪了你，我的罪是我靈魂的致命傷；因此，求你醫治我的靈魂，因為它得罪了你。

我的仇敵說惡言——好人常遭惡言相向；他們的動機，甚至他們最仁慈的行為，也常被誤解。

他若來看我——這可能指亞希多弗；但更可能是指另一個暗中與他為敵的人，他假裝來探望他的健康，卻暗中想看死亡是否正在完成其工作。他出去時，就傳揚——他對我垂死的狀態作了幾番評論；暗示我正為秘密罪行深感懊悔；上帝正在顯明他對我的不悅，而我因死亡的臨近而充滿悲傷。

所有恨我的人都竊竊私語攻擊我——這是由於那個偽善的朋友所提供的情報，他帶著謊言的舌頭來到他面前，心裡積蓄著罪孽，當他出去時，就告訴了其他同樣心懷惡意的人，他們也從中得出邪惡的推論。

他們說：「惡疾緊緊纏住他！」——**דבר בליעל יצוק בו**（debar beliyaal yatsuk bo），「彼列的言語、事物或瘟疫傾倒在他身上」。他的疾病非同尋常；這是一種魔鬼般的疾病。他必不再起來——他的疾病若無神蹟，便無法治癒；而他被上帝憎惡至深，不會有神蹟為他施行。有些人將此應用於基督的死與復活；他躺臥——他已死並被埋葬；他必永不再從死裡復活。

我知己的朋友——這要麼是直接預言猶大的背叛，要麼是大衛苦難中的一個事實，我們的主發現它與他那背叛門徒的虛偽行為如此相似，以致他將其應用於猶大，約翰福音13:18。我們翻譯為「我知己的朋友」的**איש שלומי**（ish shelomi），是「我平安的人」。那人帶著**שלום לך**（shalom lecha），「願你平安！」親吻了我；因此向我的謀殺者發出了約定的信號，表明我就是他們應該抓住、緊縛並帶走的人。吃我的餅——曾是我家中的住客。我們的主將此應用於猶大，當他與他同吃一盤飯時。參閱約翰福音13:18，約翰福音13:26。這可能指亞希多弗，他的謀士，他平安的人，他的宰相；我們知道，他是押沙龍陰謀的支柱。

求你使我起來——使我從這疾病中康復，好讓我報答他們。這也被應用於我們的主；他知道自己必死，便祈求能再次復活，從而挫敗仇敵的惡意。

因此我知道你喜悅我——如果你不站在我這邊，我早就死於這疾病了；那樣我的仇敵就有理由誇勝了。這也被應用於我們的主；加爾梅特說，這是我們擁有基督神性最大的證明，他沒有讓猶太人的惡意和魔鬼的狂怒勝過他。他們可以迫害、褻瀆、嘲笑、侮辱、釘死並殺害他；但他的復活使他們困惑；藉此他戰勝了罪、死亡和地獄。

你扶持我——我仍能表明我的心在上帝面前是正直的。使我永遠站在你面前——你表明你認可我：我站在你面前，沐浴在你讚許的笑容中。這也被應用於我們的主，並被視為指向他在上帝右邊的中保職分。

願耶和華以色列的上帝受頌讚——藉著所有這些境況和事件，榮耀將永遠歸於上帝的名；因為這些事的記載永不消逝，反而將代代相傳；事實也正是如此。從亙古直到永遠——**מהעולם ועד העולם**（mehaolam vead haolam）；從隱藏的時光到隱藏的時光；從無始到無終。他對此簽署：「阿們，阿們。」《拉丁通行本》作：Fiat, fiat（願成就，願成就）。《七十士譯本》作：Γενοιτο, γενοιτο（願成就，願成就）。《他爾根》說：「願義人說：阿們，阿們。」《盎格魯-撒克遜語》版本說：「願以色列的上帝耶和華蒙福，從世界到世界。願成就！願成就！」古老的《詩篇》與此非常接近：「願以色列的上帝耶和華蒙福，從世界到世界：願成就！願成就。」同一作者如此闡釋：「從世界到世界；也就是說，從這個世界的開始，直到永遠持續的世界。願成就，願成就。這重複表明這是所有人都應當做的。在拉丁語中是fiat, fiat！在希伯來語中寫作Amen Amen：因此亞居拉翻譯為vere, vel fideliter，也就是說，真實地或忠實地。」至此，希伯來人所稱的《詩篇》第一卷結束；讀者會記得這本書被猶太人分為五卷，第一卷以這篇詩篇結束。肯尼科特博士認為，這篇頌讚詞可能是這卷書的編者所添加的；他認為分卷並非隨意，而是《詩篇》在不同時期由不同人收集而成。參閱導論。各卷的風格確實有相當大的差異；希伯來語評論家在研究這些差異時不會白費力氣。

引言：詩人熱切渴望上帝殿中的典章，詩篇42:1-4；描述他深切的苦難，詩篇42:5-7；努力從上帝將為他顯現的考量中獲得安慰，詩篇42:8，詩篇42:9；談到仇敵的侮辱，詩篇42:10；並再次獲得鼓勵，詩篇42:11。標題：「交與伶長，可拉後裔的訓誨詩。」這是第一篇帶有此標題的詩篇，很可能這些詩篇是由可拉的後裔在巴比倫被擄期間，或由這些後裔中的某位傑出人物所創作，並在以色列人漫長的被擄期間被用作安慰的工具：事實上，大多數帶有此銘文的詩篇都屬於安慰性質，其情感似乎屬於猶太歷史的那個時期，而非其他時期。**משכיל**（maskil）一詞，源自**שכל**（sakal），意為使人有智慧，明智地引導，給予教導；我們的譯者在此處也如此理解，並將此含義保留在旁註中；各譯本普遍如此。敘利亞語版本說：「這是一篇大衛在流亡時所唱的詩篇，他渴望回到耶路撒冷。」阿拉伯語版本說：「一篇為背道的猶太人而作的詩篇。」

如鹿切慕溪水——鹿不僅喜歡在水邊覓食以便飲水，「而且當牠被追逐得筋疲力盡時，牠會跳入河流或溪流中，」圖伯維爾說，「牠會盡其所能地待在水中。要知道，當一隻鹿筋疲力盡、被追逐得很慘時，牠最後的避難所就是水；牠通常會順流而下，在水中央游泳；因為牠會盡可能小心，不觸碰河岸邊生長的樹枝或細枝，以免獵犬在那裡聞到牠的氣味。有時鹿會潛伏在水下，只露出鼻子；我曾見過許多鹿這樣潛伏，直到獵犬靠近牠們才起身；因為牠們被迫以水為最後的避難所。」——圖伯維爾《狩獵藝術》，第40章：倫敦，1611年第四版。上述摘錄將對這段經文提供很好的闡釋。鹿感到自己幾乎完全筋疲力盡；牠幾乎被追捕殆盡；獵犬正在全力追逐；牠口渴難耐；在灼熱中切慕水，當牠來到河邊時，便跳入水中作為最後的避難所。詩人也如此被追逐、筋疲力盡、幾乎要斷氣，他切慕上帝，切慕永生的上帝！切慕那位能賜予生命、從死亡中拯救的上帝。

我幾時才能來——我何時，何時才能有幸在上帝面前出現在他的院宇中？在基督徒口中，這些話將意味著：「我何時才能看見我的天家？我何時才能來到萬有的審判者上帝面前，來到新約的中保耶穌面前？」凡在此世為客旅、為寄居者，且對上帝懷有敬虔之心的人，可以此意使用這些話；但凡在此世感到安居樂業，靈魂不屬靈的人，渴望大地永恆，自己也永恆於其上——他對永生的上帝毫無切慕之情。

我晝夜以眼淚為食物——我對屬靈福分的渴望如此強烈，以致我忘記了攝取必需的食物；我的悲傷如此巨大，以致我毫無食慾。當那些擄掠你子民的偶像崇拜者侮辱性地喊著：「你的上帝在哪裡？」時，我為上帝的榮耀和他的真理所感受到的，比為我自己所感受到的更多。

當我思想這些事——或者說，我將思想這些事。它們常常浮現在我腦海中，加劇我痛苦的感受。當我回想我曾擁有什麼，以及我失去了什麼時，我的靈魂就消融了，變得像水一樣軟弱。或者說，當我回想這些事時，我向自己傾訴深切的懊悔和抱怨。我曾享受上帝的一切典章，現在卻一無所有。我曾有聖徒在上帝典章中的喜樂團契；但那團契已不復存在，因為沒有典章來支持它。曾有眾多人在公共場合敬拜上帝；我常與他們同行：但唉，這已不復存在；現在只剩下少數孤獨的個體為錫安的荒涼而嘆息。在那裡我們有我們的聖日，我們指定的節期，以紀念耶和華奇妙的作為；現在沒有遊行，沒有節慶，沒有歡樂的聚會；錫安一片荒涼，我們的被擄中盡是哀傷。我已努力給這節經文一個普遍的意義，但其中有幾個難點；不同的注釋家和評論家給予了它各種各樣的翻譯，以及同樣多的不同含義。我的計劃不允許我追隨他們。霍斯利博士關於這節經文的著作中可見許多內容。

我的心啊，你為何憂悶？——儘管時局艱難，耶路撒冷荒涼，仇敵侮辱，我們的處境在人看來似乎絕望，但絕沒有絕望的餘地。在上帝凡事都能。我們有復興的應許；他既良善又大能；因此要仰望他。我還要讚美他——為我從這次被擄中得復興。他是我的靈魂的健康。我將得到他面容的光照和幫助，他的認可，以及他右手所成就的榮耀拯救。

我的上帝啊，我的心靈憂悶——我無法減輕這重擔；儘管我努力仰望你，我仍充滿沮喪。因此，我從約旦地——也就是猶大，這是該國的主要河流——和黑門山地——**הרמונים**（Hermons），用複數是因為黑門山有雙重山脊，呈角度連接，並有許多山峰——記念你。約旦河和黑門山是聖地最顯著的特徵。從米薩山——**מהר מצער**（mehar mitsar），從小山，如旁註所示。小山可能指錫安，與黑門山相比，錫安較小——霍斯利主教。印度沒有米薩山這個地方。

深淵與深淵響應——一波又一波的憂傷向我襲來，一波推動著另一波。原文的聲音帶著某種陰沉：「**תהום אל תהום קורא**」（tehom el tehom kore）；有點像湯普森《埃莉諾》中的「空洞的嚎叫懸在空中」。或者像荷馬那句著名的詩句：「**Βη δ' ακεων παρα θινα πολυφοισβοιο θαλασσης**」（他默默地沿著波濤洶湧的海灘走去。）《伊利亞特》第一卷，第34節。海浪湧起，浪頭破碎，拍打岸邊的聲音，在最後兩個詞中被驚人地呈現出來。詩人似乎將自己描繪成在海上遇難；被波浪推動著，被帶到一塊岩石旁，海浪從四面八方拍打著岩石，在海灣和洞穴中發出空洞的聲音。最後，幾波海浪衝過他，將他從他曾緊抓著、曾找到片刻安息之處、似乎已脫離危險的岩石上沖走，他便被淹沒在深淵中，唯有上帝能拯救他。「你的波浪和洪濤都漫過我。」水龍捲——由雲層藉由電流形成的一個巨大管狀物，底部朝上，管子的尖端垂直從雲層中垂下。這個管子在尖端處有一種特殊的圓周運動；內部中空，吸引大量的水，然後以傾盆大雨的形式傾瀉到地面。這些水龍捲在敘利亞海岸很常見；肖博士曾多次在迦密山見過它們。毫無疑問，詩人也曾多次見過它們，以及它們造成的破壞。我曾見過水龍捲落下時在山坡上沖刷出巨大的溝壑，也曾見過許多水龍捲在最活躍的狀態。

耶和華必發命——每天，耶和華都會特別吩咐他的慈愛來眷顧我。夜間我將歌唱他的憐憫和良善；並交替地將我的歌唱與禱告混合，祈求他的憐憫持續不斷，並祈求有能力善用這些眷顧。

我要對上帝我的磐石說——上帝，我的堡壘和支持。你為何忘記我？——這節和下一節在我們的聖經中標點不佳：「我為何因仇敵的欺壓，如同骨頭被刀刺入，終日哀痛呢？我的仇敵日日辱罵我，對我說：你的上帝在哪裡？」參閱詩篇42:3（注）。他們的辱罵對我的靈魂來說，如同刀劍刺入我的身體，骨肉分離般地割裂和嚴酷；因為這些辱罵旨在落在你身上，我的上帝，彷彿你沒有能力將我們從壓迫者手中拯救出來。

你為何憂悶——你沒有理由絕望。上帝必顯現並釋放你和你的弟兄俘虜，很快你的嘆息和悲傷都將消逝。他是我的臉上的光彩——正如健康的體質會顯現在臉上；上帝必使你的心歡喜，醫治你一切屬靈的疾病，使你的臉見證你內心的幸福。我的古老《詩篇》中對這篇詩篇的第一節有一個奇特的解釋，我不能不與讀者分享。作者如此翻譯和解釋這節經文：——譯文：如鹿切慕溪水；我的靈魂也切慕上帝。解釋：——這篇詩篇完全是關於那些在上帝之愛的火焰中燃燒，並進入默觀生活的完全人：因此它在為死者舉行的禮儀中被歌唱：因為那時他們得到了他們所切慕的；也就是說，看見上帝。因此，他說，就像吃了蛇的鹿，極其切慕來到溪水邊飲水，以便再次年輕：同樣，我靈魂中被毀滅的惡習和不潔，以燃燒的渴望切慕來到上帝面前。埃利安、阿皮安、亞里斯多德、尼坎德和普林尼都告訴我們，鹿口渴的原因之一是牠們吃蛇，蛇的毒液在牠們的內臟中擴散，產生灼熱和發燒，為了緩解和治癒自己，牠們便求助於水。許多教父也講述了同樣的故事，古老《詩篇》中的解釋者就是從他們那裡借用了上面所插入的內容：「就像吃了毒蛇的鹿，極其渴望來到水泉邊飲水，以便再次年輕。」鹿無疑是一種狡猾的動物；但要相信牠吃蛇，就像要相信牠尋找並吃淡水蟹或小龍蝦，以便治癒並使自己再次年輕一樣困難，正如優西比烏、迪迪姆斯、提奧多雷特、耶羅米、伊皮法尼、格雷戈里·尼撒和其他早期教父們鄭重地告訴我們的那樣。