詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

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詩篇 第45章
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以及我們（購買），即拯救我們，使我們免於恐懼；這一切都是為了祢耶穌的名；不是為了我們的功德。

導言
本詩篇的內容通常總結如下：基督國度的威嚴與恩典；或耶穌基督與基督教會的婚禮頌歌；教會的職責及其特權。本詩篇宏偉地描述了神聖新郎的美麗、裝飾、勇氣、公義與真理；以及新娘的美麗、華麗與財富，她將成為眾多且強大後裔的母親。序言見於標題和【詩45:1】。對新郎的描述與特徵見【詩45:2-9】。新娘的同伴對新娘的呼喚見【詩45:10-15】。對她眾多榮耀後裔的預言見【詩45:16-17】。

標題與詩篇69篇和80篇的標題幾乎相同：「交與伶長，用百合花調，可拉後裔的訓誨詩，又是愛慕歌。」《拉丁通行本》和《七十士譯本》譯為「為那些將被改變或進入另一種狀態的人」，有些人將其解釋為與義人的復活有關，但如果我能說服自己這個標題是出於神聖啟示，我會說它更恰當地指外邦人的蒙召與歸信，以及將他們從偶像崇拜帶到對真神的敬拜。有些人將**ששנים**（shoshannim）這個詞翻譯為「百合花」；並花費了大量的精力來證明這些百合花指的是聖徒、耶穌基督本人，以及對敬畏祂的人而言是旗幟的神聖之光。我無法相信有任何此類含義，因此，我無法嘗試按照這個模式來解釋本詩篇。我相信這是一首婚禮頌歌，主要涉及所羅門與法老女兒的婚姻；並且它可能預言性地指向外邦人的歸信和基督教會最終的壯大。

我心湧出美辭——**רחש**（rachash），沸騰或冒泡，如旁註所示。這是一個比喻，取自泉水以這種方式從地下湧出。《拉丁通行本》譯為**eructavit**，古老的《詩篇》最直譯地翻譯為：「我的心湧出美言。」《盎格魯-撒克遜語》：「我的心湧出。」我論到我為王所作的事——**אמר אני מעשי למלך**（amar ani ma'asai lamelech），字面意思是：「我將我的作品獻給王。」或者，如《詩篇》所說：「我向王述說我的作品。」這是亞洲詩人的普遍習俗。他們在王子和尊貴的人面前朗誦他們的作品；特別是那些直接或間接地讚美偉人的部分。據說維吉爾曾在奧古斯都面前朗誦他《埃涅阿斯紀》的一部分，奧古斯都非常高興，命令每行賞賜他十個塞斯特提烏斯。著名的波斯詩人菲爾多西在馬哈茂德蘇丹面前朗誦他《列王紀》的一部分，蘇丹承諾為這首詩賞賜他三萬第納爾。我的舌頭是快手筆——我將流暢地創作和講述我心中現在的神聖內容，就像最熟練的抄寫員能從我的朗誦中快速書寫一樣。我的舌頭是快速書寫的大師。「這就是說，我的舌頭是聖靈的筆；不過是祂的工具，祂隨心所欲地引導。因為我所說的，無非是祂放在我舌頭上的；正如筆沒有寫作者就不能做任何事。快速書寫，因為神啟示的能力不是要用人的研究來思考，祂向他人顯明天堂的純潔；這就是祂所寫的一些將要來臨的事。」——古老的《詩篇》。

你比世人更美——這些話是誰說的？既然這是一首正規的婚禮頌歌，我們就應當認為新郎和新娘都受到了那些被稱為新郎的朋友和新娘的同伴或侍女的讚美。但似乎除了第一節之外，整首詩篇都是由標題中稱為**ידידת**（yedidoth），即「蒙愛的侍女」或「女性同伴」所說的，她們從他的完美開始，然後描述她的完美。之後，還有關於他後裔的預言性宣告。因此，我們可以認為這裡所說的話是由新娘的同伴，或者標題中稱為**yedidoth**的人所說的。說所羅門是宇宙中最美麗的人是沒有根據的；但這些話可以安全地應用於主耶穌的完美。恩典從你嘴唇裡流出——這可能指他的言語，或他所說的恩言。所羅門以智慧聞名，尤其是他談話的智慧。示巴女王從地極而來，要聽所羅門的智慧；她發現他遠超他所有的名聲，以至於她說一半都沒有告訴她：但看哪，這裡有一位比所羅門更大的。從來沒有人像這個人這樣說話，連他的敵人都承認。神已經賜福給你，直到永遠——恐怕這句話在任何意義上都不能用在所羅門身上；但對於人子基督耶穌來說，這卻是嚴格的真理。

大能者啊，願你腰間佩刀——這句話應翻譯為：「英雄啊，願你腰間佩刀！」我認為這不能指所羅門。他不是一位好戰的君王：他從未立下任何戰功。有人說，如果他有敵人，他就會成為一名戰士；或許如此：但這些話更恰當地適用於基督，祂是萬王之王，萬主之主；祂口中發出的兩刃利劍，將祂所有的仇敵斬成碎片。帶著你的榮耀和威嚴——願你像你的榮耀和威嚴一樣好戰。所羅門的宮廷華麗，他本人也威嚴。這些話可以很好地用在他身上。但基督的威嚴和榮耀超越一切：祂高過地上所有的君王；祂的名超乎萬名之上；萬膝都要向祂跪拜，萬口都要承認。

願你威嚴地乘車前進，亨通無阻——這些話不能指所羅門；它們只適用於基督。祂的乘車前進是祂的福音在地上亨通的進展。祂不使用任何刀劍，只使用聖靈的寶劍；從基督教最初傳播到現在，有哪種宗教、真理體系，無論是自稱的還是真實的，在沒有動用一刀一劍來傳播的情況下，取得了像基督宗教那樣的進展呢？祂的福音是真理，宣揚謙卑（**ענוה**，anvah）和公義。這確實是福音的總綱；也是它在人心中的運作的縮影。
1. 福音是永恆真理的啟示，它反對所有虛假的宗教體系，以及所有對真宗教的象徵性和儀式性表述。它是關於神、祂的本性與作為的真理。它是關於人、他的起源、意圖、職責和結局的真理。它在關於自然界、道德界和不可見世界的論述中都是真理。
2. 它教導溫柔或謙卑的教義；反對驕傲和虛榮；剝奪人自以為是的功德；宣告並強調因罪而謙卑或悔改的必要性，在神的護理之手下謙卑，以及效法主耶穌基督一生品格的謙卑。
3. 福音教導公義：它揭示罪惡、錯誤、不公、過犯等的本質；在心中產生公義；並引導和影響人在生活的所有行為中實踐公義。受福音影響的人會將應得的歸給所有人；歸給神，歸給他的鄰舍，歸給他自己。正是通過真理、謙卑和公義的傳播，大地才得以蒙福，基督的國度才得以在人間擴展。
你的右手必教導你可畏的事——《迦勒底譯本》不同：「主必教導你用右手行可畏的事。」《阿拉伯譯本》：「你的右手必奇妙地引導你。」《七十士譯本》：「你的右手必奇妙地引導你。」《拉丁通行本》、《盎格魯-撒克遜語》和古老的《詩篇》也持相同觀點。其含義是：沒有什麼能抵擋你，你將對你的敵人施加的可怕審判。

你的箭銳利——這裡的箭可能指福音傳講在人心裡產生的定罪。這位君王就是神自己；他的敵人是各樣的罪人。這些百姓，就是猶太人，其中成千上萬的人在彼得和其他人的傳講下心被刺透。所有人都倒在基督面前；那些接受道的人藉著悔改和信心重新站起來；那些不接受的人，都倒下了——全部倒下了！

神啊，你的寶座是永永遠遠的——**כסאך אלהים עולם ועד**（kisacha Elohim olam vaed）。「神啊，你的寶座是永永遠遠的！」這裡的**Elohim**是至高神向世人顯明自己的第一個稱謂或名字。參【創1:1】；使徒在【來1:8】中將這節經文應用於耶穌基督。對此我將作一個非常簡短但具決定性的評論：如果使徒不相信耶穌基督是真實永恆的神，那麼他完全誤用了這段經文。古老的《詩篇》中的譯文和釋義，對於這段有爭議的經文，將被認為具有一定的分量：「神啊，你的寶座直到永永遠遠；你國度的杖是正直的杖。」這裡他讚美神基督——審判之主。你的審判寶座和君王權柄。神是永永遠遠的，因為祂所審判的一切都不改變，這對你來說是理所當然的，因為那杖，即權杖和你國度的治理，是正直的杖，它使彎曲的人正直，這就是神公義的杖，它永遠正直，從不彎曲，它治理義人，擊打惡人。讀者會注意到「基督」和「審判」之間有一個空白：原文也是如此。在上述位置，有一個詞被用手術刀小心翼翼地擦除了，以至於沒有留下任何字母的痕跡。從後面的詞來看，我懷疑它可能是「君王」或「主」。這裡他讚美神，基督，審判之王。無論如何，顯然這位古代注釋家理解「神」這個詞是應用於基督的。我已按原文的標點符號給出了這句話。

喜樂油——作為所有憂傷、悲哀和死亡原因終結的證據；因為在哀悼狀態下，古人不塗抹香膏。我前面提到，《希伯來書》的作者在【來1:8-9】中引用了本詩篇的【詩45:6-7】。我將附上我在該處對這些經文所寫的實質內容：——【來1:8】神啊，你的寶座是永永遠遠的——如果這話是說給神的兒子，即耶穌基督的，那麼耶穌基督就必須是神；事實上，使徒的目的就是為了證明這一點。這裡引用的話取自【詩45:6-7】，古代的《迦勒底釋義》和最聰明的拉比都將其歸於彌賽亞。關於本詩篇第三節「你比世人更美」，《他爾根》說：「你的美麗，**מלכא משיחא**（malca Meshicha），彌賽亞君王啊，比世人更美。」亞本·以斯拉說：「這詩篇是論到大衛，或者更確切地說，是論到他的兒子彌賽亞，因為這是他的名字，【結34:24】：『我的僕人大衛必作他們的王，直到永遠。』其他拉比也證實了這個觀點。」
這節經文被非常恰當地視為基督神性的證明，而且是一個強有力的證明；但一些新約的晚近譯本試圖通過將這個詞翻譯為：「神是你的寶座，直到永永遠遠」來避免這個證明的證據；如果這個譯本是正確的，那麼這段經文就不能作為教義的證明。韋克菲爾德先生在他的《意見史》中詳細地為這個譯本辯護；並且**ὁ Θεος**（ho Theos）作為主格被認為足以證明這個譯本的合理性。作為回應，可以指出主格經常被用作呼格，特別是雅典人；而且整個上下文要求它在這裡被用作呼格；並且在尊重所有持相反意見的人的前提下，希伯來原文不能以任何其他方式一致地翻譯；**כסאך אלהים עולם ועד**（kisacha Elohim olam vaed），「神啊，你的寶座是永永遠遠的。」它存在於兩個世界，並延伸到所有時間，並將存在於所有無盡的永恆中。我們的主似乎在【太28:18】中提到了這一點：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」我的寶座，即我的統治，從創造到萬物終結。這些是我所造的，這些是我所維護的；從世界的末了，直到永恆，我將擁有同樣的榮耀——我在世界開始之前與父同有的至高無上的權柄和權威；【約17:5】。我還可以補充說，在詩篇中，或在引用這段經文的地方，沒有任何古代譯本按照那些否認基督神性的人所主張的方式來理解它。亞居拉將**אלהים**（Elohim）翻譯為**Θεε**（Thee），即呼格「神啊」；《阿拉伯譯本》添加了呼格的標誌**ya**，將這段經文讀作：**korsee yallaho ila abadilabada**，與我們的譯本相同。即使允許這裡的**ὁ Θεος**（ho Theos）被用作主格，如果沒有在它後面加上**εστι**（esti），它也無法產生所主張的含義，而這個讀法沒有任何譯本或任何已發現的手稿支持。威克利夫、科弗代爾和其他人將其理解為主格，並如此翻譯；然而顯然這個主格具有呼格的力量：「因為對兒子說，神啊，你的寶座直到永永遠遠：公義的杖是你國度的杖。」我將這句話，包括標點符號，按我古老的手稿《聖經》中的樣子給出。威克利夫的譯文幾乎相同，但顯然更具現代風格：「但對兒子他說，神啊，你的寶座直到永永遠遠，公義的杖是你國度的杖。」科弗代爾將其翻譯為：「但對兒子他說：神啊，你的寶座永永遠遠：你國度的權杖是正直的權杖。」廷代爾和其他人也以同樣的方式跟隨，都將其讀作主格，但具有呼格的力量；因為他們都沒有插入**εστι**（is）這個詞，因為原文沒有授權；而這個詞是那些反對我們主神性的人為了支持他們的解釋而不得不乞求的。公義的杖——權杖是一種各種形式的杖或工具，是政府的標誌，這裡用來指政府本身。古代猶太作家也將此理解為彌賽亞。【來1:9】你喜愛公義——這是一個公正統治者的特徵；他憎惡並壓制不義；他支持並維護公義和真理。所以神，就是你的神——原文**δια τουτου εχρισε δε, ὁ Θεος, ὁ Θεος σου**（dia toutou echrise de, ho Theos, ho Theos sou），可以翻譯為：「所以，神啊，你的神膏抹了你。」這種說話方式與前一節的幾乎相同；但如果我們讀作：「所以神，你的神膏抹了你」等，其含義就足夠清楚了。用喜樂油——我們經常有機會指出，古代君王、祭司和先知都是通過膏抹來受膏擔任各自職位的，這象徵著神聖之靈的恩賜和影響。基督，**ὁ χριστος**（ho Christos），意為「受膏者」，與希伯來文的彌賽亞相同；這裡說祂「用喜樂油膏抹，勝過你的同伴」。除了祂自己，沒有人曾同時被立為先知、祭司和君王：有些人只是君王，只是先知，只是祭司；另一些人是君王和祭司，或祭司和先知，或君王和先知；但除了耶穌基督，沒有人曾同時擁有這三個職位；除了祂自己，沒有人能成為宇宙的君王，所有有智慧者的先知，以及全人類的祭司。因此，祂無限地超越了祂的同伴——所有曾擔任君王、先知或祭司職位的人。
有些人認為**μετοχους**（metochous），「同伴」這個詞，指的是信徒，他們分享同樣的聖靈，但不能擁有其無限的豐盛。第一種解釋似乎是最好的。「喜樂」用來表達君王登基等慶典的歡樂。

你一切的衣服都滿了沒藥的香氣——亞洲人非常偏愛香水；他們的一切都香氣撲鼻，尤其是他們的衣服。所提到的象牙宮殿是指鑲嵌象牙的衣櫥，裡面存放著他們眾多的換洗衣物。沒藥和沉香是眾所周知的；肉桂可能是肉桂樹的樹皮或木材。這些與乳香、白松香和其他芳香藥材，在亞洲民族的香水中過去和現在都經常使用。使你歡喜——指濃郁香水提神醒腦的效果。

有君王的女兒在其中——應用於所羅門，這些話沒有困難。我們知道他有七百個妃嬪，都是公主；這裡提到她們可能只是為了表明他在鄰國君主中受到高度尊重，因為他們樂意將女兒嫁給他，組成他的後宮。如果我們將其應用於所羅門與埃及王女兒的婚姻，它可能只表示陪同她到以色列宮廷的公主和貴婦。應用於基督，它可能表示福音雖然特別傳給窮人，但也成為地上許多君王、王后和貴族的救恩之道。《迦勒底譯本》將站在他右邊的王后解釋為律法；將尊貴的婦女解釋為來自不同地區和國家，從他右邊領受律法。或許「君王的女兒」可以指不同的地區和國家，它們被描繪成構成權貴的家族。整個民族將歸信基督教；而王后——基督教會，將以聖靈的一切恩典和善行裝飾得最為優雅，這些恩典和善行既構成又裝飾了基督徒的品格。

女兒啊，你要聽，要思想——這是新娘的同伴對她們的女主人說話的開頭；在前面的經文中，她們已經向新郎說話；或者更確切地說，描述了他的容貌、品質和華麗。假設這裡指的是法老的女兒，這些話的意思是：你現在已經成為宇宙中最宏偉君主的配偶。對你來說，他必須是你的全部。因此，忘記你自己的百姓——埃及人，並以以色列人取代他們。也忘記你父親的家；你現在已經與一個新的家庭結合。這樣，君王——所羅門，就會大大喜悅你的美麗——你將在各方面都令他滿意。你這樣做是正確的；因為他現在已經成為你的主——你的最高統治者。你要敬拜他——恭敬而深情地順從他的一切命令。如果將其應用於基督和福音，這就是對外邦人的呼喚，要他們放棄偶像崇拜的習俗和關係，以敬畏和順服的精神接受基督和他的福音，並應許如果他們被聖靈的恩典所美化，基督將喜悅他們，並將他們視為他特別的子民；這已經實現了。

推羅的女兒必帶著禮物在那裡——推羅人將向你的配偶進貢，並協助他完成所有宏偉壯麗的事業。由於當時推羅是世界上最偉大的海運和商業城市，這裡可能代表那些位於海邊並進行大量貿易的地方，例如敘利亞、埃及、小亞細亞、希臘、義大利、法國、不列顛群島等地，這些地方首先接受了基督的福音，並成為將福音傳播到地球上所有其他國家的工具。民中富足的人——最強大和最富有的帝國、王國和國家將接受基督教，並懇求其創始人的恩惠。

王女在宮裡極其榮華——這在某種意義上可以指所羅門的新娘，埃及王的公主；那麼這句話可能指她的心靈修養，或者她宮殿的裝飾和華麗。亞洲的王后、蘇丹娜和貝古姆幾乎從不在公共場合露面。她們住在後宮，享受著極大的奢華和榮耀；這可能是這段經文的字面意思。她的衣服是用金線織成的——最昂貴的刺繡：她的宮殿和她本人都裝飾得極其優雅和華麗。從屬靈意義上講，「王女」可能指基督教會，充滿了基督的心思，並以聖靈的恩典為裝飾；而她所有的外在行為都是純潔和聖潔的，以信心和愛心的行為為裝飾，並始終結出聖靈的果子。

她要被引到王那裡——當一位亞洲公主被帶到她的配偶那裡時，她被關在轎子裡，身體的任何部分都不可見。她由她的主要朋友和同伴陪同，她們跟隨轎子，儀式伴隨著巨大的歡樂；她們就這樣進入王的宮殿。這首寓言詩篇的這部分可能指未來狀態的榮耀。基督教會將在末日被帶到永恆的君王面前，以聖靈的恩典為裝飾；所有蒙主救贖的人都將這樣進入王的宮殿——進入他們主永恆的喜樂。

你的子孫要接續你的列祖——這是第三部分，或關於這場婚姻眾多而強大後裔的預言性宣告。你將有眾多的子孫，而不是你在埃及留下的親屬。這不能指所羅門，也不能指法老的女兒；因為沒有證據表明他曾與法老的女兒生過孩子；而且非常確定所羅門的繼承人羅波安不是法老女兒的兒子；也沒有任何那條血脈的王子曾佔據外國王位；也沒有通過世代相傳來延續所羅門和他埃及王后的記憶。這裡提到的子孫通常被認為是指使徒和他們的繼承人。