1上帝啊，求你伸我的冤， 向不虔誠的國為我辨屈； 求你救我脫離詭詐不義的人。
2因為你是賜我力量的上帝，為何丟棄我呢？ 我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢？
3求你發出你的亮光和真實，好引導我， 帶我到你的聖山，到你的居所！
4我就走到上帝的祭壇， 到我最喜樂的上帝那裏。 上帝啊，我的上帝， 我要彈琴稱讚你！
5我的心哪，你為何憂悶？ 為何在我裏面煩躁？ 應當仰望上帝，因我還要稱讚他。 他是我臉上的光榮，是我的上帝。
詩篇 第43章
【第27節】讓他們歡呼快樂——當我的仇敵蒙羞時，願我的朋友在主裡歡欣；願他們都為祂對我奇妙的慈愛而讚美祂。
【第28節】我的舌頭要述說——我，作為主要蒙恩者，領受最多，因此負有最大的義務；我需要用我一生持續的感恩和順服來償還這筆巨大的債務。
【第3節】**導言**
本詩篇描繪了惡人的悲慘景況（詩36:1-4），上帝慈愛的卓越本質及其對跟隨者的恩典（詩36:5-9）。詩人為正直人祈禱（詩36:10），也為自己祈禱，求主使他脫離驕傲和暴力（詩36:11），並揭示了作惡之人的結局（詩36:12）。希伯來文的標題是：「交與伶長。耶和華的僕人大衛的詩。」《敘利亞譯本》和《阿拉伯譯本》認為本詩是在掃羅迫害大衛時所作。加爾梅（Calmet）則有充分理由認為，本詩是在巴比倫被擄期間寫成的。這是整部詩篇中最優美的一篇。
惡人的過犯在我心裡說——這句話按現有形式很難理解。惡人的過犯怎能在我的心裡說話呢？然而，在肯尼科特（Kennicott）和德羅西（De Rossi）的四份手稿中，**לבי**（libbi，我的心）被改為**לבו**（libbo，他的心）。「過犯對惡人說話，就在他心裡。」「他眼中不怕上帝。」這樣的人犯罪並非受榜樣影響；那湧出不潔之流的源頭就在他自己的心裡。過犯的靈在那裡活著並掌權；由於他對上帝一無所知，所以他也不敬畏上帝；因此，他的邪惡傾向沒有任何約束：一切都完全實現。情慾懷了胎，罪惡便有力地生出來，過犯也隨之增多。上述所提議並應採用的讀法，得到了《拉丁通行本》（Vulgate）、《七十士譯本》（Septuagint）、《敘利亞譯本》（Syriac）、《衣索比亞譯本》（Ethiopic）、《阿拉伯譯本》（Arabic）和《古英語譯本》（Anglo-Saxon）的支持。後者將這句話譯為（我將盡可能按原文順序呈現）：「不義者說，他自己犯了罪：上帝的懼怕不在他眼前。」也就是說，不義之人對自己說他要犯罪：上帝的懼怕不在他眼前。古老的《詩篇》在語言和意義上都與《古英語譯本》非常接近：「不義者說，他自己犯了罪：上帝的懼怕不在他眼前。」它對這段經文的釋義是：「不義者，即邪惡之人的種類（整個世代）；對自己說，在人看不見的地方；他犯了罪，也就是說，他隨心所欲地犯罪，好像上帝不在乎他做了什麼；因此顯而易見，上帝的懼怕不在他眼前；因為如果他敬畏上帝，他就不敢這樣說。」我相信這些譯本給出了這段經文的真實意義。詩人在此描繪了巴比倫人的真實狀況：他們是極其粗鄙的偶像崇拜者，貪婪地作惡。我們在《但以理書》中讀到的關於這個民族的記載，將他們描繪得極其惡劣；世俗歷史也證實了這一點。霍斯利主教（Bishop Horsley）認為，我們譯為「過犯」的詞**פשע**（pesha）意指「背道者」或「魔鬼」。魔鬼對惡人說，在他心裡，沒有懼怕；即，沒有懼怕的理由：「上帝不在他眼前。」將冒號放在「懼怕」之後，消除了與「他的心」這一讀法相關的所有歧義，這也是我們之前所主張的。過犯的原則，即心中的罪，對每個罪人說，或暗示說，沒有懼怕的理由：繼續吧，不要懼怕，因為沒有危險。他順從這個暗示，繼續前行，作惡多端，因為「上帝不在他眼前」。
【第4節】【第2節】因為他自欺——他受上述暗示的支配；他努力說服自己，可以安全地順從自己內心的傾向，直到他的罪孽被發現是可憎的。他如此大膽地犯罪，以至於最終變得令人厭惡。有些人認為這句話應如此理解：「他對自己發現罪孽並憎恨它這件事，在自己眼中加以粉飾。也就是說，他對自己最惡劣的行為，在自己眼中塗上虛假的油彩，以至於他從未發現自己罪孽的黑暗；如果他能察覺到，那罪孽甚至會令他自己憎恨。」——霍斯利主教。
【第5節】【第3節】他口中的言語是罪孽——在原則上是如此；並且是詭詐，旨在敗壞他人，引人誤入歧途。他停止了智慧，不再行善——他的心變得愚昧，他的行為變得邪惡。他切斷了自己與一切公義之間的連結。